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我々の前に示されている生物の世界は一万年前の世界とはちがう。一億年前の世界ともちがう。それは形成されてきた世界である。つまり我々の考える生命とは歴史的生命なのだ。身体に人工の臓器や移植臓器が組見込まれる。臓器以外にもあらゆる人工の装置が組み込まれる。これもまた歴史的生命と見るべきだろう。
歴史的生命という大きな流れの中で数知れぬ生物の種が生まれ消滅していった。何十億年という単位で考えるなら、生物そのものが世代交代の中で変化していった。いわゆる進化ということも一様ではなかった。あの「カンブリア大爆発」とよばれるように爆発的に種を生みながらやがて消滅してしまう時代もあった。このことは地球という天体の地殻的自然との相関を考えないと生命の歴史性は語れないということを意味している。
生命というのは歴史的であると同時に論理的だ。古代ギリシャ人にならって言えばロゴス的だと言ってもいい。生命は神秘的だと言われる。それはこれまでの科学をもってしても、どこまで解明しても解明しきれないものを残さざるを得なかったことを思えば当然のことだろう。そうだとしても、その働きは限りなく論理的に解明できるというようにも言える。
たとえば個体発生の仕組みはどこまでも論理的に解明できる。しかし、個体発生があたかも系統発生をなぞるかのように行われる理由については同じ論理では解明できない。ここに生命の歴史性と論理性の統一という課題が残されていることを見る。
西田幾多郎は「論理とは形成作用である」といった。それは実在の自己形成の形式だという意味だ。個体発生の複雑な形成作用がたどる足跡こそが論理なのだ。我々が通常論理と言う場合それは対象論理であってそこに働く自己は含まれていない。行為的自己は対象化されたものとして知的自己の立場から見られたものにすぎない。しかし、歴史的実在の世界すなわち生命の世界は働く自己を含んだものでなければならない。
世界は単純に成長発展してきたのではない。生命についても同じだ。対象論理の世界では今日の文明は必然的なものだとして語られる。核兵器を生み出すこともまた必然である。しかしそれを人が使用してその結果この歴史的自然を完全に破壊してしまう可能性についても必然性についてもだれも説明できない。それはこれからの人の行為にかかっている。生命についても同じことが言える。生命の歴史性と論理性の統一という課題は、世界の形成作用あるいは自己運動という根本的なはたらきの自覚という立場とみずからがいかに弱い存在であってもその運動の尖端に位置しているのだという行為的直観の立場があってこそ考え得る課題だろう。
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