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意識というものが身体のどこかにあるわけではない。意識そのものというのも存在として見出すことはできない。それは一定しない場所のようなもので映像が映しだされる透明のスクリーンのごときものを考えればいいかもしれない。それは可視的なものじゃないし特定の場所でもない。
その意識にはつねに「私の」というものがともなっている。カントはこれを統覚と言ったが、これがないと昨日の自分と今日の自分の連続性は絶たれてしまう。では「わたし」というものはどう考えたらいいのだろう。わたしは…と思う、という形でつねに意識にともなっているものだが、今日寝て明日になれば自分が誰なのかわからなくなってしまうというようなことはまずない。「わたし」というのは意識の持続を可能にしているものでもある。この「わたし」をひとます自我と呼ぶことにしよう。
私が思考することもその思考につねに自我がともなっていることも脳の働きだと仮定する。だとすると何かの事故で脳に損傷を受けた人が、自分が何者かわからなくなるといったことが起こったとしてもおかしくない。脳のある部位が自我の働きをつかさどっているのだとしたらそこが損傷を受けた場合、自分が何者かわからなくなるということが起こり得るだろうという推測が成り立つ。はたしてそうか？
ここでよく引用されるのがフィ二アスゲージの例だ。ゲージと言う人は、1848年、事故にあい鉄棒が脳を貫いてしまった。脳の一部が完全に破壊されたにもかかわらず命に別条はなかった。運動能力や知覚能力に後遺症は認められなかった。ただ人格がまったくといっていいほど変わってしまった。態度が動物的になった。鉄棒が破壊したのは前頭連合野と言われる部分だった。今日では、どうやらそこに自我の中枢があるのではないか、と考えられている。
たしかに脳のその部位は自我の働きに関係しているということはわかる。しかし、意識にともなう「わたし」というものをまったく把握できなくなったのかどうか。そこまではわからない。人の意識にともなう自我を喪失してもお同じような意識活動ができるというのは疑わしい。だからこの実例だけでは断定はできないが、今日の「わたし」と明日の「わたし」の持続性にも亀裂が生じているかもしれない。脳が動物的水準になったのかもしれない。だから脳のその部位が自我の働きにとって不可欠だと言える。だが、不可欠だとしか言えない。それ以上のことをどこまで言えるか？
こうした手掛かりを与えてくれる実例はごくわずかしかない。脳について実験をするわけにもいかない。
だから脳のある部位が意識にともなう自我の形成に関与しているであろうということはわかっても、いったいどうして意識には「わたし」という自我がともなっているのか？その部位が破壊されたら自我も喪失するのか？「わたし」という意識がともなわない意識活動はいったい成立するのか？そのような根本的な問いに答えられるまでに至ってない。
脳の前頭連合野が自我形成に重要な働きをするということが言えても脳のほかの部分が全く関与していないということを意味することにはならない。むしろ連合前頭野と他の部分が相互作用を行っているはずだと考える方が自然である。同様に、自我は脳のこの部分、情緒はあの部分、計算はその部分と言うように人の思考感情を脳のある部分に局在化する考え方は必ずしも正しいとは言えない。
意識活動のそれぞれの働きを脳の部位の働きとして局在化する思想には、それがいかに科学的に見えても論理的に根本的な誤りがあるように思う。
意識活動がつねに自己意識的であるということは意識が重層的な構造をもっているということであり、それに対応する脳の活動も重層的な構造をもっているはずだ。そう考えるほうが自然なのだ。
それぞれの働きを脳の部位に局在化させ、働きと部位を一対一に対応させても何かがわかるというものではない。それぞれの働きとその相互作用の結果だけを我々は見ているにすぎない。相互作用は見えない。それは意識が意識活動をしている本人にしか見えないのと同じだ。比喩的に言えば、脳の中にはもう一つ見えない脳がある。だから、重層的な構造とその相互作用こそ解明されるべきだということになる。
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