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中国の書物『淮南子』に宇宙についての定義がかいてある。「宇宙」の「宇」は、前後左右上下のことだ。「宙」は往古来今のことだ。つまり空間時間の一切が宇宙だということになる。とうぜん無際限なものになる。
ところが人は言う。宇宙の向こう側は何だ？宇宙が生まれる前は何だったんだ？宇宙の誕生とともに時空が発生したんだ、それなのに、その空間的外部や時間的前を問うのはおかしいだろう？こう答えるのはまともな返答だろう。しかし、人はそんなことでは納得しない。宇宙が膨張しているのなら外部に向かって膨張しているんだろう？ビッグバンが事実ならその前があるはずだ？
時間的前も空間的向こうも同じ宇宙なんだよ。仮にこう答えたとしよう。すると、じゃあ、宇宙の中に宇宙があるんだな。じゃあそのいちばん外側の宇宙をずーっと行くとどこへ行くんだ？しつこいこと限りない。人の議論も多かれ少なかれこういう性格を持っている。つねに何らかの矛盾に撞着する。しかし、存在そのものが矛盾なのだと考えれば何でもない。
カントはこういうようにどこまでも考えようとすることを「理性の越権行為」と断じた。知りえるのは現象世界だけなんだ。考えてもどうしようもないことがあるんだよ。それでも考えようとすればかならず二律背反に陥るんだよ、そう言った。それはそれできわめてまともな意見だろう。
しかし、人類が考えてきたことの圧倒的な部分はこの「理性の越権行為」に当たる。カントが例に出している霊魂の不滅や世界の始まりなどはまさにそうだ。神学的言説のほとんどもカントに言わせれば「理性の越権行為」になるだろう。しかし、人はどうしても考えざるを得ない問題を考えてきたともいえる。
「理性の越権行為」だから考えることを止めましょうとはいかない。カントに言わせれば「理性の越権行為」によって生れたものはすべて形而上学と言われる。カントの認識批判は意義があるが、形而上学が無意味なものかどうかということになれば、けっして無意味だとは言えない。そのことは時間があるときにまた述べることにする。
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