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中国の広東省の司祭をバチカンの許可なく中国政府が任命したというのでバチカンはその司祭を破門して中国政府を非難した。権力と宗教の対立は今に始まったことではないが中国の場合は、バチカンに対する挑発のような意味がある。中国政府公認のカトリック団体を作り司祭まで任命するというのはローマカトリックの宗教的権威を認めないことに等しい。
それはチベットのラマ教の権威であるダライ・ラマも中国政府の認める者でないと承認しないという姿勢と同じである。今のダライ・ラマはインドで亡命政府を作っているが、国内のラマ教徒は絶えざる弾圧の下にある。中国公認のカトリック教徒は様々な市民としての権利が認められるが、中国政府の決めた司祭に従わないカトリック教徒はひどい目にあう。地下にもぐって活動をするしかない。
やがて中国カトリックという新しい分派がカトリックにもできるのかもしれない。こんなことは歴史上珍しいことではない。英国のヘンリー８世は離婚問題でローマと対立し、エリザベス女王を首長とするイギリス国教会を作った。そこからさらに分離していったのがバプティストでありメソディストであった。ロシア正教会とウクライナ正教会は仲が悪い。ウクライナ正教会をモスクワやコンスタンチノープルの主教庁は認めていない。
今日、地上の政治権力から独立して宗教的権威だけを守り抜くというのはほとんど不可能なことだ。今回の司祭の任命も欠員ができたところで新しい司祭を任命したようだが、これに関与した司祭は、これを拒むことができなかったと言っている。事実、信者の数より多い公安警察が取り巻いている中で叙任を拒むことはできないだろう。公認のカトリック司祭になればさまざまな便宜が与えられるが、それを拒めば公認されないだけじゃなく弾圧が待っている。中国の弾圧がどれほど激しいものか法輪功事件を見ればよくわかる。
欧米の帝国主義国はカトリックの神父を送り込んだ。中国の情報が欧米に流れた。その後に軍艦がやってきて港や領土をむしり取られた。神父だの司祭だのと言うのは植民地主義の先兵にすぎないと中国は見てきた。はじめ宗教は公認されなかった。それが今では、カトリックも公認されている。それだけ自由が与えられているのだからいいじゃないかというのが中国の言い分だ。
これはソ連の場合も同じだった。ロシア正教は禁じられていた。それが復活した。宗教を完全に禁止するのは難しい。
できるだけ宗教の自由は認めよう、しかし、それが反政府的なものではいけない。政府が公認したものじゃないといけない。法輪功のような反政府的な新興宗教もいけない。これが中国政府の態度だ。
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