2012年06月22日の記事一覧 - 詳細表示

我々は、生まれ苦しんで死んでいく。生老病死という四苦は避けがたい事実だ。そこにまた宗教や哲学が生まれる背景的事実がある。

ただ個人の安心立命を願うだけでは真実は見えない。真実を知ることが個人の安心立命につながるわけでもない。

かつて若いころのマルクスは『経済学・哲学草稿』にこんなことを書き記した。

「人間が自然によって生きるということは、とりもなおさず、自然が人間の身体であり、人間は死ぬまいとすれば自然によって絶え間ない前進を続けなければならないということである。人間の肉体的および精神的生活が、自然と関連するということは、自然が自己自身と関係するということ以外に何らの意味を持っていない。なぜなら、人間は自然の一部分であるからである。」

このマルクスの「自然の自己関係」論は注目すべき思想だ。人の労働や生産はむろんのこと人の営為一切が自然の自己関係として見る目を持っていた。われわれがものをみるということは、自然が人において自己をみるということだ。そして、人の自己活動的な行為は、すべて、自然が人においてはたらくことだ。

この思想は、そういう自覚を持てということに尽きるものではない。人の自然史的使命といったものでもない。

自然の最尖端にいて無限に豊かな内容を紡ぎだす存在でありながら、死すべきものとして約束されている存在なのである。生きていくために自分の身体のようにみてきた自然についには帰るだけである。個として見ればそこに何の安心立命もないのかもしれない。個として死して類として生きる。そうとしか言えない存在者であることをこうもはっきりと教えてくれる言葉はない。

しかし、人の自然史的存在を社会史的存在が裏切る。人に本質的な労働が社会史的に歪められていく。労働力すら商品化される資本制社会において人の疎外は完成する。自然のすべてが商品として、所有権のあるものとして存在するようになる。この物化された社会において初めて本当の経済学を可能にする物質的基礎を得る。そう彼は考えて『資本論』の執筆に取り掛かる。

「疎外された労働」から本来の労働が見えてくる。はじめから人が疎外態としてあるのではない。罪びととしてあるのでもない。「自然の自己関係」の媒介者として存在し、遅かれ早かれ死んでいくものとして存在する。

それだけで十分である。そこに希望という名の連続性を持ち込もうとする試みはすべて人の欲張りな本性から出る業にすぎない。