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我々は、生まれ苦しんで死んでいく。生老病死という四苦は避けがたい事実だ。そこにまた宗教や哲学が生まれる背景的事実がある。
ただ個人の安心立命を願うだけでは真実は見えない。真実を知ることが個人の安心立命につながるわけでもない。
かつて若いころのマルクスは『経済学・哲学草稿』にこんなことを書き記した。
「人間が自然によって生きるということは、とりもなおさず、自然が人間の身体であり、人間は死ぬまいとすれば自然によって絶え間ない前進を続けなければならないということである。人間の肉体的および精神的生活が、自然と関連するということは、自然が自己自身と関係するということ以外に何らの意味を持っていない。なぜなら、人間は自然の一部分であるからである。」
このマルクスの「自然の自己関係」論は注目すべき思想だ。人の労働や生産はむろんのこと人の営為一切が自然の自己関係として見る目を持っていた。われわれがものをみるということは、自然が人において自己をみるということだ。そして、人の自己活動的な行為は、すべて、自然が人においてはたらくことだ。
この思想は、そういう自覚を持てということに尽きるものではない。人の自然史的使命といったものでもない。
自然の最尖端にいて無限に豊かな内容を紡ぎだす存在でありながら、死すべきものとして約束されている存在なのである。生きていくために自分の身体のようにみてきた自然についには帰るだけである。個として見ればそこに何の安心立命もないのかもしれない。個として死して類として生きる。そうとしか言えない存在者であることをこうもはっきりと教えてくれる言葉はない。
しかし、人の自然史的存在を社会史的存在が裏切る。人に本質的な労働が社会史的に歪められていく。労働力すら商品化される資本制社会において人の疎外は完成する。自然のすべてが商品として、所有権のあるものとして存在するようになる。この物化された社会において初めて本当の経済学を可能にする物質的基礎を得る。そう彼は考えて『資本論』の執筆に取り掛かる。
「疎外された労働」から本来の労働が見えてくる。はじめから人が疎外態としてあるのではない。罪びととしてあるのでもない。「自然の自己関係」の媒介者として存在し、遅かれ早かれ死んでいくものとして存在する。
それだけで十分である。そこに希望という名の連続性を持ち込もうとする試みはすべて人の欲張りな本性から出る業にすぎない。
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いま ここ いのち
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コメント（2）
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小石は小石だ。なかにいのちの素が入っているわけじゃない。岩は土砂崩れで家を押し潰す。台風で川の水に乗ってものすごい勢いで流されてくる。それは惰性力で意志ではない。
ものからいのちは生まれない。いのちはいのちから生まれる。しからば物は物から生まれるのか。生まれるとは言わない。火山の爆発にしろ、大気や水によって運ばれたにしろどこかにすでにあったものが移動してきたに過ぎないじゃないか。
それはそれで認められる。しかし、あくまで「始め」ということを問い続けるならことはそう簡単じゃない。地球誕生と同時に外から地球に落っこちてきたのかもしれない。地球内部のドロドロが噴き出したのかもしれない。
じゃあ、それらはその出来事以前はどこにどうあったのか？ビッグバンのような巨大なエネルギーの爆発といったことを想定せざるを得ない。爆発によって軽いものから次第に重いものまで、今日元素といわれるものができた。それが結びついて物ができた、そう考えるしかない。
そうだとすれば、二つの事実を認めないわけにはいかない。ひとつは元は同じだということだ。もう一つは、気の遠くなる宇宙史的過程の中で生命も出てきたということだ。
宇宙史的に考えれば目の前の小石も私というこの身体をもった生き物も実は同じだということになる。だが、実際は外界の事物は我々を脅かす。抗うものとしてしか存在しない。だからこそそこに表現的世界を見る。ありとあらゆる形を認める。見えているものを認めるだけではない。見えない形象を見る。
物は抵抗であり唆すものだ。ということはすでに表現的であった。なお我々はそこに見えない表現を見る。すなわちかたちづくらんとする。結果を吟味しつつ満足のいくまで創造する。
人間はそういうことができる生き物だ。そうせざるを得ない種だとも言える。この宇宙史的立場でものを考えるなら、「人は…」とか「人間は…」といった主語を用いて語ることは必ずしも適当ではない。知るということは世界が人において自らを知るということであり、人がはたらくということは、世界が人において自己を形成することだ。かかる意味で人は世界の作業的要素だ。
そういう種としてこの地上に人間は生まれた。人はひとつの生物的種であるが種の形式を破るべく生まれてきた。それは善をおこなうためあるいは正義を行うために生まれてきたわけではない。自ら一つの種でありながら無限の可能性をもっている。そのベクトルは善や正義だというわけじゃない。一つの種でありながらすべての種を滅ぼしかねない「悪魔的存在」としてやってきたと言ったほうがいいかもしれない。
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生命は自己自身の中にどこまでも否定をふくむものだ。生命という一般者を生きた一般者として見ることはない。それが神のごときものであってもそれを見ることはない。われわれが見ることができるのは生死を繰り返し流動するいのちの相だけだ。生物すなわち個物として限定された生命である。
生命は環境より生まれる。生命なくして環境はない。環境なくして生命もない。生命が環境を変ずるとともに、環境が生命を変ずる。われわれが死するということは環境に還っていくことだ。環境より生まれると言ったが、単なる物質から生まれるのではない。親から生まれる。親はまたその親から生まれる。
その親たちを含めてわれわれが交渉を持つこの対象世界が環境だ。それは我々が生まれる場所であると同時に死に行く場所だ。歴史的に変ぜられた環境から生まれ、また、その環境を変じつつ、やがて環境に還っていく。
我々は種的に生まれる。種的に生まれるというのは特殊な個物として生まれるということだ。変ぜられた環境も変ぜられたわれわれもすでに特殊なのだ。環境も人も歴史的生命の自己限定としてあるのだから。
生まれるものは死するものだ。われわれは種的に生れ種的に死ぬ。しかし、我々は自分が死ぬことをちゃんと知っている。この空間的に与えられた身体がやがて朽ちていくことを知っている。空間的な身体と時間的な意識をもって我々はこの環境世界ではたらく。
腕はゴムのように伸びはしない。眼は可視光線の届く範囲のものしか見えない。しかしいろいろな装置を拵え宇宙のかなたまで見ようとする。そこにあるものまで手をもってするかのように操作しようとする。人は種的に生まれながら種の形式を破ることを運命づけられたいのちだ。それはわれわれの環境世界をどこまでも拡大しようとする存在だ。
われわれがこの環境世界で生まれるということは、やがて死すべきものとしてこの環境世界ではたらくということだ。われわれがはたらくということは世界が人においてはたらくということでなければならない。
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一般的生命が自己を限定（否定）して個物（生物）になる。個物はどこまでも自己を自己を維持し主張する。また個物どうしの相互限定ということが行われる。個物の自己限定と相互限定ということを通して。一般的生命は自己を限定する。
個物がやがて一般的生命の海に没せざるを得ない。そのような存在として空間即時間を生きている。身体とそれに連なる環境は空間である。我々が生きるためには、身体という内部空間と環境という外部空間が必要だ。
我々はこの世界に一定の空間的場所を占めると同時に時間的に生きるしかない。永遠にある場所を占め続けることはできない。成長し老いて死んでいく。
また、我々がそういう存在であることを知っているもう一つの生命、すなわち、自己意識をもつ。ここに、人が自然時間を生きると同時に内部時間をもつ根拠がある。
生命が持続であるように意識もまた持続である。しかし、その流れの断面を断ち切って覗くことはできない。
我々にとって時間はいつも現在である。反省的意識にとっては過去も未来も存在するであろうが、それらは本来、あの時こうだったからこうすればああなるであろうといった現在の意識に収斂する。
人がいかに自己意識的で自己活動的な存在だとしても時間や空間を超えることはできない。時間即空間の中に生きるしかない。そしてやがて個物としては亡びる。それは生命の大きな流れの中ではあっという間の出来事なのだろう。
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生物を自然科学的に分析すれば物質のほかになにものもない。だからと言って、生物は物質だと言えばそれは生命そのものを否定することになる。
生物が成立するには、それを構成する個々のものが自己自身を限定する独立的なものでなければならない。つまり、状況に応じて自分自身が変化するようなものでなければならない。
たとえば、心臓という器官を考えてみる。心臓で圧力をかけて血液を全身に送っている。ポンプでチューブのなかに液体を巡らせるのと同じだ。ただこれは平面的な装置ではないから逆流しないようにうまく循環させるだけで容易なことではない。
機械的なものならどこかが破れて出血したら、外部から仕事をしない限り漏れ続けてこのシステムは成立しない。ところが血液には血小板という血液を凝固させる因子がふくまれている。それによって自らを修復する働きを行う。
こういった心臓の働きは神経系に連動していて血圧を調節する別のはたらきにつながっている。交感神経と副交感神経が昂進と抑制という相反する働きを行うことで内臓の器官の動きを調節している。
つまり生物の部分は独立的であると同時に全体的なものだと言える。全体的統一のもとで働いてこそその機能を発揮できる。
部分として心臓は拍動してどこまでも血液を送りだそうとする。でも心筋や弁や血管がそれに耐えきれなくなることがある。遺伝的な理由も老化という理由もあるだろう。ここに部分と全体が否定し合うということが起こる。
障害ということも病気ということも、死ということすら生命の中にある。生きているということは絶えざる矛盾を調節し危いところで自己の恒常性を維持することだ。すなわち、生命は矛盾の自己同一である。そうでなければ、生きているというものではない。
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