いまここいのち

生命と場所（43）－歴史的生命⑧

進化という概念が拡張されてあらゆる場面で使われてきた。たとえば物質が進化して有機体ができたといった説明である。もっと一般化して物質から生命が生まれたとする考え方である。

もちろん、無機的な物質が突然生命に変化するとはだれも思わない。長い年月をかけて外部のエネルギーが加わることで物質が結晶化する。そこに一定の秩序をもつ物質が生まれる。同様に物質間の化学反応が反復されることである平衡状態を獲得し、それがいつしか自動的な反応の系を生み有機体になる。そのように説明される。

しかし、物質進化や化学進化と言われるものの考え方では生命というものを明らかにすることはできない。どうして物質から魔法のように生命が出てくるか？そんなことを信じるほうがおかしいのだ。

生命というものを実体から機能へと考えるから妙な話になる。その逆なのだ。生命ははたらきだ。作用だ。それは世界の形成作用だ。生物以前からそのはたらきはすでにあった。その働きが場所を得たところに生物が生まれる。どんなに説明を加えても、あらかじめ世界に生命の働きが内在していなければ突然生物が生まれるなどということはあり得ない。

はじめは単純な有機体だった。それが長い間に次々に新しい場所を占めて複雑な生物になりやがて人が生まれた。その一面が進化といわれる現象にすぎない。そう考えるほうがいい。

物質をどう変化させても生命は生まれない。物質にいかなる条件を与えても生命は物質からは出てこない。しかしまた物質がなければ生命はない。物質を離れて生命はない。またいくら生物を分解しても物質しか出てこない。「生命の素」があるわけでもない。場所的作用によって生命は生まれる。

生命は自己形成の作用だ。そのはたらきが場所的に営まれるところに生物が誕生する。それはいったん生まれれば自律的に自己を形成し、更新する。けれども生物の身体を構成する物質は絶え間なく変化する。半年前の物質的身体は今の物質的身体ではない。半年前にマークした原子は今では残っていない。だから物質的身体という観点からみれば半年前の身体と今の身体はまったく別物なのだ。にもかかわらずその身体が同じ生物のものとして認識されている。そこに生命のもつ意味がある。

このような説明に対して、遺伝子の固有性を指摘する向きが出てくる。遺伝子という実体がすべてを動かしているのだと考えたがる。そうすると遺伝子が初めになければならないということになる。ＤＮＡという物質とその中の遺伝子がはたらく仕方を見れば、遺伝子だけが先行して存在したということは考えられない。なぜなら遺伝子だけが存在してもそれはなんの力もないし、何ら自律的に働き出すことはないただの高分子化合物にすぎないからだ。作用と実体は同時でなければならない。

生命の働きは無限のものだ。我々の生命はその場所的作用のごくわずかな現れだといえる。遺伝子によって自己複製をとげるシステムも限りなく考えられたシステムの一つにすぎないとみるべきだろう。

　生命がはたらきだとすると生物ははたらくものだ。ただ自己を維持するために働くだけなのだろうか？この点について次に触れたい。（続）

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脳の中の脳

意識というものが身体のどこかにあるわけではない。意識そのものというのも存在として見出すことはできない。それは一定しない場所のようなもので映像が映しだされる透明のスクリーンのごときものを考えればいいかもしれない。それは可視的なものじゃないし特定の場所でもない。

その意識にはつねに「私の」というものがともなっている。カントはこれを統覚と言ったが、これがないと昨日の自分と今日の自分の連続性は絶たれてしまう。では「わたし」というものはどう考えたらいいのだろう。わたしは…と思う、という形でつねに意識にともなっているものだが、今日寝て明日になれば自分が誰なのかわからなくなってしまうというようなことはまずない。「わたし」というのは意識の持続を可能にしているものでもある。この「わたし」をひとます自我と呼ぶことにしよう。

　私が思考することもその思考につねに自我がともなっていることも脳の働きだと仮定する。だとすると何かの事故で脳に損傷を受けた人が、自分が何者かわからなくなるといったことが起こったとしてもおかしくない。脳のある部位が自我の働きをつかさどっているのだとしたらそこが損傷を受けた場合、自分が何者かわからなくなるということが起こり得るだろうという推測が成り立つ。はたしてそうか？

　ここでよく引用されるのがフィ二アスゲージの例だ。ゲージと言う人は、1848年、事故にあい鉄棒が脳を貫いてしまった。脳の一部が完全に破壊されたにもかかわらず命に別条はなかった。運動能力や知覚能力に後遺症は認められなかった。ただ人格がまったくといっていいほど変わってしまった。態度が動物的になった。鉄棒が破壊したのは前頭連合野と言われる部分だった。今日では、どうやらそこに自我の中枢があるのではないか、と考えられている。

たしかに脳のその部位は自我の働きに関係しているということはわかる。しかし、意識にともなう「わたし」というものをまったく把握できなくなったのかどうか。そこまではわからない。人の意識にともなう自我を喪失してもお同じような意識活動ができるというのは疑わしい。だからこの実例だけでは断定はできないが、今日の「わたし」と明日の「わたし」の持続性にも亀裂が生じているかもしれない。脳が動物的水準になったのかもしれない。だから脳のその部位が自我の働きにとって不可欠だと言える。だが、不可欠だとしか言えない。それ以上のことをどこまで言えるか？

こうした手掛かりを与えてくれる実例はごくわずかしかない。脳について実験をするわけにもいかない。
だから脳のある部位が意識にともなう自我の形成に関与しているであろうということはわかっても、いったいどうして意識には「わたし」という自我がともなっているのか？その部位が破壊されたら自我も喪失するのか？「わたし」という意識がともなわない意識活動はいったい成立するのか？そのような根本的な問いに答えられるまでに至ってない。

脳の前頭連合野が自我形成に重要な働きをするということが言えても脳のほかの部分が全く関与していないということを意味することにはならない。むしろ連合前頭野と他の部分が相互作用を行っているはずだと考える方が自然である。同様に、自我は脳のこの部分、情緒はあの部分、計算はその部分と言うように人の思考感情を脳のある部分に局在化する考え方は必ずしも正しいとは言えない。

意識活動のそれぞれの働きを脳の部位の働きとして局在化する思想には、それがいかに科学的に見えても論理的に根本的な誤りがあるように思う。

意識活動がつねに自己意識的であるということは意識が重層的な構造をもっているということであり、それに対応する脳の活動も重層的な構造をもっているはずだ。そう考えるほうが自然なのだ。

それぞれの働きを脳の部位に局在化させ、働きと部位を一対一に対応させても何かがわかるというものではない。それぞれの働きとその相互作用の結果だけを我々は見ているにすぎない。相互作用は見えない。それは意識が意識活動をしている本人にしか見えないのと同じだ。比喩的に言えば、脳の中にはもう一つ見えない脳がある。だから、重層的な構造とその相互作用こそ解明されるべきだということになる。

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生命と場所（42）－歴史的生命⑦

我々の前に示されている生物の世界は一万年前の世界とはちがう。一億年前の世界ともちがう。それは形成されてきた世界である。つまり我々の考える生命とは歴史的生命なのだ。身体に人工の臓器や移植臓器が組見込まれる。臓器以外にもあらゆる人工の装置が組み込まれる。これもまた歴史的生命と見るべきだろう。

歴史的生命という大きな流れの中で数知れぬ生物の種が生まれ消滅していった。何十億年という単位で考えるなら、生物そのものが世代交代の中で変化していった。いわゆる進化ということも一様ではなかった。あの「カンブリア大爆発」とよばれるように爆発的に種を生みながらやがて消滅してしまう時代もあった。このことは地球という天体の地殻的自然との相関を考えないと生命の歴史性は語れないということを意味している。

生命というのは歴史的であると同時に論理的だ。古代ギリシャ人にならって言えばロゴス的だと言ってもいい。生命は神秘的だと言われる。それはこれまでの科学をもってしても、どこまで解明しても解明しきれないものを残さざるを得なかったことを思えば当然のことだろう。そうだとしても、その働きは限りなく論理的に解明できるというようにも言える。

たとえば個体発生の仕組みはどこまでも論理的に解明できる。しかし、個体発生があたかも系統発生をなぞるかのように行われる理由については同じ論理では解明できない。ここに生命の歴史性と論理性の統一という課題が残されていることを見る。

西田幾多郎は「論理とは形成作用である」といった。それは実在の自己形成の形式だという意味だ。個体発生の複雑な形成作用がたどる足跡こそが論理なのだ。我々が通常論理と言う場合それは対象論理であってそこに働く自己は含まれていない。行為的自己は対象化されたものとして知的自己の立場から見られたものにすぎない。しかし、歴史的実在の世界すなわち生命の世界は働く自己を含んだものでなければならない。

世界は単純に成長発展してきたのではない。生命についても同じだ。対象論理の世界では今日の文明は必然的なものだとして語られる。核兵器を生み出すこともまた必然である。しかしそれを人が使用してその結果この歴史的自然を完全に破壊してしまう可能性についても必然性についてもだれも説明できない。それはこれからの人の行為にかかっている。生命についても同じことが言える。生命の歴史性と論理性の統一という課題は、世界の形成作用あるいは自己運動という根本的なはたらきの自覚という立場とみずからがいかに弱い存在であってもその運動の尖端に位置しているのだという行為的直観の立場があってこそ考え得る課題だろう。

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生命と場所（41）－歴史的生命⑥

生命という一般者の自己限定として身体がある。それは種的に生まれるということだ。身体とは形と機能をもつものである。しかし手をもつから人が叡知的なのではない。人が叡知的だから手が与えられたと言うべきだろう。鷲の視力がいかに優れていてもそれはネズミのような小動物しか見ない。

ベルグソンは、眼とは視覚的生命が物質面を突破した痕跡だ、と言った。形が与えられそれに限定された働きが付与されるのではない。働きが形を作る。生命は無限の自己否定であり、場所的すなわち身体的に存在する。種的に生まれ自己を形成する。そこに論理がある。すなわち、この自己形成過程が論理的（ロゴス的）だと言える。それをこの過程が自証する。

生命はたえざる流動であり運動であり進化である。それはたえざる自己否定でもあるということだ。そうして与えられた身体もまた自己を否定すべく与えられた。我々は行為し制作することにおいて自己を維持する。外部に道具や機械を作る。制作する時も操作する時も自己の身体を道具化する。その場合、眼球の運動も皮膚の触覚もその他あらゆる感官が動員されて物を知覚しその向こうに何かを構想する。

その構想の実現のために自己の身体を手段化する。またそれは一人ではできない社会的な行為へ進んでいく。身体の否定から社会が形成される。手段化ということは自己がものとなり機械になることだ。機械は極限において機械でなくなる。外部から操作しなければ動かない。働きをやめればただの物だ。しかし逆説的にいえば、人はその微小な部分までふくめどこまでも機械である。生命であることを止めるまで自動的に働き続ける機械だ。

したがってそこに人工臓器や臓器移植が可能な根拠がある。しかし、人の機能の機械面に対して無制約に手を加えることで、種的存在としての場所的生命は、これまでの生物進化とは別の道に入りやがて滅びるのかもしれない。

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生命と場所(40)－歴史的生命⑤

われわれが生きているということは思惟によって知られるのではなく生きているから思惟するのだ。思惟が初め生命の直接性を不合理で神秘的なものだと考えたとしても不思議ではない。だが生命は直接的で無媒介なものだとは言えない。生命がおのれを知るもう一つの生命、すなわち、自己意識を生んだということこそが、生命の合理的媒介という意義をもっている。

生物というのはすべて歴史的生命である。歴史的ということは身体的ということでもある。われわれはクマではない。サルでもない。二本足で立って歩行し、手でものをつかみ、道具を駆使して制作する。人間的生命はこの歴史的世界の中にあって、歴史的現実に働くところに生きている。この世界はつくられたものから作るものへと自己を形成する世界だ。世界によって人は自己を形成し、人によって世界が自己を形成する。そこにすでに論理があり理性がある。われわれの思惟のはたらきはそこに基づいている。

思惟は生命が自己を知る仕方である。したがって意識は対象意識であると同時に自己意識である。なにものかについての意識であると同時に自己のついての意識である。そこに何の実体もない。ただの場所だ。誤解を恐れずに言えば無である。ただ外を映しながら自分をも映す鏡だ。自己を映す鏡に過ぎない。

われわれは死ぬまで思惟する。自分の命が消えようとするとき、その事実とはまったく別なことを思惟しているかもしれない。思惟の膨大な蓄積が一瞬にして消え去ることは信じがたい。生命と思惟の相即を破って思惟を独立させたいという衝動に駆られる。そこで人はこれまた膨大な形而上学の城を築いてきた。（続）

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