いまここいのち

生命と場所（34）－身体⑲

個物としての生物はとうぜん外界との境界をもつ。それは皮膚なのか殻なのか毛なのか？仮に皮膚だとしよう。そこに口だの鼻だの耳だの肛門だのと穴があいている。だから完全に閉じているということはない。アメーバーやゾウリムシといったもっとも原始的な生物を考えてみると境界は明らかに細胞膜そのものだろう。どこが口かと言っても、口はないとも言えるし膜のすべてが口だとも言える。つまり食物を包み込むように自分の身体を変形させて体内に入れてしまう。そのとき出来るのが食胞と言われる場所だ。口とか鼻とか肛門といった開口部が身体上に形成されるのはずっと後になってからだろう。

ではこういう生物では内部と外部は閉じられていると言うべきなのか？そうではない。細胞膜という境界が内部でも外部でもあるという両義性をもっている。人間の細胞の働きを見た場合も細胞膜という境界は内外を分けるだけものではなくそれ自身がある働きをもつものだ。内でもあり外でもある。内とも外とも言えない。そのような存在だと言える。

サンゴのような腔腸動物は群体をつくる。とすると個体としての身体の境界と群体としての身体の境界があるということだろうか？そう言ってもいいだろうが、それより身体の境界というのは裁断面のようにすっきりしたものではないと言うべきだろう。つまり物質的な構造としてだけ考えると隙間だらけなのだ。これは何を意味するか？

それは生物というのは閉じられたものではないということだ。開かれた生命だと言える。細胞も皮膚も爪も髪の毛も絶えず入れ替わる。身体の物質的構成が同じままで持続するということはあり得ない。これを突き詰めると、身体は持続するものではあっても、物質的な面では不連続だということだ。不連続の連続、それこそが身体である。われわれは日々死んで生き返る。死して生きる。これこそ身体だ。だから身体は実体ではない。はたらきだ。あるいはそのはたらきの総合としてのシステムだ。それだけが持続する場所だ。

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生命と場所（33）－身体⑱

カイメンをすりつぶして細胞をばらばらにしてペトリ皿に入れておくとお互いにくっつきあいやがて小さな塊を作る。細胞が自己と非自己を区別している例だ。Ｔリンパ球が非自己を発見しＢリンパ球を刺激して抗体を作らせるという免疫の一連の仕組みもすでに細胞のレベルで自己と非自己を区別していることを示している。

しかし、そのような働きはある条件のもとで可能になる。ペトリ皿の中のすりつぶされたカイメンはくっつくかもしれないが、これを遠くまで離してばらばらにしたらどうか？おそらくある距離以上に離せばそういう働きは見られないだろう。つまり働きには場所が必要だということになる。

一つ一つの細胞から大脳という臓器にいたるまで自己と非自己を区別する働きを行う場所がある。それがまた数限りなく折りたたまれている。それが身体というこれまたひとつの場所だと考えることができる。だから、脳死が人の死だというのは間違いだろう。それは臓器移植という要請によって出てきた定義にすぎない。救命医療が人の身体の可能性を拡大した。その結果、その身体を犠牲にして残された人を救うかどうかという価値判断の問題が生じたというにすぎない。ということは、冷徹な思想を採用するなら、その身体を生かし続けて、組織や臓器の生産工場にすることもできる。出産すら可能だろう。脳死人間を死体としてそれを自由に処理できるのなら、今の医療のレベルで考えられている臓器移植という発想だけではおさまらない問題が出てくる。脳死が人の死だというのは科学的定義でも何でもない。

身体は外部の環境と直結している。水や空気や光のエネルギーがなければ我々は生きるころができない。もっと具体的にいえば、光のエネルギーと水と二酸化炭素によって光合成をおこなう植物とそれを食料とする動物がいて、それを人が食べて、といった連鎖によって生かされている。水と空気と言うが、その性質や組成がまた生命の維持に実に都合よくできている。比熱が1で、100度で沸騰し0度で凝固するということを含めて、適度に塩分や金属イオインを溶かすことができるといったことは、それが特殊な物質だと言っても過言ではない。細胞に出入りする物質はすべてがこの水に溶けた状態で出入りする。

また空気の2割は酸素だが、その酸素を使って細胞は呼吸する。残りの8割近くは窒素だがこれは身体にほとんど影響を与えない。ところが植物のマメ科はその根に根粒菌を寄生させその根粒菌の働きで空気中の窒素を窒素化合物に変えて植物に栄養として提供している。その植物が酸素を空気中に放出する。そうやって空気の組成は一定に保たれてきた。だからこの組成が変化するということは生命にとって重大な影響を与える。二酸化炭素の割合が増加して地球温暖化という問題が浮上してきたが、温暖化が主要に大気の組成の変化から生じているとしたらこれは人間の将来の生存にとって重大な危機になるだろう。

身体は内と外に環境を持つ。身体の組成は水や大気の組成と直結している。細胞から大脳まで身体は折りたたまれた無数の場所を持つ。しかも環境とつながっている。それは内にも外にもある。その環境とともにまた場所を形成する。さらにそれは他の生き物との連鎖の中にある。人は多くの動植物のように環境に緊縛されているわけではない。あらゆる環境に適合しようとしてきた。内と外の矛盾を解決してきた。この相互関係こそ人が世界において働くことだった。われわれの住む社会をも自然史の一過程として眺めるなら、地殻上における人の生活は自然が自己に関係する一過程だとも言える。自然の自己関係の現われとしてこの身体という場所を見る視点が、人はどこからやってきてどこへ行こうとするのか？という問題を考える入口になるだろう。

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生命と場所(32)－身体⑰

身体の自己矛盾が他者の身体と系を作りながら挫折せざるを得ない現象について前回述べた。このような身体の現象論はさまざまに論じられるが本筋ではないのでここで打ち切って、初めに立ち戻り、身体の自己矛盾そのものをもう少し論じてみたい。

　身体は独立した個物であろうとしながら、外部世界に頼らざるを得ない。一個の独立した存在のように見えても片時も外部世界から自己を切り離すことができない。対象的で感性的な存在だ。それは身体の基本的な構造にすでにあらわれている。口から肛門までは曲がりくねったチューブのようなものだ。穿たれた空洞だ。皮膚の細胞の間には無数の隙間がある。空気の通り道は気管だけではない。身体は絶えず空気を吸わないと自己を維持できない。水も同様だ。細胞の7割は水だし、血液の半分は水だ。水も絶えず取り込まないといけない。

　われわれは生まれながらにして世界と身体を与えられる。水も空気もないところに生まれるということはない。水が欠乏すれば渇きを覚える。空気が不足すれば息苦しくなる。身体的自己とは自己の欠如のことだ。われわれの意識はまず欠如の意識として始まる。それは欲望的だということだ。欠如の意識はそれを埋めるべき可能的世界が外部にあって初めて生じる。水がなければ渇きもない。空気がなければ息苦しさもない。仮に他の天体に空気も水もなしに生きている生物がいたとしよう。それはまったく人とは違う原理で生きているとしか言いようがない。少なくとも人が感じる渇きや息苦しさというものはもたないだろう。

　カンガルーネズミという動物がいる。水なしに砂漠で生きることができる。しかし、穀物は食べる。そしてブドウ糖を分解するときにできる水（代謝水）だけで身体に必要な水分をまかなっている。この動物はおそらく人が感じるような渇きを感じないだろう。渇きも飢えとして感じるのかもしれない。

　消化も呼吸もそうだが、われわれは外部の物質を取り込んで身体に同化させる。そして不必要な物質や老廃物を外部に排泄する。この同化と異化の循環の中で自己の身体を維持する。人がいかに対象世界の物質に巧みに働きかけ様々な新しい物質を創造して生活しているとしても、この基本的な営みは変えようがない。身体が感性的で対象的だというのはそこから出てくる。渇きや飢えというものを感じなければおそらく長くは生きていられないだろう。

　身体は一つの場所だ。しかも重層的な場所だ。しかし、その場所は独立したものではない。他の外部の場所と接している。身体には地平がある。身体とその地平、これがまたもう一つの場所だ。その場所の働きでこの身体は生かされもするし滅びもする。

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生命と場所（31）－身体⑯

瞬きを意識しないのと同じように手足の連動を意識しない。意識しないところに系としての身体の動きがある。瞬きを意識したとたん身体に不自然さを感じる。同じように手足の連動を意識し出したとたんぎくしゃくする。このような系としての身体の働きは、他者との関係の場所においても妥当する。個人としての身体で演じられることは他者との関係の世界でも演じられる。それは身体が対自表出であると同時に対他表出でもあるからだ。この身体の二重性に系の両項の振る舞いはかかわっている。

ホーソンの短編に『牧師の黒のヴェール』というのがある。「フーバー牧師」はなぜか顔に黒いヴェールを垂らし始める。口と顎が見えるだけだ。これを見た群衆に驚愕と戦慄が走る。彼は臨終の床でもヴェールを脱がない。見舞いにきた一同を見回してこう言う。お前たちは何をそんなに怯えているのだ。魂の秘密を打ち明けられなくて死んでいく恐ろしい生き物だとでも思っているのか。見ろ、お前たちのどの顔を見回しても黒のヴェールがあるではないか。

この話はわれわれの身体の一面をよく物語っている。身体は自らを表すものでありながら他者のまなざしに束縛される。だから身体をつねに自分を逃れ出ようとする。この身体の自己矛盾が系を作りながらそれが絶えず挫折せざるを得ない宿命をかかえている根拠だ。

親子・夫婦・恋人、これらは強い系を形成するはずだ。ところが身体は対自表出と対他表出の矛盾の中で時として凶暴な様相で立ち現われる時がある。児童虐待という問題はこの自己矛盾の炸裂と言えるだろう。お互いに相手の身体の記憶があり共有する世界があったはずだ。ところが接触の仕方を見失った身体は暴力として手段化される。彼は子供をあたかも愛撫するかのように殴る。身に被った出来事は記憶され再現される。それがこんどは大人になって自分の子供ができた時に再現されるかもしれない。これは系としての身体の挫折を物語る。敵意は敵意を呼び、欲望は欲望を生む。敵意も欲望も身体の上に表れ伝染する。しかし虐待は系自体が桎梏となるところに生じる。するほうもされる方も虐待とは思わないものだ。新たな男女関係にとって連れ子が邪魔になったと世間的にみられる事態は、男女関係という新たな身体の系の下にこれまでの親子関係という身体の系が危殆に瀕する現象を意味すると言えるだろう。

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生命と場所（30）-身体⑮

私は水仙を見ている。ほのかな匂いがする。黄色い花が揺れている。焦点が次々に移動していく。花から葉へ、葉から花へ、そして彼方を入れた全体へ、影になって見えないところにも花や葉があるだろう。背後から見る視点をももっている。他者なら見えるであろう視覚を予感することができる。それは見え方にかんする共同主観とでもいうべき蓄積を背後にもっているということだろう。
「見る」は「観る」でもある。宮本武蔵は『五輪書』で次のように言っている。

「観見二つの事、観の目つよく、見の目よはく、遠き所を近く見、近き所を遠く見る事、兵法の専也」

敵の太刀先ばかりに気を取られるな。その向こうの敵の目を近くに見ろ。その奥の心をもっと近くに見ろ。そうすれば相手の動きがわかる。武蔵はそんな風に言っているのかもしれない。よくよく考えてみれば、これは人の身体に備わった基本的な能力というべきだろう。あるがままに見るというのは一つの抽象にすぎない。われわれは選択的に見ているのだ。もっとはっきり言えば見たいものだけを見ている。見るという行為にはすでに何らかの意志的なものが働いている。そのあり方によっては見ているようで何も見ていないということがある。またそこに見ている以上のものを見ていることもある。見たいと思う気持ちがイデア的な花を私に見せているのかもしれない。つまり我々は、いま、ここで水仙を見ながら同時に他者とともにその彼方を見ている、そう言うことができる。

身体は見るものである。外を見るだけではなく内をも見る。外を知るだけではなく自己を知る。私の自己が自己を知るということは、場所が場所自身を知るということだ。水仙は場所の精華にすぎない。

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考えるブタ

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