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ヘーゲルは生命を流動する実体だといった。この実体が自己を知る運動をへて自己意識になる。自己
意識はもう一つの生命だと言われる。これが『精神現象学』のなかでヘーゲル一流の弁証法をふまえて書
かれている。私は生命を実体だとは見ない。ただ純粋なはたらきだと考える。生命は生物である。生物は
生命である。ただそれだけの同義反復なら我々は生命を語る必要はない。生物を語ればいい。ここにある
石ころは生物ではない。でもそれがある場所を得てはたらけばそれもまた生命の一表現なのかもしれな
い。そういう思想こそ重要だと私は考えるのだ。
電場の中の電荷、磁場の中の磁性体、量子場の中の量子、それらと同じく生命場の中の身体を考えるこ
とができる。はたらくものは場所的にはたらく。生命という実体の属性としてはたらきがあるのではな
い。量子をいくら細分しても最小の実体にたどり着くことはない。四つの力を支配するゲージ対称性とい
うのも実体ではなくはたらきだ。我々の住む世界を自然史の一過程として眺めるなら、無限のはたらきが
人類の社会というおかしな場所を作り出した。その場所におけるはたらきとして核兵器まで出てきた。し
かしまず論じられなければならないのは身体という場所だろう。
我々の身体はどうしてこのような形をしているのだろう？自由であり不自由でもある。そこに石ころが
ある。それだけならなんでもない。それをつかんで遠くに力任せに投げることができる。それを投げて鳥
を落とせばそれは立派な道具だ。尖ったガラス質の石を棒の先につけてそれで動物を刺し殺せばもっと有
用な道具になる。石はただの石ではない。それを「ヤリ」と名づける。そして他の名前を持つ多くの道具
の中に加える。
このようにして周囲の物を道具化する。道具を作る道具もできる。極端に言えばこの世界のものをすべ
て道具とすることができる。世界は道具連関の世界だ。それは身体の延長であり、世界を非有機的身体と
みなすことだ。人が石ころを道具化することは同時に自己の身体を道具にすることだ。「ヤリ」という道
具が有用であるかどうかは、それが十分に鋭利であるかどうかということにかかっているだけではない。
それを使用するものが自己の身体をどこまで道具化できるかにもかかっている。それを投げて動物に見事
に刺さるかどうかは投げる動作が十分に物理的法則に合致しているかどうかにもかかっている。そのとき
身体は物となって法則をになう。試行錯誤の経験が人の推論を鍛える。かくすればかくなるという推論が
そこに蓄積される。
人において「ヤリ」を投げるという行為がすでに技術的なのだ。技術の成立には身体が要る。身体的行
為が思惟を生むのであって、思惟が身体を動かすのではない。思惟はことばだ。ことばは身体だ。音声は
声帯の振動であり、文字は指先によるその刻印だ。それはことばの物質化といってもいい。ことばは身体
とともにある。名づけるという行為はその物との何らかの実践的関係を前提にしている。ことばには記号
も数字もある。それらを使って思惟は高度化する。数式や記号は技術を担う。コンピュータを動かす論理
式もプログラム言語もことばに違いない。ことばも技術も身体とともにある。
我々はどうしてこのような身体なのか？微妙な量感や質感を感じ取ることのできるこの指先はただ無意
味に与えられたのではないだろう。他人の財布を掏る指でもあり、他人の命を救うメスを持つ指でもあ
る。いかに芥子粒ほどのことであれ、生命という無限の働きの一つをはたすために用意された場所なの
だ。我々がはたらくということはその身体という場所において世界がはたらくことだ。我々は受苦的で類
的な存在であるということは自己の身体をどこまでも手段化させて何ごとかを果たそうとする情熱的な存
在でもあるということだ。
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