いまここいのち

生命と場所（39）－歴史的生命④

ギリシャにおいては、実在は言葉と同様にロゴス的だった。アリストテレスの論理学以降次第にそれは切り離された。カントに至って論理は主観に先験的なものになった。人が思惟を獲得し深化させるには避けられない道筋だったかもしれない。しかし、先験的な思惟のはたらきこそ論理的であって実在に論理性はないかのように考える立場においては生命をただ機械的にとらえようとするしかないか「生気論」に見られるように自律的で非合理なものとみなすしかなかったのである。

そもそも実在の言表であった論理というものが独立したとしても、論理もまた実在の世界が形成された世界であるのと同様に、歴史的に形成されたものだ。実在とまったく切れてしまったものではない。よって論理から実在を見るのではなく実在から論理を見るという立場があっていいはずなのだ。

生命もまた形成されてきたものだ。それは身体的で歴史的な存在だ。生命という生き物はいない。これらの存在は世界とともにありこの世界において働く存在だ。ミツバチが花粉を媒介するように、樹木が虫や鳥の巣になるように、この世界で働いている。そこにまったく論理性がないわけではない。それをどう抽出してきて論理というか、それはおそらく立場によってことなるかもしれない。

個体の発生という場面を考えてみる。受精卵が卵割を繰り返し次第に胚から器官や組織が生じてくる過程は形式論理で理解できる世界ではない。だからといってそれが論理的でないというのでもない。分化しつつある胚に振動を加えるとか圧力を加えるとすると本来の分化が進行しない。奇形が生じる。とすると物理的な条件も関係があるだろうということになる。また遺伝子が分化に必要な酵素をつくりその酵素の濃度勾配がうまくいくかどうかといった生化学的な条件も関係する。これを分子生物学や生化学や生物物理学などの学者がそれぞれに研究している。

では、この個体の発生分化の過程が論理化できているかどうか？とてもそういうことには及ばない。論理の方から実在を見る立場だけではいけないのだろう。実在の方から論理を見る立場が必要なのだろう。そうして努力してもきわめて困難だろうと思う。というのはそもそも一つの遺伝子に一つの働きが対応しているわけではないし、ある遺伝子が欠けていてもその働きを補完するような働きがあるという事実だけでも、形式論理学の命題や論理演算のようなものではとうてい解明できない世界を相手にしているからだ。

そうすると何が必要なのか？場所の自己限定というものを考えるべきではないか。ちょうどもっとも抽象的な学問である数学においても実数という場所で論じているのか複素数という場所で論じているのか、あるいはユークリッド幾何学の場所で論じているのか非ユークリッド幾何学の場所で論じているのかが重要になるように、タンパク質という場所なのか、細胞という場所なのか、それとも受精卵という場所なのか、その場所が重要だということになる。

これを一般的にいえば、ある実体のある働きの発現にはその実体のもつ属性によるだけではなくその実体が置かれている場所の限定作用が考慮されなければならないということになる。そういう立場で解明が進めばやがて場所の論理学とでもいうべきものが出てきてもいい。それは相互関係の論理学とも言い得るだろう。

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生命と場所（38）－歴史的生命③

これまで検討してきたように、身体とは世界の場所だった。物質が目まぐるしく交代する場所であるが、それは場所としての自己を維持するのには避けられないことだった。この場所的平衡を少しでも失えば場所そのものが消滅せざるを得ない。

人は偶然に生まれ偶然に死んでいくのであろうか？そこに何か意味があるのだろうか？自分が生きているということを知っている。そういう人の思惟は生まれるとともに与えられる。生命から思惟が出てくる。空間や時間が直観の形式なら思惟もまたあらかじめ人に与えられた主観の形式だと言えないことはない。身体という場所が自己を維持する働きだとすれば、思惟は自己の生命をそれとして知るもう一つの生命だと言える。しかもそれは自己という場所の拡大と深化に欠かせない働きだ。

思惟は論理的でなければならない。アリストテレスいらいの精緻に組み立てられた形式論理学を我々はもっている。しかしそれが論理のいっさいだということはできないだろう。たとえば生命の発生の過程を見れば相互に矛盾するものの自己同一である生成の仕方を見ることができる。実在の生成のしかたこそ論理的なのだと考えるべきだ。

思惟や論理をこの世界から切り離し生命を非合理なものととらえるべきではない。生命の世界がいまだ知られざる論理構造をもっていると言うべきだろう。生命の論理が静的なものではなく動的なものであるように、この世界もまた動的に生成されて行くものだとすれば、人はその尖端に立つものとして世界の作業的要素となる。世界が外にあるのではなくその要素として実在の生成に人が与っている。

人の思惟や行為の物質化は、人において世界が考え、人において世界が動くということを意味している。生命の世界が論理的構造をもっているということと人が論理的に判断して行為するということとは別ではない。あたかも知られざる世界のページを一枚一枚めくるかのようにその構造を知ることと人がそれによって自己を形成していくこととは同時なのだ。

世界もまた一つの形成作用である。作られたものでありながら、作るものへと手渡されたものである。種が滅んで行くようにこの世界も滅ぶかもしれない。つねにそういう可能性をはらみつつ人の創造をうながす。そういう場所なのだ。世界も生命も形成作用である。その道筋こそ論理と言うべきだろう。それが正しい道筋か否か、それは形式論理では判断できない。

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生命と場所（37）－歴史的生命②

永劫回帰ということをニーチェはいった。時間は無限であり宇宙の物質は有限だからその組み合わせはいつしか同じ世界を作るだろう、そういった対象世界の問題としてこれをとらえる向きが多い。有限の系に無限の時間を与えても回帰するとは限らないといった主張がカオス理論や量子論の側から出てきた。ニーチェが言いたかったことはそんなことだったのだろうか？

ニーチェがほんとうに言おうとしたことは、今見ている世界と全く同じ世界が途方もない未来に再びやってくるといったような対象世界の回帰のことではなかっただろう。いま、ここ、という瞬間は自分がこの先いくら長く生きたとしても同じようにやってくるだろう。この瞬間における自己の実存的経験は永劫に回帰するのだ。一回こっきりのこの瞬間がまたやってくるという想像ほど恐ろしいものはない。そういう生を否と言わずに然りと言って引き受ける。そこに自由な意思で自己の生にたえる態度がある。ニーチェはそう言いたかったのだろう。

彼の超人論はのべったらな時間の彼方に天国を夢見るような西欧世界の思想に対する強烈な批判だった。その背後に彼の時間論がある。「一回性の連続」という言葉で語られる時間論がある。時間は連続する直線ではない。そこからは現在というものは出てこない。いま、ここ、という断点がなければならない。今という瞬間からむしろ過去も未来も出てくる。われわれは未来の生のために苦しい現在をたえるのではない。今の瞬間に未来も過去も手繰り寄せて自己の自由な意思によって然りと叫ぶのだ。

このような思想こそ我々の身体というものをもっともよく説明するものだ。この身体を細胞レベルでみるならば日々に死して日々に生きる。不連続の連続を生きている。やがて個物としての身体は滅ぶ。だが別の個物としての身体が同じように不連続の連続を生き続ける。その不連続点とは永劫に回帰する今なのだ。

ベルグソンが言うごとく直線的な時間はたんに時間の空間化にすぎない。これでは現在というものの意味を明らかにすることはできない。現在とは時間の空間化と空間の時間化が同時に起こる場所なのだ。時間は時間を超えたものによって限定されねばならない。それは無時間というものである。永遠の今とでもいうべきものである。しかしそれは時間というものが自らを限定すると言い換えることができる。時の自己限定の場所こそ現在である。そこに永遠の今が現出している。これこそニーチェの永劫回帰の裏側なのだ。

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生命と場所（36）－歴史的生命①

これまで考えてきたように、私は身体である。身体はめまぐるしく物質交替が行われる場所である。それは空間を占めるがただの空間ではない。空間即時間の場所だ。時間というのは生老病死の自然的時間だけではない。遺伝子という設計図の手違いで生じた致命的な疾患を生きる長さでもない。

受精卵の分割発生を眺めれば、胞胚が海綿に、原腸胚が腔腸動物に類似するように個体発生は系統発生を繰り返すが如くに見える。歴史的過去の生命の流れが場所的現在において空間的に再現されるかのように見える。それは時間の空間化、空間の時間化であり、生命の自己限定と言える。

我々は場所的現在において過去も未来も同時に生きる。個体発生は系統発生を繰り返すということもそういう意味で考えられなくてはいけない。つまり生命がもつ論理的構造を意味している。事実的に系統発生をなぞるということは考えられない。たとえば原核生物から真核生物への過程を個体発生がなぞるということは考えられない。空間即時間は論理即歴史という意義を持つ。

身体に刻まれているとだけではなく我々はそのことを知っている。仮に致命的あるいは致死的な身体を生きるとしても観念生活の自由というものが我々は場所的現在に生きているのだということを教えてくれる。あのとき…だったから、これから…しよう。昨日…だったから、今日は…しよう。こういう形式で生きている。せんじつめれば、「いま」、「ここ」を生きているのだ。過去のあるときの経験を微分しそこから来るべき未来に向かって私というものを積分する。その蓄積がわたしをつくる。私があらかじめあるのではない。経験が私を作る。その営みが行われる場所的現在こそ、この身体という場所なのだ。

私は身体であり自己意識である。それは直観的で行為的だということだ。直観と行為を欠いた人間存在というものは考えることはできない。身体に成長があり意識に飛躍がある。そこに持続があり断絶がある。連続にして非連続である。物質的には日々生成消滅を反復する。意識的にはその流れが同じことはない。日々更新されていく。人は死して生きる。

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生命と場所（３５）－身体⑳

ミトコンドリアは二重の膜でできている。内膜は襞を作って中の空間を仕切っている。葉緑体も二重の膜を持つ。内膜が中に伸びてその上にさらに小さな膜を積み上げたような構造をとっている。つまり、膜の中に膜が畳みこまれている。場所の中に場所がある。そしてそれが重要な働きをしている。

膜は境界である。外と内を区別する。中に入れるものと外に出すものを区別する。そのために膜そのものが構造をもち働きをする。表面に受容器があって中に入れるものを選別する。それは免疫細胞が自己と非自己を区別するのに似ている。

しかし、内にまた内があり、外にまた外がある。場所の中に場所がある。身体とはそういうように場所の重畳するものだ。ミトコンドリアの外部といってもそれは細胞の内部なのだ。つまり場所はどこまでも外部を持つ。同時にどこまでも内部を持つ。膜そのものは内でも外でもなく、また、内でも外でもある。やがてそれは皮膚のような身体の表面にいたる。その外はほんとうの外部なのだろうか？

身体の表面には開口部がある。鼻があり口がある。口から肛門までは一本のチューブのようなものでそこを空気も通る。鼻や口と肺はつながっており空気が出入りする。つまり身体は外部に対して完全に閉ざされてはいない。このことがまず重要なことだと思う。

身体は外部の物質を身体の中に取り込んで同化と異化を繰り返すことで自己を維持する。身体を構成するものは外部の物質となんら変わらない。それだけを見れば身体は物質交代を行う機関のようなものだ。そして身体とは物質交代のシステムの場所だ。だから身体は環境と不可分であって、適応できない環境になれば他の生物と同様に生存できない。外部は人に都合よくできているわけではない。しかし、人という生物は外部の物質を資源として新たな生産物を創造することができる。たとえば、自然が長い時間を経てつくりだした化石燃料から薬品や繊維や染料を作り出す。

これを翻って見れば、自然が玉ねぎの皮をむくように新しい姿を現すのだとも言える。自然は人によって変化し歴史性を帯びる。これを歴史的自然と呼ぶとすればこの歴史的自然の自発自展が人の行為を媒介として行われると見ることができる。人において自然が自らを創造する。これはさしあたり地殻的自然の中でのことだが、われわれはさらにその外部を考えることができる。生物は外部に向かって開かれている。どこまでも外部はある。そちらの方から見れば自然も人も内なのだ。（続く）

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