ブタの頭も信心から

信と不信（36）ーただの人

親鸞は自分を非僧非俗といった。流刑になって僧籍剥奪されたことをあてこすったいうことじゃないだろう。僧でもなく俗でもないなら何ものでもないということだ。寺も墓もいらない、自分が死んだら加茂川の魚に食わせろと言った人だから、自分を非僧非俗というのは当然だろう。

彼は真宗の開祖であり祖師であるわけだが比類のない思想家であったという気がする。流刑を許されても京都に戻らず関東で布教したが、同時に『教行信証』をこつこつ書いている。

彼は「はからい」を捨てよと教えるが一方で浄土論の理論的構築という作業に取り組んでいた。それこそ「はからい」でなくて何だろう。『教行信証』は死後見出されたが、彼は知的「はからい」をやりながら同時にそれを捨てるという営みを延々と続けていたにちがいない。

だが彼は教祖なのだ。人々に信を語らねばならない。衆生一人残らず浄土に生まれ替わらせるという弥陀の誓願を説くべき人だった。南無阿弥陀仏という六字名号を唱えればいいんだよと人々に教える人だった。奥さんと子どもと普通に暮らす人だった。それを関東の人々は見て信じた。

弥陀の誓願はイエスというメシアの贖罪の思想ににているがすべての教えを六字名号にせんじつめたという点で画期的だった。

念仏しかないからそれをやっているんだよ。その結果、地獄に落ちようが知ったこっちゃないよ。そんなことをいう人の下からは異端が続々と出てくるのも事実だろう。信も不信も渦巻いていただろう。『歎異抄』が出る前も後も親鸞を取り巻く世界とはそういうものだったろうと思う。

私には、親鸞という人は宗教を思想家のように語り、思想を宗教家のように実践した人物のように思える。その精神はどこにも安住しない絶対否定の境涯にあっただろう。

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信と不信（35）－ユニティーとトリニティー

キリスト教のはじめから大きな対立があった。それはトリニティー（三位一体）をとるかユニティー（神の単一性）をとるかという対立であった。神の単一性をとる者たちはアリウス主義者と呼ばれニケーア公会議で異端とされた。

三位一体については、「父と子と聖霊」は三つで一体なんだといった素朴な説明からヘーゲルのようにこの三者の関係を弁証法的に論じる神学までその理解の範囲は広い。

イエスはあくまで人間であってせいぜい最も神に近い人間だ、唯一の神と人間の間に何も余計なものをさしはさむ必要はないと考える人々も少なからずいる。そういう人々にしてみれば精霊の役割などというテーマを持ち出すこと自体ばかばかしいことなのだろう。

アメリカにやってきたピューリタンはイギリス国教会の聖職者の堕落を憎み、弾圧を逃れて命からがらアメリカにたどり着いた人々であった。その中に多くのカルヴィン主義者がいた。神に選ばれた少数の者が救済されるという予定説の思想に立っていた。罪と堕落を憎むあまり植民地で中世の魔女裁判のようなことを始めた。

おそらくこういった米国初期のキリスト教徒の負の遺産が権威への盲従を嫌い自由と理性と寛容を重んじる分派を作り出した。それがユニテリアンとかユニヴァーサリストと呼ばれる人々だったであろう。彼らはカルヴィンの予定説を捨て万民救済説を唱えた。彼らは、聖書は精霊によって人が書かされたもので絶対に正しいものだという考えを排除する。原罪や奇跡・処女降誕というものも認めない。イエスの贖罪という考えも認めない。地獄における永遠の罰という考えも認めない。

この考え方が当時の裕福で知的な市民層に急速に拡大したことは事実だ。根本には万民救済と神の単一性という思想がある。

三位一体論はいろんな人にいじられて手垢にまみれすぎた。それぞれ一つでは不十分なんだよ。三つで一つなんだよ。そんなことを言われてなるほどなどと思う人もいる。要するに神は自己を限定する働きをするんだ。人にもなれるのさ。その人となった神がイエスなんだ。神が普遍だとすると人は個別だ。その普遍と個別を媒介するのが精霊というわけだ。君、これが弁証法というものだよ、などと言われて感心している人もいる。しかし、一向に腑に落ちた気配はない。アイザックニュートンもダーウィンもユニテリアンだったと言われるが、近代的理性に基づく合理的な説明としては、神学的三位一体論はどれもこれも不十分だったのだろう。

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信と不信（34）－しゃべるな！　黙れ！

風が強い。時折雨が風と共に吹き付ける。台風のせいだろう。幸い土曜日だから外は静かだ。自転車が風で動かない。麻の上着が布袋のように膨らんだ。

校門で「おはよーございまーす」と大声を出す子供たちもいないので静かだ。私が小中学生のころはいちいちそんなことはしなかった。あいさつなど臨機応変でいい、私がそう言うと、「いや、子どもの教育は形式からはいらないといけないんです。毎朝、校門でお互いに声を出すことが大切なんです」そういう人たちが少なからずいる。

そうかもしれない。しかし、あいさつの習慣がない子に強要するようなことになってはいけない。自然に声を出してあいさつするようになるのを待ってやるぐらいの度量があって初めて意味があることだと私は思う。

帽子をとる、お辞儀をする、尊称付きで人の名前を呼ぶ、そういうことを一切やらない人々がいる。形式だけの習慣を拒否する人たちだ。クエーカーと呼ばれる宗派の人たちだ。5000円札を飾った新渡戸稲造はクエーカーだった。

彼らはお互いにミスター・ミセス・ドクター・プロフェッサーといった尊称はつけない。じかに名前で呼ぶ。これは個々の人間の尊厳を大切に思うからだ。お世辞に類することは言われたくないし、自分でも言わないようにする。つまり、虚栄をきらう態度が生活のすみずみまで浸透している。服装も簡素で流行を追うようなまねなどしない。

この点ではアーミッシュに似ている。迫害をのがれてやっとオランダからアメリカのペンシルバニア州にたどり着いたアーミッシュはいまだに18世紀の服装をしている。我々が今節電などと言っているが、彼らは、現代文明のエネルギーを用いることを初めから拒絶している。いまだにランプ生活をしている。節電などと聞いたら彼らは笑うだろう。

クエーカーもアーミッシュもいかなる権威にも服さない。いかなる差別にも反対する。そういう平和主義者だ。

クエーカーの集会では、牧師を中心としたプログラムのある礼拝形式をとるとは限らない。人々は互いに向かい合って座り、沈黙する。神と向き合う沈黙の時間を共有する。「内なる光」に導かれたものが何か語りだす。ないときは何もない。ただ沈黙のまま解散する。

このような態度には学ぶべきものがある。まず、我々が世間の常識と思っていることがじつは別の価値観から見ればそうではないということだ。また、お互いに何かに共感したり、何かを共有することは、なにもペチャクチャしゃべらないとできないというわけじゃないということだ。沈黙の共有するものを感じ取ること、これもまた日常のあいさつに劣らず大切だろう。

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信と不信（33）－創造論と進化論

宗教改革以後、とりわけ、イギリス国教会の中からピューリタンが登場し、米国に渡って建国するほどになって以後というものは、宗教の自由を人々が呼吸していた時代があっただろう。思想的には自由主義神学の世界になったといえるかもしれない。

しかし、なんの自由であれ自由を求める人々の中にはある種の束縛こそ必要なものだと感じる傾向が同時に育ってくるのも見逃せない。福音主義と言われる思想が出てくる。多くの宗教や宗派が出尽くしたようになると必ず「聖書に戻れ」という声があがってくる。これは、まず、避妊を禁じる、婚前交渉を禁じる、といった現実の必要からあがる声だ。

米国では自由が成熟している。しかし熟したものは腐る。自由の腐りかけた米国社会ではあらゆる人種の文化が認められホモやゲイのような人々の権利も守られる。その是非が問題なのではない。そうなると必ずソドムとゴモラの例を引いてそういう傾向に反対する人々が出てきて、社会を糾そうとする、そういう動きが出てくることが問題なのだ。

妊娠中絶はいけない、若者の婚前交渉を止めさせろ、ついには、輸血はいけない、聖書にそう書いてあるじゃないか、と言い出す宗派も出てくる。それも極端化すると少数派にとどまってしまうがモラルを糺そうとする勢力はつねに一定の力をもつものだ。米国のプロテスタントの間に見られる対立は何がしかの社会の「行き過ぎ」を糺そうとする傾向をもっており、それが政治勢力として力を持つ場合もあるだろう。

神が世界をつくったという聖書の見解を「創造論」と呼ぶと、この創造論と進化論の対立はダーウィン以来宗教の世界に持ち込まれている。それが政治の世界にまで持ち込まれることもある。「合衆国憲法」では特定の宗教教育を行うことを禁じている。ところが、むかし、テネシー州では公立学校でダーウィンの進化論を教えることを禁じた法律を制定した。そして教師を犯罪者として捕まえたことがあった。

「聖書に帰れ」という人々は、「聖書にはそう書いてない」「聖書に書いてあることに反する」という考えかたをしがちだ。特に保守派とか右派と呼ばれる人々、あるいは「原理主義者」と呼ばれる人々がそうだ。

ファンダメンタリスト（原理主義者）といっても普通の人々だ。過激な発言や行動をするわけではない。その点ではガンジーを殺したヒンズー原理主義やイスラムの過激な原理主義とはちがう。ところが、ヒンズーにしろイスラムにしろ信者の数は多いが、創造論か進化論かといった議論はしない。ダーウィンから150年以上たてば当然だろう。

カトリックだってそんな議論はあまりしない。いくらでも解釈可能なことがらだからである。神が6日ですべての生物をつくったというのは比喩だ。進化論でいう突然変異や自然選択ということにも神の意志が働いているのだ、そういう学者もいる。それぞれがなるほどと思わせる説をもっているといってもいい。

米国において、宗教右派や原理主義が一定の政治勢力として無視できないものになっており、進化論か創造論かが常に蒸し返される状況というものは別の立場の人々からはむしろ不思議なくらいだ。それは米国が病んでいるからだろうと指摘する人もいる。

しかし、また、靖国神社がつねに政治問題化し、そんなことぐらいしか宗教問題が存在しない日本を不思議に思っている人々も世界には多い。

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信と不信（33）－ヴァチカンと中国

中国の広東省の司祭をバチカンの許可なく中国政府が任命したというのでバチカンはその司祭を破門して中国政府を非難した。権力と宗教の対立は今に始まったことではないが中国の場合は、バチカンに対する挑発のような意味がある。中国政府公認のカトリック団体を作り司祭まで任命するというのはローマカトリックの宗教的権威を認めないことに等しい。

それはチベットのラマ教の権威であるダライ・ラマも中国政府の認める者でないと承認しないという姿勢と同じである。今のダライ・ラマはインドで亡命政府を作っているが、国内のラマ教徒は絶えざる弾圧の下にある。中国公認のカトリック教徒は様々な市民としての権利が認められるが、中国政府の決めた司祭に従わないカトリック教徒はひどい目にあう。地下にもぐって活動をするしかない。

やがて中国カトリックという新しい分派がカトリックにもできるのかもしれない。こんなことは歴史上珍しいことではない。英国のヘンリー８世は離婚問題でローマと対立し、エリザベス女王を首長とするイギリス国教会を作った。そこからさらに分離していったのがバプティストでありメソディストであった。ロシア正教会とウクライナ正教会は仲が悪い。ウクライナ正教会をモスクワやコンスタンチノープルの主教庁は認めていない。

今日、地上の政治権力から独立して宗教的権威だけを守り抜くというのはほとんど不可能なことだ。今回の司祭の任命も欠員ができたところで新しい司祭を任命したようだが、これに関与した司祭は、これを拒むことができなかったと言っている。事実、信者の数より多い公安警察が取り巻いている中で叙任を拒むことはできないだろう。公認のカトリック司祭になればさまざまな便宜が与えられるが、それを拒めば公認されないだけじゃなく弾圧が待っている。中国の弾圧がどれほど激しいものか法輪功事件を見ればよくわかる。

欧米の帝国主義国はカトリックの神父を送り込んだ。中国の情報が欧米に流れた。その後に軍艦がやってきて港や領土をむしり取られた。神父だの司祭だのと言うのは植民地主義の先兵にすぎないと中国は見てきた。はじめ宗教は公認されなかった。それが今では、カトリックも公認されている。それだけ自由が与えられているのだからいいじゃないかというのが中国の言い分だ。

これはソ連の場合も同じだった。ロシア正教は禁じられていた。それが復活した。宗教を完全に禁止するのは難しい。

できるだけ宗教の自由は認めよう、しかし、それが反政府的なものではいけない。政府が公認したものじゃないといけない。法輪功のような反政府的な新興宗教もいけない。これが中国政府の態度だ。

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