ブタの頭も信心から

信と不信（20）－などて人となりたまひしや

サイパンにバンザイクリフと呼ばれる断崖絶壁がある。サイパンの守備隊が玉砕したとき民間人もその崖から身を投げて死んだ。米軍の投降勧告などきかなかった。そのとき人々は「天皇陛下万歳」を口々に唱えて宙に身を投げた。「天皇陛下万歳」と言うのは「もう死ぬしかないよー私も死ぬよー」そういうことだ。私にはそういうようにしか想像できない。

もちろんそういう人々ばかりではなかっただろう。より高い共同体の理念にむかって個としての自分を喜んで犠牲にしようと考えた人々もいた。天皇は国体を統べる最高の存在であり民族の繁栄を願う祭祀の長でもあった。万世一系は神々に連なっていた。スメラミコトは神だった。じかに玉体を拝することすらできない。御真影が与えられるだけだ。学校ではそれを拝む。

しかし、ほんとうに神様だと思っていた人は少ない。あの方は我々には人にしか見えないが神様のような方だ、そう思っていた。天皇は人であり神でもあった。そしてそれでいいのだと多くの人々は思っていた。

この信が不信に変わった。戦後の「人間宣言」である。あんなものはなくてよかった。あれはＧＨＱのためにやったようなものだ。現御神ではない、現人神ではない、それは架空なる観念だ、そう昭和天皇は発言した。21年の年頭の詔書だった。これによって、立憲君主制でいいではないか、と考える昭和天皇の希望はかなえられたのかもしれないが、これまでの国体は音を立てて崩れたのである。自分は神ではない、ただの人だ、そんなことを言う必要などなかった。みんなそんなことはわかっていた。ただそこに神々を祖とする国家統合の中心がなければならなかった。それへの信がいかに怪しげなものであっても、日本史はそうやってつくられてきたものだという暗黙の了解があった。

国体護持ということを厳密に考えるならば単に天皇の地位を残すということではなかった。国を守り民族を繁栄させる中心の存在を残すことだった。それは人でありながら人を越えた力をもつ神でなければならなかった。敗戦は一時的なものであって必ず復活されねばならなかった。国体に対する信はここにあったはずである。国体護持と人間宣言はまったく相容れないものだった。

すめろぎはなどて人となりたまひしや、この悲痛な嘆きは国体に殉じようと考えている人々の心にあったものだった。昭和天皇は地方巡幸に出かけ笑顔で帽子を振った。戦争が終わってほっとした人々はこれでもいいかと得心したのかもしれない。しかし、天皇制を憎みながらもその家父長的存在を愛し続けてきた生き残りの人々の心に屈折した深い影を落としたことも事実であった。

私の叔父に海軍主計大尉だった人がいた。彼は終戦と同時に五箇条の誓いを立てた。

そこに、こんなことが書かれている。自分は終世米国を敵として米国の勢力や文化を日本から駆逐することを念願する。自分は東洋的なストイシズムを社会主義的に訓練することをもって生きる。

彼は戦後長い間生きたが自刃した。あの敗北というものは、いかに大きな敗北であったとしても、すべてが終わりではなかった。アメリカの価値観を易々と受け入れることのできない人間が現にいた。そのことを私は今でも重く受け止めている。

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信と不信（19）－ピューリタンと言われる人々

メイフラワー号の話には首をかしげたくなるところがある。1620年清教徒たちは180トンの小船に乗ってアメリカ大陸にやってきた。一見迫害をのがれて亡命する勇敢なボートピープルのように思われる。それほどの迫害がイギリス本国であったのだろうか？清教徒のクロムウェルがその後に清教徒革命をやった。クロムウェルはカトリックを「野蛮で血に飢えた連中」と言ってアイルランドに攻め込み信者を虐殺している。アイルランドのカトリックが新大陸に逃げてくるというのならわかるが、どうしてそれが清教徒が「迫害を逃れる」必要があったのか？

言うまでもないことだがイギリスは1534年、ローマ法王から独立して国王を首長とするイギリス国教会を作った。従わないものを弾圧した。しかし、その教義というものはカトリックとそれほど違っていない。これに飽き足らない者たちが国教会の内部に様々な分派を作った。バプテストもメソジストもそういう人々が作ったものだ。清教徒もその中の一つで組合派とか会衆派などとも呼ばれた。そういう動きの中でイギリス国教会は次第に新教化した。クロムウェルの清教徒革命は自由と民主主義の市民革命のように見られた。だから清教徒が難民化するほどの弾圧があったかどうかわからない。

メイフラワー号の船長はなぜかオランダ人だった。彼らの行く先もはじめはオランダだった。実際にオランダに行った。しかしそこでうまくやれなかった。うまくやれなかったというのは宗教上のことではない。金持ちになれなかったというだけのことだ。貧しい暮らしから抜け出せるだけの豊かさを確保できる仕事がなかったのだ。それで仕方がなく金を貯めて新大陸に向かったのだ。つまり彼らは豊かで自由な生活にあこがれて新大陸に向かったのだ。中国人がアメリカや日本に来るのとそれほどの違いはない。

もし違いがあるとすれば彼らは決して貧乏人ではなかったということだ。どちらかと言うと中産階級に属していた。土地や工場や店をたたんで加わったものもいただろう。知識人が多かった。彼らは「メイフラワー号誓約書」というものを作成した。すでに植民プランをもっていた。正義に基づく憲法を作成し法の秩序のもとで植民地を運営することが決められていた。彼らは法と教育を重視した。わずか数年で法を整備しハーバード大学を設立した。

彼らのそういう行動には宗教的情熱というものが当然考えられるだろう。しかしその内容は極めて狭量なものではなかったか。非寛容的で排他的なものではなかったか。清教徒革命のときのクロムウェルのやり方を見てもそういうことが言えるのだが、メイフラワー号の人々を見てもそのことが言えるだろう。彼らは原住民や異教徒になんら敬意を払わなかった。正義も法も自分たちの集団の中だけのことだった。幸い新大陸には宗教上の敵と言える人々はいなかった。集団の非寛容は自分たち自身に向けられたのである。マサチューセッツ湾植民地が成立して数十年で200人近いものを処刑したり投獄したりした。そこには中世の魔女狩りを思わせるものもある。

そういうこと以上に呆気に取られる事実がある。それは上陸した湾をプリマスと名づけたことだ。それは彼らが出港した港の名前だった。それだけではなくマサチューセッツの土地に次々にイギリスの町の名前をそのままつけた。今でもイギリスと同じ地名がいくらもある。彼らが植民した土地は誰の土地でもないというようなものではなかった。原住民と言えるインディアンがいた。彼らがつけた地名がすでにそこにはあった。清教徒たちはそれを全く無視した。どうしてそんなことができるのか？それが私の興味を引く。

そんなことは古い時代にはいくらもあったかもしれない。しかし、長崎を船で出港し朝鮮半島についた日本人がそこに長崎という地名を付けるようなものだとすると、いち早く市民革命をやったイギリスの市民で、しかも宗教的な迫害を受けている人々がやるようなこととはとても思えない。

要するに彼らは信仰の篤い人間かもしれないが、非常に心の狭い人間たちではなかったか。原住民に敬意を払わないどころかまったく信用していない。人間ともみなしていないぐらいだ。宗教的な信の裏側には恐るべき人間不信があった。

ところが、現代では、宗教的な原理主義としか言えないような人間たちを、ピューリタンとして敬意を払い、豊かになりたいという世俗的欲望のかたまりのような人間たちを、偉大な先祖として祭り上げるのがアメリカ史というものなのだろう。これはなかなか私には理解しがたいことなのである。

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信と不信(18)－赦します

アメリカ在住のアナバプテストの一つにアーミッシュと呼ばれるものがある。この集団は映画『刑事ジョン・ブック』で有名になったが、現代文明の生活を拒否し、個人の財産を持たず、相互扶助の共同生活を営んでいる。教会をもたず、各人の家で、持ち回りで礼拝を行う。イエスの生活を手本にして、簡素で禁欲的な日常を送っている。言語はドイツ語方言だ。英語は必要なとき以外に使わない。それは彼らがスイスやドイツから世界中に散っていったメノナイトと呼ばれるアナバプテストの一派だからだ。

そこに子どもの学校があった。その学校に精神異常の男が入ってきて銃を乱射して子どもが犠牲になった。犯人もその銃で自殺した。犯人の身内が葬儀をやった。そこにアーミッシュの人たちがやってきて祈りを捧げ、犯人の家族に「赦します」と言ったそうだ。これは世界中に衝撃を与えた。私もドストエフスキーの小説でも読んでいるような気がしたものだった。日本の裁判を見ていてもそうだが被害者の家族はほとんどが「厳罰にしてほしい」「死刑にしてほしい」と言う。それが被害感情として当然なのだ。法の支配がない時代にはみんながその場でリンチにして殺しただろう。それもまた当然なのだ。

しかし、そうしたところで死んだものは生き返らない。ただ報復感情を満たしたにすぎないといえば言える。アーミッシュの人々がどうして赦すという気持ちになったかは私にはわからない。だが、赦せば子供たちが生き返るとでも盲目的に信じているのでない限り、「赦す」という行為には大きな精神の犠牲をともなっているに違いない。そういう高い感情をもつ人々がこの世界に存在するということは我々にとって教訓的である。

またこの事件は現代文明に対する痛烈な批判にもなっている。現代文明を拒絶して生きている人々の心が現代文明の毒に気づかずにいる人々の心を圧倒した。さらにアメリカの銃社会の歪みを突き出してくれた。ごく普通の男があるとき大量殺人の犯人に変貌する。アーミッシュの人々にとっては、突如悪魔が現れて子どもをさらっていったと感じられたかもしれない。

殺人から日が浅いのに犯人の葬儀に出て「赦します」と言う行為は我々の常識を越える。それは信仰からしか出てこない。アーミッシュの信仰は現代文明に対する不信と一体であるのかもしれない。そして犯人もまたその犠牲者だ、と彼らは考えているのかもしれない。

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信と不信(17)－洗礼というもの

集団によっては儀式というものが非常に大切になる。特に信仰の共同体ではこれが重要だ。そのやり方をめぐって争いも起きる。一つの例が洗礼だ。ほとんどのキリスト教の宗派は洗礼によって信仰集団に加わる。幼児洗礼を認めるかどうか？水による洗礼かそうでない洗礼か？そういうことで対立が起きる。水による洗礼の場合も、水に浸かるのか、水を注ぐのか、それとも滴を垂らすのか、そういった違いが生まれる。

　どうしてそういう行為が儀式として生じたのか？聖書によれば、「バブテスマのヨハネ」がヨルダン川でそういう行為をやっていた。それに倣ったのだろう。とすると、それは罪を清める浄化の行為と言える。それだけ取り出せば古代からある日本の禊祓いとなんら変わらない。

　単なる儀式に過ぎないと西欧人も思っている。だから何の自覚ももたない幼児期に洗礼を受けさせてキリスト教徒になることに違和感をもたなかった。寺請け制度で生まれながらにしてある宗派の檀家の一員になるという日本の仏教徒の場合と同じようなものだったのだろう。ところが、ちゃんとした判断力を備えた時期に洗礼は行われるべきだという「正論」を主張する集団が生まれた。これも当然といえば言える。それまでキリスト教社会では、幼児洗礼を受けたものが再び洗礼を受けるということは認められていなかった。つまり再洗礼という行為はありえないことだった。そこで人々は、幼児洗礼を認めないこの集団に対して軽蔑を込めて「再洗礼派」と呼んだ。

　もうひとつ考えてみればしごく当然だなと思える主張を始めた集団が出てきた。それは、どうして水なのか？水にこだわることはないじゃないか、直接に聖霊による洗礼を受けるべきではないか、というものだった。こういうことを言い始めた人々は、神との交わりの証をもって洗礼とすべきだという。ペンテコステやクエーカー教徒たちがそうだ。

　およそ集団の一員になるということは何らかの儀式を必要とする。通過儀礼と言ってもいい。次第にそれは形骸化していく。一方でその儀式を精緻かつ厳粛に装飾しようとする力がはたらくと同時に他方で本来の精神に立ち返って儀式化を廃止しようとする傾向を生む。

　信仰の共同体も組織である以上、儀式・権威・制度といったようなものが避けられない。他方でそれらが整備されればされるほどそれらを解体し本来の精神に戻そうとする欲求が強くなるものだ。そして信仰上の信と不信は組織の人間関係における信と不信に重ねあわされる。こういう現象はどの宗教史にも見られることではないだろうか。

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信と不信（16）－偶像崇拝ということ

アニミズムや自然信仰とは区別されるいわゆる宗教というものが生まれてくるについてはそれぞれその母胎となったものがあったのだろうと推測するしかない。キリスト教はユダヤ教の内部から分派闘争を経て生まれた。ユダヤ教はというとユダヤ人という民族の宗教だ。ユダヤ人はセム系部族のひとつにすぎなかった。ユダヤ人であることとユダヤ教徒であることとは同じであっただろう。キリスト教はユダヤ教の律法主義を批判することで登場した。新約聖書に書かれていることを読むといかにそれが激しいかがわかる。

では仏教はどうなのであろう？バラモン教やジャイナ教の内部からこれは批判しつつ生まれたのだろうか？そうは言えないだろう。強いて言えば古代インド哲学が背景にあるような気がする。当時インドを支配した輪廻と解脱の思想が彼に強く影響したのではないだろうか。仏教は釈迦族の王子であるゴータマ・シッダールタによって生まれた。悟りを開いたものを仏陀といったが初めは釈迦が唯一の仏陀だったはずだ。ところが仏陀は宇宙にたくさんいることになった。さまざまな仏がいる。つまり仏は人格を越えた永遠の真理という抽象的な存在になっていった。それがさまざまな仏として姿を現すと考えられる。釈迦もその一人だったというとらえ方になる。つまり、仏教は西洋のように唯一神という実体をもたない。釈迦を実体化することもなかった。釈迦の教えの教説はむしろ認識論哲学に近く、祭祀とも縁がないという点では儒教より宗教的ではなかった、ということが言えるのでないだろうか。

だから「釈迦よ」「ゴータマ・シッダールタよ」とは呼び掛けない。キリスト教では「イエスよ」と呼びかける。しかし、神の名を呼ぶことはない。旧約聖書には「ヤハウェア」とか「エホバ」とか書いてあるが、ユダヤ教はともかくキリスト教では「イエスよ」とは言っても「ヤハウェアよ」とは言わない。神そのものに名前などない、神が受肉したイエスにのみ名前があると考えていたのだろう。

ところが、イスラム教では、神の名は「アッラー」であって、その神の名を呼ぶことが大切になる。「慈悲深く慈愛あまねきアッラーの御名において」という唱えから始まる。彼らは、イエスは「受肉した神」だというようなキリスト教の考え方を認めない。三位一体といったような思想もない。イエスはモーゼやヨハネなどと同じ預言者の一人にすぎない。最高の預言者はマホメットだと考える。

そうであってもアッラーの像というものは見たことがない。キリスト教と同じで偶像崇拝を認めない。だからタリバーンはバーミヤンの石仏を爆破した。キリスト教でも偶像崇拝を認めない。それでもイエスの十字架像やマリア像はある。東方教会のイコン崇拝はまさに偶像崇拝そのものだ。ムスリムが偶像崇拝をきらう心性はキリスト教よりずっと激しい。

仏教はその思想からすると偶像崇拝など思いもよらぬことだったはずだ。ところが仏教が伝播しつつ変遷するとともに仏像というものが出てきた。大仏のような巨大なものも作られた。仏像を拝むというのは本来の仏教ではなかったはずだ。仏像破壊の運動も仏教徒の側からは起こっていない。国学者や神道の側から廃仏毀釈運動が明治の初めに起きただけだ。親鸞は寺も仏像をいらないと言ったが、彼の死後、親鸞上人像ができた。これは不思議なことだ。私はこういう点を宗教者にいちど聞いてみたいとずっと思っていた。

　

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