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宗教的行為を執り行う、あるいは新たに宗教的共同体に加わるといった場合、行為者も参加者も自らを清める何らかの行為を行うということは古今東西世界中で見られる現象だろう。
神道の禊もクリスチャンの洗礼ももともとは宗教以前的なそういう黙契だっただろう。そこに共通するものとして水がある。クリスチャンの洗礼は滴を頭にかける滴礼からどっぷり全身を浸す浸礼までいろいろなやり方が行われてきたようだ。プールや風呂おけのようなものを備えてある教会もあるらしい。
カトリックや英国国教会のように生まれた間もないときに幼児洗礼を受けさせ信者にしてしまうということがあると、宗旨の変更は難しくなる。内部からの改革者として登場するしかなかった。その多くの場合、その時代のカトリックの側からもプロテスタントの側からも弾圧を受けた。メソジストもクエーカーもメノナイトもそういう集団だっただろう。
ルターの宗教改革以後登場してくる宗派の中から幼児洗礼を認めないという立場が出てくるのは当然だろう。彼らは自分自身の判断がつく大人になってから再び洗礼を受けるべきだと主張した。それで「再」を意味する「アナ」という接頭語を用いて「再洗礼派」あるいは「アナバプテスト」と呼ばれた。これもまた当然と思われる主張だった。
さらに、どうして洗礼は水なのか？水じゃないといけないのか？そういう疑問とともに聖霊の働きによるべきだという主張が出てきた。これはメソジストのウェスターが行った「ホーリネス運動」の中から出てきた。この集団は「ペンテコステ」（聖霊降臨）と呼ばれた。
「ホーリネス」運動というものがそもそも、洗礼というものは物や言葉で行うのではない、原罪を清めるものは聖霊の働き以外にないという考え方から出ている。清めの在り方が精神的なもののみに昇華していくのは当然の成り行きだったであろう。そこで、メソジストから分離独立した「ペンテコステ」という宗派ができた。
この派は「異言」という行為を重視する。人が聖霊に満たされて何語かわからないような言葉でしゃべる。それを上の者がみんなに「翻訳」して聞かせる。また、感性的・身体的表現を重視する。手を上げ体をくねらせ、場合によっては床を転げまわる。あのエルビスプレスリーがペンテコステの教会で育った。彼の歌うときの身体表現やおよそメロディアスではないぶつ切り調の歌詞やリズムは「聖霊」のはたらきだったのかもしれない。
駒込に「中央聖書神学校」というものがあるが、これが「ペンテコステ」だ。年中音楽の催しをやっている。真面目な音楽好きの若者が多いというのも特徴だろう。聖霊に満たされたときの態度と普段の禁酒禁煙の態度とはまるで違う。世界中で「ペンテコステ」に加わる若者は増えている。これは面白い現象だと思う。
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ブタの頭も信心から
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コメント（5）
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世に宗教改革といわれるものは、プロテスタントがカトリックから宗教上の理由で分離したものだと言われている。これで宗教戦争がおこって多くの血が流された。
ところが、イギリス国教会の独立は宗教戦争一つ起こらなかった。これは政治的理由でそうなったんだと言われる。ヘンリー8世の離婚をローマカトリックが認めなかったことが原因だとされる。それまではイギリスはカトリックだったのだ。その組織はそのまま国教会の組織になった。たとえば、カンタベリー大司教はそのままカンタベリー大主教になった。ローマ法王に匹敵するような宗教上のトップになったわけである。では。カンタベリー大主教が一番偉いのかというとそうでもないらしい。英国の統治者すなわち君主が宗教上の最高位にもある。君主が教会の首長でもある。天皇が天台座主になったも同然だ。
現世の政治権力が英国を宗教的にも支配することになった。英国の階級制度が宗教界の位階にもそのまま持ち込まれた。主教・司祭・執事といった職位もそのまま遵守された。ハイチャーチ・ブロードチャーチ・ロウチャーチといった教会の位階も守られた。
こういう改革が血の一滴も流されないで行われたのは不思議なことだ。このことが英国と連邦そして植民地において内乱も起こらずいつの間にか行われてしまったのはどうしてか？私にはいまだに謎だ。もっとも君主が変わるとカトリックへの復帰運動が起こったり、国教会の内部の清教徒による清教徒革命が起こったりして後に血は流れた。しかしそれは16世紀に国教会が成立してからずっと後の話である。
教義はカトリックとそれほど変わらない。喫煙飲酒が認められる。そういうことも大きかったかもしれない。今では国教会というものを理解しないとよくわからないような文化として英国に根付いているように思う。
テニスのウィンブルドン大会では白いテニスウェアを着なくてはいけなかった。今は知らない。女王陛下が観戦に訪れたとき選手たちは試合が終了して退場するときそちらを向いて跪拝をする。跪くのではない。状態はかがめないで右足をさっと引いてちょっとだけ膝を折る。これが挨拶なのだ。ナブラチアだったと思うがこれをすばやく鮮やかにやっているのをむかしテレビで見た。何と女性的で優美なあいさつかと感心した。
英国文化にはカトリックと国教会の独自文化の融合というものを感じさせるものが多々あるような気がする。
カトリックと教義上の争いを続けることなく長い間共存している。しかもその国教会の内部からメソディストなど新しい分派を生みだしながら今日まで存続しプロテスタントの中では7000万という最大信者をもつ組織になっている。
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ある新聞社が沖縄に関して世論調査をやった。沖縄が日本に復帰してよかったと思うか？本土が沖縄を理解していると思うか？などと質問して、沖縄は差別を受けていると感じているなどと結論めいたことを報道していた。馬鹿な質問をいまさらやるもんだ。答えるほうはどう答えておくかといった調子だろう。
沖縄人は本土人をほとんど信用しない。そうとらえるべきだ。「琉球処分」で琉球王国を廃して沖縄県として日本に組み込んで以来本土がやってきたことは沖縄を犠牲にすることばかりだ。
皇民化政策で方言禁止をやった。沖縄のことばとヤマトの言葉が今でも折衷で使われているのはそのためだ。沖縄出身の具志堅という元ボクサーに「ボクサーにならなかったらあなたは何になっていたでしょうか？」と聞いたところ「海から歩いていたさ」と答えたという。「漁師でもやっていただろう」という折衷表現だろうと沖縄の人は言う。我々本土人はそういう表現をおかしがって笑うだけだ。
いよいよ米軍の沖縄上陸になると看護婦など使えるものを残してあとは台湾に強制疎開させた。沖縄戦で敗北すると島は占領下になり銃剣とブルドーザーで追い立てられる生活を余儀なくされた。そして日本は講和条約で独立と引き換えに沖縄を米国に差し出して犠牲にした。島は米国軍政府の支配下に置かれ、米軍の陸軍中将あたりが高等弁務官となってやってきて支配した。沖縄の民衆による民政府というのがあったが何の権限もないものだった。貨幣はドルで車は右側通行だった。
そこでは米兵の犯罪は日常化していた。今でこそ米国は人権問題で中国に抗議などするが自分たちのやってきたことなどすっかり忘れている。米兵の運転するトラックが暴走してきて中学生をひき殺したが、犯人は軍事裁判で無罪だった。裁判官はじめすべてが米国軍人による裁判だった。あの当時、人権などというものが沖縄にあったのかどうか？それすらあやしい。
それでも沖縄の人々は土地の強制収用と戦い、射撃場や基地の危険と戦いながら「祖国」復帰運動をやっていたのである。本土を「祖国」と呼んでいた。やがて、沖縄の施政権は戻ってきた。あれは佐藤栄作が米国と密約をやって金で買ったようなものだと言われている。「施政権さえ返してくれればいいんです。原状回復の費用もこちらで持ちます。返してくれたら今までと同じように自由に使ってください」彼はきっと米国にそう言っただろう。
沖縄の本土復帰で何が変化したか？ドルが円になり車の右側通行が左側通行になった。それは確かに「本土並み」だったが、沖縄にとっては交通ルールを本土に合わせないといけない道理などはじめからない。沖縄人の生活は変わっても本質的なことは何も変わりはしなかった。
明治の「琉球処分」以来沖縄は惨めな生活を強いられてきた。本土人の「いけにえ」にされてきた。誰も本土人など信用しないと思うべきだ。いちいち世論調査などする必要もない。そしてこの差別に手を貸してきたのがマスコミの連中でもある。私に言わせれば「日本に復帰してよかったですか？」などというふざけた質問そのものが「差別」なのだ。
「復帰」しても沖縄は本土政府の「アメとムチ」政策に苦しんできた。自分たちのふがいなさを恥じてもいる。そういう自己矛盾の中で生きている。
ひとつの例をあげる。「沖縄キリスト教団」というものがあった。戦後、沖縄の教会の復興を引っ張った組織だ。今ではもうない。それは日本キリスト教団の沖縄教区になっている。合同したからだ。ところが戦前は沖縄のプロテスタントはすべて日本基督教団の下にあった。「宗教報国会」にすべての宗派は組み入れられたからだ。日本が講和と引き換えに沖縄を捨てたように日本基督教団は沖縄の教会を海外の教会のように扱った。これがよく合同できたと思うが、それは両者の戦争責任の自己批判から始まったからだ。
「われらにとって主はイエスキリストなり。天皇にあらず。どうしてその立場を貫くことができなかったか」
両者ともにこの悔いから出発している。それが合同を可能にさせた。今でもこの合同の問い直しを提起している教会もある。
この例でもわかるように、沖縄自身が信と不信に苦しみ悩んでいる。これが本当のところだろう。
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我々の方から神に近づく道はない。近づいたと思ったら遠ざかっている。向こうからの呼び声だけがある。これを西田幾多郎は「場所的論理と宗教的世界観」という論文の中で「逆規定」とか「逆限定」といった用語で説明している。数学好きの西田がいかにも言いそうなことなのだが、わかりにくいことおびただしい。
自力作善をいくら積んだからと言って何かに近づくわけじゃない。ますますはなれるだけだ。罪業深重の我らがいけるような道はない、この徹底した深い自覚のあるところに神や仏の呼び声を聴くことができる。それでもおいでおいでしているからと言ってのこのこ行けるもんじゃない。
かえってすべての救いを放擲した罪人の方にこそきっかけがある。罪の深さの自覚は彼らの方が高いかもしれないからだ。まっすぐにいけないなら横っ跳びに行こう。カニの横歩きで行こう、とばかり行ってしまう人もいると親鸞は言っている。
親鸞のいわゆる「横超」とか「横出」というものはそういう謎だ。これを吉本隆明は『最後の親鸞』で論じているが、さっぱりわからない。吉本自身が分かっているのかどうかすらわからない。そもそも対象論理的には説明できないことを様々な比喩で親鸞は語っている。
そんなものを無理に説明する必要などない。おのれが対象論理的な思考に苦慮する姿しか出てこない。横に出ろ、すなわち、円環的な道を行け、という。こういう言葉は示唆的ではあるが、比喩に比喩を重ねているにすぎない。
結局、親鸞も西田や吉本たちも到達した地点というものは実相法空相ということでしかない。誓願を立てた存在は化身であり、浄土また化土であろう。そこが地獄だったということもあり得る。それならそれで地獄に落ちればいいだけだと親鸞は言う。この絶対否定即絶対肯定の姿こそ最後の親鸞だったであろう。
残された課題は各々が自力のはからいを捨てて空相に接したときそれが心にどのように見えるかということだけである。この意識の経験の学と言うべきヘーゲルのような強靭な思弁が我々に欠けているものだろう。
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親鸞が、かりに東北の被災地の瓦礫の中に立ったら何と考えるか？当時と言うことにそれほどのちがいはなかっただろう。
「れふし、あき人、さまざまなものは、みな、いし、かはら、つぶてのごときわれらなり」
そういったにちがいない。
漁師だろうが商人だろうが我々はみんな瓦礫のようなものなんだよ。そういっただろう。私らはみんなおんなじだ。自力で悟りなんかできないんだ。そこに津波が来たら自力ではどうすることもできないのと同じなんだよ。私だっておなじだよ。
「いずれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし」
どんな修行も完成させられなかった私はきっと地獄に落ち行くものと決まっているだろう。
「苦悩の故里はすてがたく、いまだ生まれざる安養の浄土はこひしからず候ふ」
それでもこの苦悩の世界を捨てることはできないのです。どんなに浄土が安らかないい世界だと言われても行きたいとは思えないのです。
それでも私は弥陀の誓願を信じ、念仏を唱えるのです。それしかできないからです。
「念仏をとりてしんじたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからひなり」
念仏を信じるも信じないも皆さん一人ひとりの判断にお任せするだけです。
この徹底した自己否定と自力の及ばない世界への信こそ非僧非俗の人親鸞の精神だろう。
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