ブタの頭も信心から

信と不信（32）ー棄教

今日も時間がないから簡潔を心がける。

私の考える神というものは、絶対の否定性であり、自分をも否定する存在である。悪魔にまで下りて行って人を救う。しかし人のほうからみれば神は沈黙したままである。人の祈りに目に見えるように応える神などいない。人にとっては自分が救われているのかいないのかさえわからない。まして人のできないことをやってみせる手品師のようなものは神ではない。

秀吉の禁教令から神父の追放と島原の乱をへて完全な鎖国になるのはそれほど時間がたっていない。隠れて布教を行った神父は拷問にあって殺された。「パードレ」を失った神父は隠れ切支丹となっていく。この「隠れ」を見つけて棄教させるか処分すること、まだ隠れているかもしれない神父をあぶりだして処刑すること、これは幕府の重要な仕事だった。

フェレイラという神父がいた。彼は穴吊りの拷問のあと哀れにも棄教する。その噂を聞きつけてはるばる海を渡って日本に密航して来た神父も同じように棄教した。棄教させたのは長崎奉行の井上筑後守だと言われている。この男の改宗を迫るやり方は精緻を極め邪智にあふれていた。

神父を処刑する前に百姓の信徒を3人ぐらい穴吊りにする。そのうめき声を一晩中聞かせる。百姓たちはすでに「踏み絵」を踏んでいる。それでもそういう拷問にかけて、神父が改宗したら助けてやると言う。神父には「踏み絵」を踏んだらあの者たちも助かるとささやく。

この様子は遠藤周作の『沈黙』という作品に詳しく描かれている。フェレイラの後にやってきた神父で同じような運命にあった実在の神父がいたが、それを「セバスチャン・ロドリゴ」という名で登場させている。彼は、この百姓たちを救うために「踏み絵」を踏む。その行為が「キリストの愛」に背く行為ではないと彼はその時確信した。

自分が背教者となり、信仰の汚点となり、ローマ世界から追放されてもそれでいいと彼は考えた。

私はそういう態度は当然あり得るだろうと思う。哀れな百姓を救わんとして自分の信仰を捨てる行為を、本当に神がいるならば許さないわけがないだろう。ほんとうの神は、人の世が作り出した神父や司祭や教会やもろもろの約束事などにとらわれるはずがない。

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信と不信（31）－後戻り

組織が大衆の支持を失えば自らを純化する方向に動くことがある。それは組織の中に次々に敵を作りそれを排除していくことでもあった。ソ連共産党のスターリンが行った粛清は大規模な実例だ。疑心暗鬼にかられたスターリンは共産党の幹部を次々に逮捕しスパイ容疑で銃殺にした。

かつてよど号ハイジャック事件を起こした赤軍派は京浜安保共闘と合同して連合赤軍を作ったが、交番襲撃や銀行強盗などで指名手配を受けると、銃砲店を襲撃して銃を手に入れ山岳にアジトを作って移動するという武装闘争に突き進んだ。その際、彼らは30人中12人の仲間を総括と称して殺害した。警察の山狩りを逃れた者たちがあさま山荘に立て籠もって警官をふくむ3名を射殺した。

この事件で連合赤軍派は潰え去ったが、この事件をきっかけに左翼の運動は急速に退潮する。この連合赤軍派の委員長が森恒夫で副委員長が永田洋子だった。森恒夫は拘置所で首つり自殺をした。そして先日永田洋子は病気のため東京拘置所で死んだ。

厳寒の山中で悪鬼に憑かれたように仲間を次々に手にかける人間のふるまいを想像することは難しい。しかし、こういう後戻り不能となった集団ヒステリー状態を我々はすでに数多く目撃してきた。オウム真理教事件がそうだったし、玉砕やむなしの作戦を止めようとしない大本営の作戦参謀たちもそうだった。革命であれ信仰であれ戦争であれ信が不信を排除していくとき信のとりこになって破滅の道に突き進むことがあってはならない。どこかで後戻りする勇気を我々は学ぶべきなのだ。

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信と不信（30）－宗教改革

欧州の長い歴史の中で世俗と宗教の関係はつねに重大な問題だったように思う。人々は世俗の権力と教皇の権力とから二重の支配を受けていたと言ってもいい。宗教が世俗化すると組織ができ階層ができそれがまた新たな権力となる。しかし、それは同時に、信仰の純粋さに戻ろうとする改革をうむことになる。ルターが贖宥状（かつては免罪符と訳された）販売の悪弊を批判する「九十五カ条の提題」を発表し教会と争ったのは当然だった。しかし、これが「宗教改革」と言われる歴史的事件にまで発展するにはルターだけの力によっているわけではない。ドイツにおける教皇庁の搾取に反対する諸侯がルターを支持したからだった。宗教が普及するのも、またその改革が進展するのも世俗の権力のあり方と連動しているという事実は無視できない。

民衆の自由を求める運動はルターによって火をつけられた。そしてそれはルターが想像もしなかった方向に発展する。それがミュンツァーによって率いられたドイツ農民戦争だった。ルターは結局これを弾圧する側に回る。革命は点火したものの思惑など乗り越えて進行する。そういう内部力学をもっている。宗教の外皮をまとった階級闘争に突き進んだ。これもまた「宗教改革」のもたらした一方向だろう。

ある人が「日本において維新はつねに復古であった」と言った。たしかに日本史においてはそういう傾向があることは認められる。しかし、それが日本に特有の現象であるかどうかは簡単に言えない。ルネッサンスにおいても宗教改革においてもそれに類するものを考えれば枚挙にいとまがない。宗教改革が、聖書に戻れ、福音信仰に戻れ、という呼びかけであったことも確かだ。それはまた教会組織への批判と重なっていた。教会の運営をめぐっても重大な対立が起きた。改革派・長老派・会衆派・組合派と言われるようなプロテスタントはそういう動きの中から出てきた。

たとえば、洗礼について幼児洗礼はだめだと言いだす集団が出てきた。成人洗礼じゃないと認められないという。やがて聖霊による洗礼じゃないといけないという人々も出てきた。しかも水にどっぷりとつからないといけない、水を頭からかけるだけでいい、滴だけでいい、と種々に分かれていく。再洗礼派と言われる人々は幼児洗礼を認めず自覚的になった成人の段階で再び洗礼を受けなければならないと唱えた。しかも全身水に浸かる「浸礼」の形でしか洗礼と見なさない。

　この例からわかるように、宗教改革は、個人の自由な信仰に任せるというだけにとどまらなかった。純粋な信仰の共同体を作ろうとするあまり多くの対立と犠牲を生んだ。おそらく幼児洗礼はローマ時代に産湯をつかうように当たり前に行われていたのだろう。それがローマ法に定められているという。だからカトリックからの弾圧を招いた。

こういう運動はやがて教会と国家との分離や教会税や十分の一税の拒否の運動となっていく。また兵役の拒否にもつながっていく。弾圧をのがれて集団移住を行う。ピューリタンの最左翼だったクエーカーもそうやってアメリカ大陸にやってきた。

宗教改革は確かに宗教の外皮をまとった階級闘争であり社会改革でもあった。信仰の中身を厳しく問うあまり狂信と異端を生み中世の魔女裁判以上の犠牲者を生んだ。これはそもそも宗教じたいにはらまれていたものなのか？宗教が権力と結びついたときに不可避に起こることなのか？私にはわからないが、宗派や教団といった組織がある限り真の意味で自由な信仰というものはあり得ないのだろうという気がする。

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信と不信（29）－科学と宗教

科学者の多くが熱心な信仰をもちこの宇宙は「造物主がおつくりになった」と信じている。彼らにおいては科学と宗教は矛盾しない。ニュートンの「プリンキピア」は神をたたえるために書かれた。この世界がいかに調和のとれた美しい世界かを示そうとした。自然界の法則性を見出すということは神のみ技を知ることだった。

では、彼がある宗派に属して信仰生活をおくったのかというとそうではないだろう。おそらく彼は異端だった。「造物主」を信じても「三位一体」は信じなかっただろう。アリウス派に近かったろう。
アインシュタインはユダヤ人だったからユダヤ教を信仰していたが12歳のころ信仰を捨てたと言われる。聖書に書いてあることは真実ではないと考えた。それでも晩年には神を信じると言った。宗教はと問われると、このいたずら好きの人物は「モーゼの神」とか「スピノザの神」とか言った。

彼らにおいては、すでにいてこれからも永遠にいるであろう神を信じるというのではなく、自分が信じる神がそこにいるということなのかもしれない。「造物主」と言うが、それは人の形をしているのか、どんな形にもなるのか、それとも形などないのか？そういうこともどうだっていいかもしれない。自ら無にして無限のはたらきをする「ある一者」と言ったっていいのだろう。

アインシュタインがユダヤ教に対する信と不信に苦しみながらいかにして内なる神にたどり着いたのかは知りようもないが、彼もニュートンもほかの多くの科学者も、自分の持っている宗教的な情熱や宗教的な思索がむしろ科学的探究に向かわせる力になっているとさえ言える。それは哲学者のキエルケゴールがキリスト教に対する信と不信に揺れ動きながら『死にいたる病』などの著作を世に出したことと同じだろう。

アメリカの州によってはダーウィンの進化論を教科書に載せることを禁じている。こういうことを推し進める人々は、巧みな議論を用意しているのだろう。

たとえば、進化論も神のみ技のあと付けなんだ。神が一瞬で行う行為も人が見れば何十億年とかかる、泥を丸めて男を創り、その骨から女を創ったと聖書に書いてあるが、人が死ねば塵あくたになるんだよ。材料は泥だと比ゆ的に言ったんだよ。なんで男が先かだって。進化では女が先かもしれないが、子孫を創るためには二人いっぺんにつくらなければならない。女からつくったんではＹ染色体がないだろう、神は何でもできるんだけど面倒だろう、Ｙ染色体だけ取ってしまえばいいから簡単だろう、仕事をうまくやったんだよ。

「そういう考え方もあるんだよ」「聖書に書いてあることがすべて真実だと今は言えなくてもいいんだよ」これだけでいいはずなのに進化論を教えないようにしてしまう。こういう宗教的偏狭さが今でもある。他方に、これは科学的じゃないといって切り捨てる偏狭さがある。いずれも真理からほど遠い。

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信と不信（28）－正統と異端

トリニティー（三位一体）説をとる教派が現在ではキリスト教の正統とされている。これに対して神の単一性（ユニティー）を唱えてキリストの神性を否定する考え方が古代からあった。つまり、神は唯一絶対であり、神の子だとか聖霊だとかもってくる必要はない、イエスは神に近いただの人にすぎない、そういう考え方があったし今でもある。「ユニテリアン」と呼ばれる人々もそうだ。これはキリスト教の中にある原罪論や奇跡論などの神話的な部分すべて剥ぎとってしまおうとする試みでもあった。この考え方は、反対派からみれば、キリスト教の持つ霊性を世俗化させるとんでもない考え方だということになる。

世界史の教科書を見れば325年第一回ニケヤ公会議でアリウス主義は異端とされた事実が記載されている。これこそ神の単一性を主張した一派だった。いったん異端となると迫害と弾圧が続く。イギリスでは反三位一体論者を死刑にする法律までできた。しかし、この異端は宗教改革の中で息を吹き返して、資本主義の発達と軌を一にして広がっていった。

　三位一体の弁証は神学の中に定着し哲学にも大きな影響を与えてきた。ヘーゲルの弁証法はまさに三位一体の弁証から出発しているとも言える。しかし、資本主義の発達にともない人間の合理的思考が尊ばれるようになると、啓示や奇跡といったものを排して理性のみによる神の認識を主張する理神論が広く受け入れられるようになる。哲学者のスピノザも神の単一性ということを言っていた。

　神は唯一で、神に子供がいたり、霊がいたりする必要なんかない。単一で普遍な存在だ。そう考えるほうが分かりやすいじゃないか。そういう思想が新興の産業資本家や裕福な知識人の間に普及したのだろうと思われる。

　ユニテリアンはまずイギリス、それからピューリタンのアメリカ上陸につれてアメリカ大陸でも徐々に広まった。ピューリタンの、罪を糾弾する偏執的な厳格さをきらった人々の中に広まったのだろうと考えられる。ハーバード大学はユニテリアン神学の拠点になった。そこから哲学者で詩人のエマソンや『森の生活』で知られるソローなどが出てくる。彼は奴隷制度に反対して税金の不払いをつらぬき収監されたことがあるが、ユニテリアンの自由主義神学は国家と教会の結びつきを否定し、国家に対する市民の抵抗を容認する空気を生み出した。

　かつてアリウス主義と言われ迫害を受けた異端は、宗教改革で息を吹き返し、ユニテリアンとなって、三位一体論や原罪論など精緻な神学で守られた正統キリスト教の聖なる神々しさをほこりまみれの市民の広場に引きずり出してくることで平和的に復讐を遂げたと言えるだろう。

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