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先程（前回の記事で）、サルトルの哲学と仏法の生命観の共通点ー生命の実相ーについて触れましたが、仏法の生命観から考えてみると、私たち人間という実存を投げかける主体は、「生命本来の働き」ということができます。サルトルの存在論ー「対自存在」・「即自存在」・「対他存在」−では、「対自存在」としての個人的な主体が他人に見られることによって「即自存在」という客体ー環境ーの中に埋め込まれ、「対他存在」となっていきましたね。ここでは「主体」と、「客体」の差別相ー境界ーが取り払われています。この考えは、「十不二門」の「依正不二門」や「自他不二門」に通じていくものです。ロカンタンが「嘔吐」の中で知ることができたのは、あらゆる差別相を取り払った「実存の連帯」であったことは以前に触れました。ロカンタンは「存在ー実存の偶然性」を知ることで、「実存の偶然性」で繋がっている「実存の連帯」に気付き、生命の繋がりに目覚めたわけです。しかしサルトルにとって、「実存の連帯」を自分の哲学に取り入れるのには、どうしても「人格神」の力を借りなければならないものでした。彼にとって「死」の問題を認識していくことは、「神」の存在を認識することだったのです。「神」の存在の認識ーこれは、サルトルの哲学を根底から揺るがしていくものですね。サルトルはここから「実存は本質に先立つ」という有名な命題を導き出していきます。この命題を導き出したサルトルが、「実存の連帯」を彼の初期の哲学体系から取り除いていったのも肯けることですね。
ところが、孤立した実存は必然的に本来の人間関係ー生命の「連帯」を求めていくことを余儀なくされていきます。その理由は、「実存」は「連帯」することによってはじめて社会的な存在（実存）になるからです。後年のサルトルは、レジスタンスの体験によって培われた「連帯」の概念を敷衍させて、マルクス主義ー神なき哲学（唯物史観）−へと接近していきます。「相克」から「連帯」へー孤立した実存を克服する「連帯」。サルトルは最初から、ロカンタンの知った「実存の連帯」を追い求めていくように宿命付けられていたわけですね。ロカンタンの催した「嘔吐」、実はこれがサルトルの自己実現の旅ー「生命の連帯」を追い求めていく旅ーの始まりを意味するものだったのですね。
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こころの宇宙 −法華経の生命観ー
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