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ところで賢治は、「春と修羅」に収められた自分の作品を「詩」とは呼ばずに、「心象スケッチ」と呼んでいます。仏という生命の本源から生まれながらも、ある時には修羅や畜生のように、またある時には、仏のようにゆらぎ続けている私たちの生命。賢治は仏性を有しながらも、揺れ動いて定まることのない生命の働きを、心象のスケッチとして「春と修羅」の中に描いていったわけですね。この詩集ー「春と修羅」は、賢治のこころー生命の印象を描いた「生命のスケッチ集」でもあるわけです。私たちの生命境界が「修羅界」であっても「畜生界」であっても、生命自体は生命の本源ー「仏性」によって生かされているわけですね。仏の生命から生まれ、仏の生命へと帰っていく！たとえ現在はどのような生命の境界にあっても、私たちという生命現象は、「仏性」を有する仏の当体であることに変わりはないわけです。
賢治は、「春と修羅」の序を次のように結んでいます。
すべてこれらの命題は
心象や時間それ自体の性質として
第四次延長の中で主張されます。
「法華経」に帰依していた賢治の生命観の根本には、「法華経」の生命観が脈付いています。ですから賢治の生命観では、あらゆる命題ー認識ーが幾世にもわたって生死を繰り返していく生命現象と因果関係で結ばれていることが前提となっています。現世での心象ー現世の生命の認識作用と、生命によって意識された時間ー限りある時間を生命現象として生きることーこの両者は生命に備わった本質として、第四次延長ー「有」と「無」相即した「空」の状態である「虚空」ー生命を生み出していく場でその真意が初めて明らかにされていくわけです。私たちは生命の実相ー生命は宇宙と共に「本有常住（ほんぬじょうじゅう）」であり、本来「仏」であることーを知ることで、現世でのあらゆる現象の意味を、本当に理解することができるのですね。このことを知っていた賢治は、また仏の生命を生き抜いた人間の一人でもあったのです。
最後に賢治の書簡を引用して、この本を閉じることにしましょう。
ただひとつどうしても棄てられない問題はたとへば宇宙意思といふようなものがあってあらゆる生物をほんたう の幸福に齎したいと考へているものか、それとも世界が偶然盲目的なものかといふ所謂信仰と科学とのいづれ かによって行くべきかといふ場合私はどうしても前者だといふのです。すなはち宇宙には実に多くの意識の段 階がありその最終のものはあらゆる迷誤をはなれてあらゆる生物を究竟の幸福にいたらしめようとしていると いふまあ中学生の考えるやうな点です。
宮沢賢治の書簡より
今回を持ちまして拙著、「こころの宇宙」の掲載を終了させていただくことにします。大変に長い間読んで頂いた皆様方、本当にありがとうございました。また後日、改めて掲載終了の所感などを記事にしてアップしようと思います。
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こころの宇宙 −法華経の生命観ー
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コメント（9）
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ところで、「法華経」の会座である前・後の霊山会（りょうじゅせん）は衆生の生命の色法（しきほう・肉体）を表し、虚空会は心法（しんぽう・こころ）を表していると考えることができます。「法華経」では、生命が地上と虚空（こくう・宇宙）を自在に行き交い、あらゆる生命現象と繋がっていきます。私たちの生命は現世に生を受けた存在ーミクロコスモス（小宇宙）であり、同時にそのままで、「仏性」を有した宇宙というマクロコスモスでもあるのですね。「仏性」を自覚した私たちは、「仏性」という生命の宝塔を実社会の中で開いていくことー厳しい現実社会の中で、仏としての証を立てていくために歩き始めていきます。仏法はどこまでも現証ー現実世界の中での実証ーを第一に考えているのですね。言い換えれば仏法とは、仏としての生命を社会の中に実証していく不断の闘いの異名であるわけです。
雲が流れ、雨が降り、川が流れ、大地が地球を形造っていくーこのように私たちの周囲には様々な自然現象で溢れています。これらの現象の起こる根本の原因を突き詰めていくと、「生命は何故生まれてきたのか」という究極的な問いに辿り着いていきます。「法華経」はこの生命の究極的な問いに対する解答でもあるわけなのですね。
さあ、この本もいよいよ終わりに近づいてきました。ここで宮沢賢治の詩集、「春と修羅」の序ー冒頭部分ーを紹介してみましょう。
私という現象は
仮定された有機交流電灯の
ひとつの青い照明です
（あらゆる透明な幽体の複合体）
風景やみんなといっしょに
せはしく明滅しながら
いかにもたしかにともりつづける
因果交流電灯の
ひとつの青い照明です
（ひかりはたもち その電灯はうしなわれ）
わたくしという生命現象は
仮に（現在の生命として）定められた有機体の交流電灯ー一定の時間に流れの大きさと方向を変え て、行っては帰す運動を繰り返していく、命ある交流電灯として点るひとつの青い照明です
（この照明は、透明なあらゆる霊と因果の関係で結ばれた複合体です）
私という現象は、風景やみんなといっしょに
忙しく点滅しながら
それでもいかにもたしかにともり続けている
幾世にもわたる生命と因果で結ばれた交流電灯の
ひとつの青い照明です
（因果で結ばれた生命という有機交流電灯の光、この光ー仏性ーは消えることがなくたもた れ、現世での生命ー有機交流電灯は失われてしまいます）
「春と修羅」ー「法華経」に帰依していた賢治は、仏性ー仏の世界を「春」に譬え、人間の世界を「修羅」に譬えてこの詩集、「春と修羅」の中に自身の心象の世界を表現していきました。賢治は私たちの生命が、十界のそれぞれの生命の境界を点けたり消したりしながら、自分という生命現象を形成していることを実感していたのですね。
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釈迦は更に、従地湧出品（じゅうじゆじゅっぽん）第十五に至って、末法に｢法華経」を弘通していく使命を持つ「地湧の菩薩（じゆのぼさつ）」を大地から呼び出します。この「地湧の菩薩」の出現とその相貌のあまりの素晴らしさに疑念を持った弥勒菩薩は、釈迦に「この菩薩たちは一体どこから、どのような因縁で現れてきたのでしょうか」という質問をします。この弥勒菩薩の問いに対して、釈迦はそのいわれである生命の実相ー久遠実成（くおんじつじょうー釈迦が既に五百塵点劫という久遠の昔に、すでに仏であったこと）ーを如来寿量品（にょらいじゅりょうほん）第十六で説きはじめていくのです。(生命の実相については第二章のⅡを参照にしてください）
如来寿量品第十六で生命の実相を説き終えた釈迦は、如来人力品（にょらいじんりきほん）第二十一で「地湧の菩薩」に自分の滅後の弘教を託し、嘱累品（ぞくるいほん）第二十二では、一切の菩薩に附嘱（ふぞくー弟子に「法華経」の弘教を託すこと）をして、宝塔は閉じられていきます。見宝塔品第十一から始まった「虚空会」は薬王菩薩本事品（やくおうぼさつほんじほん）弟二十二に至って、再び霊鷲山（りょうじゅせん）ー後霊鷲山に入り、これ以後、「法華経」の会座は再び霊鷲山へと戻っていきます。
霊鷲山(前霊鷲山）ー虚空ー霊鷲山(後霊鷲山）
現実の世界(霊鷲山）から宇宙（虚空）へ、そして宇宙から現実の世界（霊鷲山）へ。トランスパーソナル心理学のケン・ウィルバーの「上昇のプロセス」と「下降のプロセス」の論理も、その本源はこの｢法華経」にあると考えられます。「虚空」から霊鷲山へー自分の生命に「仏性」が備わり、生命自体が仏であることを知って現世に生まれた私たちは、どこまでも現実の世界の中で、このことを実証していかなければならないのですね。
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釈迦の説いた「法華経」は「二処三会（にしょさんね）」といわれ、二つの場所で行われた三つの法会（ほうえ・説法のための集会）によって成立しています。序品(じょほん）第一から法師（ほっし）品第十までは霊鷲山（りょうじゅせん）で説かれ、これは「前霊鷲山」と呼ばれ、次に見宝塔品（けんほうとうほん）第十一から嘱累品（ぞくるいほん）第二十二までは虚空（こくう・大空＝大宇宙）で説かれたので、「虚空会（こくうえ）」と呼ばれます。最後の薬王菩薩本事品（やくおうぼざつほんじほん）第二十三から普賢菩薩勧発品（ふげんぼざつかんぱつほん）第二十八までは再び霊鷲山で説かれ、これを「後霊鷲山」と呼んでいます。
「法華経」の見宝塔品第十一では、突然七宝で飾られた巨大な宝塔が大地から湧現して虚空に留まります。そして、宝塔の中に座している多宝如来（たほうにょうらい）が大音声で迹門（しゃくもん）の三周の説法を「皆是れ真実」と賛嘆します。（ここから嘱累品第二十二までは、仏と衆生は虚空にいます）多宝如来は過去生に、虚空会で宝塔に出現して、釈迦の説く「法華経」が真実であることを証明しようという請願を立てました。多宝如来はこの自身の請願の通りに、七宝で飾られた宝塔の中に現れたわけです。
宝塔が出現すると、釈迦はその宝塔の中に入り多宝如来と並んで座ります。これを「二仏並座（にぶつびょうざ）」といいます。宝塔に並座した釈迦と多宝如来は、それぞれ「生」＝「釈迦」と、「死」＝「多宝如来」を表しています。実は「法華経」の見宝塔品第十一に出現する宝塔は、「生」と「死」を備えた私たちの生命を象徴するもので、この宝塔は私たちの生命の本源ー「仏性」を象徴的に表しているものなのです。
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私たちが生命現象として成立していることーこの現世に生まれてきたのは、宇宙＝生命を明らかにしていくためであり、生命の本質ー「仏性」を明らかにしていくためであるーこれは、「人間原理」の宇宙論から導き出される生命観ですね。｢真如会」を主催している紀一義先生は、「人間原理」の宇宙論についてこう書かれています。
仏さまは自分をよく知ってもらうために、人間というものを生み出し、その人間によって仏性というものを明らかにしてもらった。・・・人間が仏さまを呼ぶより先に、仏さまが人間を呼んでいたのであって、人間は仏さまに呼ばれ、今度は自分が仏さまを呼んでいるわけです。
人間は仏さまに呼ばれ、今度は自分が仏さまを呼んでいるー私たちは生命の本質である「仏性」を明らかにするために生まれ、そして今度は生命自体が「仏性」を明らかにしていくために、仏さま(仏性）を呼んでいるわけですね。「円融の三諦（えんゆうのさんたい）」では、「仮諦（けたい）」・「空諦（くうたい）」・「中諦（ちゅうたい）」の三諦は相即してー一体となって生命現象を成立させていましたね。形なきものから、形あるものへー冥伏から顕現へーと向かっていくことは、生命が生命自体の本質を明らかにしていこうとする必然的な働きです。これは生命自体が、自らの働きによってその本質を明らかにしていこうとしている現象ということができますね。
「人間が仏さまに呼ばれ、今度は自分が仏さまを呼んでいる」−私たちの生命の本質は「仏性」です。結局の所、私たちは「仏性」を明らかにして顕現していくために現世に生まれてきているということができますね。では最後に、この「仏性」(私たちの生命の本質）を明らかにしている経典「法華経」について一緒に考えていくことにしましょう。
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