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 (かっこ○´д｀○）こんにちわぁ♪《夏王朝はカルデア人王朝》
出典：Wikipedia：夏 (三代)
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%8F_(%E4%B8%89%E4%BB%A3)
ウィキペディア百科事典によれば
夏（か 紀元前2070年頃〜紀元前1600年頃）は、
中国最古の王朝。
次の商王朝（いわゆる「殷」）と異なり、
文字資料をともなった考古学上の発見がなく、
実在した確実な証拠は現在のところなく、
「伝説上の王朝」である。
「夏」という名称も、
商王朝が倒した前王朝を
こう呼んでいたということに過ぎず、
彼ら自身の自称は永遠に闇の中である
（「殷」も周が前王朝を
そう呼んでいたに過ぎない）。
しかし、
『史記』をはじめとする中国の史書では、
確かな歴史として書かれており、
近年の中国考古学の実績からも、
実在していた可能性が
非常に高いものと見なされつつある。
商王朝の伝承においても、
もし夏が実在しないのならば、
わざわざ
「前王朝を倒して簒奪した」
というエピソードを捏造してまで
後世に伝えたことになり、
それに合理性を持たせられないとする。
王朝名は「夏后」ともいう。
史書には471年間続いたという記録が
残されている。
初代の禹から、末代の桀まで、
14世17代である。
都は二里頭であるとされている。
と書かれている。
※出典：加治木義博・
大学講義録１０：13・14頁
倭人の中核をカリエン人が占めていた事実は、
こうして疑う余地がないが、
実は倭人章は、
さらにそれ以上に凄い史実を、
エピソードめいた形でさらりと語っている。
それはこれまで
陳寿の想像説と誤解されていたから、
大した話題にもならなかったが、
当時の中国人の知識の凄さを
知ってから見直すと、
この一節は
中国建国当時の人類学上の疑問を
一掃する巨大な指摘だったのである。
そしてその真相は我々より、
むしろ中国人にとって、
激しいショックを与えるものになる。
原文は次の通り。
「夏后少康之子 封 於 会稽 断髪
文身 以 避 蛟龍之害 今 倭水人
好 沈没 捕 魚蛤
文身 亦以 厭 大魚 水禽」
夏王朝は戦後に遺跡が次々に見つかるまでは、
伝説上の王朝だとされてきたが、
『史記』その他には、
かなり詳しくその歴史が記録されている。
それによると、
その国は「夏后」という国名で、
第３代王の太康のとき
東夷に攻められて敗れ、
少康の父・相は
同族の間を次々逃げ回ったが遂に殺された。
その妻は逃げて生家に帰ったあと出産して
少康を生む。
少康は４０年後に夏を再興して
第６代の王になり、
王子を夏后国の建国者である
初代・禹(う)王の墓のある会稽の王に
封じたところ、
新王は頭髪を短く刈り、入れ墨をした。
それは潜水して漁をするとき、
海の怪物から身を守るという習俗だが、
倭人も同じ考えと習俗をもっている。
カリエン人がバビロンの崩壊で
東方大移動をした
旧カルデア人だったことを、
タイに非難移住していた
ミャンマー国籍のカリエン人の指導者から
直接聞き、
また１３次にわたる現地調査で、
彼等の全てを確かめたことを、
著書などでお話ししてきたが、
私たちの本領である言語復原史学なら、
それが真実であることと、
カリエン人と夏人と倭人との
血縁の強さ深さなどを、
さらに協力に印象的に
立証することができる。
今の北京(ペキン)語は
旧満州＝中国東北部にいた金人が、
明朝を滅ぼして清帝国を樹立したために
現在も中国の標準語になっているが、
金人は
もともと奄美・沖縄の南島人の子孫で、
ペキン語の発音にも南島発音が
多くの影響を与えているし、
清の皇帝がもつ愛親(アイチン)という姓が、
南九州方言で「愛知の」を意味することなども、
重ねて立証している。
清(シン)も金も沖縄発音で「チン」、
ウチナー(沖縄)も
「大チン国＝大天国＝天竺」で、
みな同じ国名である。
そのペキン語では
「人」を「リェン」と発音するから、
夏人もカリェンである。
南九州方言では
ラ行音はザ行音になり、
拗音は消えるから、
カリェンはカジエンになり、
沖縄ではカージエンになるから、
その原音はカルヂアンだったことが
突き止められた。
中国初代王朝は
カルデア人から始まり、
私たちとも
近緑の血を分けた兄弟だったのである。
M.K記(責)
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八咫烏
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(かっこ○´д｀○）こんにちわぁ♪《蹈鞴(タタラ)＝鉄器産業》
※出典：加治木義博
大学院講義録３０：26〜27頁
神武天皇庚申年のところに
「事代主神が三島溝蹶(みぞくい)耳神の娘・
玉櫛媛と結婚して生んだ娘・
媛蹈鞴五十鈴媛命を
神武天皇が正妃に迎えた」とある。
『古事記』は勢夜陀多良比売・
富登多多良伊須須岐比売・
比売多多良伊須気余理比売と
蹈鞴がタタラであることを証言している。
当時最高の文化であった
タタラは今の先端工業に当たるもので、
それを名乗りにもつお姫様は
大変な高貴な存在だったのである。
私たちは神武天皇のモデルが複数で、
垂仁天皇の事跡が混じっているのを
知っている。
垂仁は卑弥呼政権を倒して
倭人の新支配者になり、
壹與を女王に大隅に邪馬壹国をたてて
首都にした実在者だ。
当時の文化は
『魏書倭人章』に詳しく記録されている。
それで確かめてみると、
３世紀の倭人の武器は、
「竹箭 或いは鉄鏃或いは骨鏃」
と書いてあるから、
竹製の矢に鉄の鏃・やじり＝
矢尻や骨の鏃をつけて使い、
石鏃は使っていない。
また
卑弥呼が受けとった帝の贈物に
「五尺刀が２口(ふり)」とある。
五尺もあると、
柔らかい銅では
曲がって使い物にならない。
五尺刀が鉄製なのは常識だ。
また
薩摩半島の南端・
山川町の成川遺跡からは
当時の五尺刀が数も
同じ２口出土している。
鹿児島県下からは
他にも
弥生・古墳時代の鉄製品の出土が多く、
その中には世界で
ただ１個しか見つかっていない
「方位を示す紐(ちう)のある
鉄製三角縁神獣鏡」があり、
私(加治木義博)が所蔵している。
神武天皇の正妃・媛蹈鞴五十鈴媛は
垂仁天皇の皇后でなければならない。
垂仁天皇の始めの皇后は、
あの悲劇の狭穂姫で、
誉津別皇子を残して死んだから、
その後で皇妃になった
丹波の道主の５人の娘の一人である。
すでによくご承知の通り、
狭穂姫の
<狭>は<アイヌ語のタンネ>で
種子島である。
<穂>は豊玉の<豊>で、
やはり種子島の古名の１つだし、
丹波の道主のタニバは
種子国＝タネマの沖縄発音・タニバである。
種子島は戦後、
アメリカへ宇宙機用のチタン原料として、
大量の砂鉄を輸出し続けたように、
世界でも最高級の品質をもつ
砂鉄の希に見るこ大産地であり、
古代種子島の坂井人が
大阪府の堺を造って、
戦国時代に種子島銃の
独占産地になった史実が
物語るように、
古代から近世に至る
我が国鉄器産業の最大の中心地を
形成して行ったのである。
種子島がタタラ技術の先進地であり、
タタラが国富と文明を象徴する
トップ産業だったことを見逃してはならない。
するとそれを名にもつ「タタラ姫」は、
夜も輝くような美と富の姫という
赫夜姫の名が同じ島で
生まれたのと同じで、
必然的であるし、
また
その富と武力が、
天皇家とその一族の
「橘＝種子島人(タチバナ)」
政権を東征させ、
倭人圏を本州・四国に拡大させたのであり、
「古代淡路島(タンジシマ)＝
種子島(タンジシマ)」
を拠点に
一気に奈良に大和朝廷を
定着させたのであることが、
はっきり組織立って、
立体的に理解できるのである。
M.K記(責)
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(かっこ○´д｀○）こんにちわぁ♪《正確な『三韓史』》
※出典：加治木義博
大学院講義録３０：28〜32頁
種子島はまた、
沖縄から中国東北区やロシア沿海州に及ぶ
海上支配権をもち、
「漕ぐ人(りょ)」
という呼び名から始めは
「高句麗(コグリョ)＝朝鮮語」
という当て字をもった大国の本国で、
位宮と卑弥呼時代には、
ビシュヌー神を名にもつ
道の大人(うし)を王とする
海軍王国の本国だったが、
ポントスを名乗る
ギリシャ系応神朝以後、
ポセイドンが
国名に選ばれたことによって、
ポセイドンの名から
百済と
出水・和泉・出雲が生まれたことも、
その百済がハツセーと読まれて
長谷の地名を残していることも、
また<百>が<ホ>と読まれて
「豊(ホ)の国＝豊津国(ホツマ)＝
豊玉(ほつま)＝秀真(ほつま)国」
という国名で呼ばれることなども、
すでに充分、確認済みである。
そして
その和泉の首都が
百舌鳥耳＝百済(モズミ)こと
堺であることは、
幾つもの謎を明快に解いてくれている。
まず
『魏書・東夷・韓章』の
辰韓の部分にある、
「この国には鉄が出る。
韓・濊・倭は従（欲しいままに）
それを取る」
という記録であるが、
この辰韓を朝鮮半島東南部の、
後の新羅（慶州地方）のことだとすると、
そこには鉄の産地は全くない。
この辰韓を南九州語で
「タッカラ」と読むと、
宝島やトカラ列島のある
薩南諸島のことになり、
豊玉を漢音で「リユウ」
と読むことから、
豊玉姫が竜になり、
竜宮伝説が生まれたりした
種子島が、
鹿児島県の辰巳の方角＝東南に
位置するので
「辰巳(タミ)が島や辰韓(タッカン)＝立神」
と呼ばれたことがわかる。
すると馬韓はマカラで「
靺鞨(マカラ)」と書かれた国、
インド語のクジラ・鯨のことで
百済(クダラ)、串良、
臥蛇島・ガジャジマ
（鯨島＝ガジャミナ・鯨＝インド語）
を生んだ語源。
弁韓はベンガルで
南インド人の国だと判るから、
南鮮の国々は
薩南諸島からのインド系の人々、
ソナカ仏教徒を中心とした
「倭人」移住者の国だったことが判る。
卑弥呼の直接支配地だったといっても
絶対に間違いではない。
なぜなら
卑弥呼は別名の息長帯(ソナカシティ)姫
（蘇那曷之帯(ソナカシティ)の妻・神功皇后）
で、
明確に「帯方郡」を意味する
朝鮮半島の領主であることを
名乗っているからである。
それは高句麗を主軸にもつ
天皇家の女王だから当然の名乗りだが、
神功皇后の記録にある彼女が
ソナカ（仲哀天皇）と
共に攻略した三韓は半島ではなく
薩南諸島で、
その結果が南鮮への大移動を生み、
三韓が
朝鮮半島にあることになったのである。
韓・カラの地名は今も
「吾平＝姶良＝カラ」
「韓国見嶽(からくにみだけ)」
として南九州に名残りを止めている。
こうみてくると
鉄鉱山のない新羅地区の辰韓が
「鉄を出す」と特記されている謎が解ける。
こちらの辰韓は、
朝鮮半島の辰巳（東南）の国という意味で、
同じ名をもち、
同じ人たちが住む
２つの国の報告書が
混同されて引用されたために、
南鮮に鉄山があるという記事が
誤載されただけで、
真相は
種子島の豊富な鉄資源が
倭人連邦人に広く使われていた記録である。
では、
タタラを我が国まで持ってきたのは、
インド人か？ギリシャ人か？
それとももっと古くやって来た
シュメール人＝カリエンたち
だったのであろうか？。
今も東南アジア各地では
カレン人（カリエン）が、
鍛冶屋部族としてよく知られている。
それも女性の仕事である場合が多い。
彼等が
我が国へタタラ文化をもってきた証拠は
我が国でカジャと呼ぶその職業名が、
はっきり立証する大文化財になっている。
鍛冶屋と呼ぶその名は、
<リ>を<ジ>と発音し
家(イエ)を<ヤ>と発音する南九州語は、
今でも<カリエン>を<カジャン>と訛るし、
英語でもカルデアンはカージャンと発音する。
カリエンの名がそのままで
鍛冶屋なのである。
彼等は今、
タイでカリエンだが、
ミャンマーでカレンと呼ばれて
カレン、カレンニの２州を
構成する勢力をもっている。
女性を族長とする女系家族で、
その住居は大きく
『魏書倭人章』にある倭人の大家族、
大家屋と多くの一致点をもち、
入れ墨をし、女性は貫頭衣を着、
健康維持に肌に土を塗る。
『魏書倭人章』は朱丹と書くが、
それを我が国では朱砂・スサと呼ぶ。
スサの王の一族が
タタラをもってきたことが、
これらとその「鉄鏃」という２字で、
徹底的に立証されている。
こうお話しすると、
私(加治木義博)の東南アジア歴訪調査が、
どんなに効果的に倭人と
『魏書倭人章』の実体を明確にしたか、
その行動力の成果がよくご評価戴けると思う。
鎌倉時代末期、
元寇の約半世紀前の
寛元元年（1243年）、
肥前から中国へ渡ろうとした商人たちが、
漂流して沖縄へ漂着したときに写生した、
当時の沖縄漁民の風俗スケッチで、
その体験を記録した貴重な
『漂到琉球国記』の巻末につけられた
絵図の一部である。
この女指揮者は間違いなく
「三叉鉾」をもっている。
それには房飾りが垂れているので、
魚を突くための漁具ではなく、
神の助力を祈るための
象徴＝聖器だとわかる。
するとそれが三叉鉾であることは、
キリストの十字架と同じく、
その三叉鉾だけで、
その神が
ギリシャの海神・ボセイドンだと判る。
それだけではない。
女性が指揮者であることは、
当時沖縄にいたことの確かな
カリエン人の習俗で、
その風貌も西方のもの、
この絵が表わしている人種は、
カリエン人とギリシャ人との
混血なのである。
さらによく見ると、
「貫頭衣」を着て、断髪した頭に布を巻き
『魏書倭人章』にある
「招頭」とはどんなものだったかを
眼のあたりに見せてくれる。
その弓は上が長く
下が短い倭人の弓である。
たった１枚のスケッチだが、
それが元禄の荒井白石から、
明治大正の大論争を繰り返した
大歴史家たち、
そして戦後に、
雨後の筍のように現われた
大量の邪馬台学者の、
その誰もが、
全く立証できなかった
真実の「倭人の風俗と文化」を、
この絵は物の美事に完全に描写して
証明し尽くしているのである。
※漂到琉球国記
M.K記(責)
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（○´д｀○）こんにちわぁ♪ 歴史研究家「小嶋 秋彦」
※『日本創世紀』：倭人の来歴と邪馬台国の時代
神武東征に登場する
「ヤタガラス(八咫烏)」とは？
「始めて天下を治めた」との
二人の天皇〔神武・崇神〕の相互関係
『日本創世記』が解く「天安河」の由来
《倭人伝が記す｢会同〔集会〕と天安河の｢神集い｣》
『古事記』に
｢安之河原｣との表記があった。
｢安：ヤス｣を｢場｣との解釈を示したが、
漢字表記の｢安｣には
興味ある事件がみえてくる。
｢安｣は第２章(９)の©斯馬国｣で述べた
｢安野｣〔福岡県朝倉郡夜須町〕名と
｢夜須｣と同称視される。
実際、その周辺に｢安川(河)｣はある。
現在、
甘木市内を流れる小石原川は
｢安川｣であったらしい。
市名｢甘木｣にしても前述の通り
an-mah 〔天・高い〕で
｢アマハ(き)｣である。
その中心市内の甘木地区に
｢須賀神社｣が鎮座しており、
同名も集会のための
酒器名 sakir と判断でき、
ここで何らかの集会が行われたと教えられる。
どういう集会かは須賀神社近くに
｢屋須多神社｣が
鎮座していることで明白である。
同名社は
大牟田市八本町付近特有の神社である。
つまり邪馬臺国の卑弥呼を
傍国の国々の首領が参集して相談の上、
統合の巫女とすることを決めた
集会の場がここである。
集会での決議後それを記念してか
卑弥呼の祭場名の聖所を
ここに奉祭したと判断される。
安川(小石原川)も
古代には
今よりかなり野放図な流れで幅も広く
須賀神社の鎮座地辺りまで
｢河原｣であったのだろう。
邪馬臺国の卑弥呼を〔共和国〕
共通の｢巫女｣と決定した首領の一人として、
夜須町(斯馬国)の長者〔大人〕の様子を
第２章で紹介したが、
もう一国の参同者を紹介する。
傍国の斯馬国に次いで
二番目に記されている国｢巳百支国｣で、
同国の当該地は現嘉穂郡穂波町の
｢椿｣名の地である。
平安時代には今の地名区域に限らない広域が
｢椿荘｣との荘園であった。
｢巳百支｣は漢音で si-pai(po)-gi で
「ツバキ」はその遺存名といえる。
隣りの桂川町内に｢寿命｣との町名がある。
これは za-maha〔人・大きい(上位の)〕
の音写で、｢斯馬｣ 名と同根である。
倭人伝に｢大人｣とある語義で、
そこに｢首領、長者｣がいたと示唆している。
その隣りの地称｢中屋｣は夜須町の
｢中屋：ナカツヤ｣と同じく
na-gadu-e 〔神殿の神職を指名する〕により、
｢巳百支｣国の首領も斯馬国の首領と共に
｢安之河原｣の集会に参加し、
卑弥呼の推薦で活躍したのである。
そして、
その意向が是認されたので、
その由縁をもって同地に
｢天道｣〔寿命の東隣の地称〕と
邪馬臺国の太陽信仰を
招来させたと推測されるのである。
M.K記(責)
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『広島カープ』http://www.carp.co.jp/
（○´д｀○）こんにちわぁ♪ 歴史研究家「小嶋 秋彦」
※『日本創世紀』：倭人の来歴と邪馬台国の時代
神武東征に登場する
「ヤタガラス(八咫烏)」とは？
「始めて天下を治めた」との
二人の天皇〔神武・崇神〕の相互関係
『日本創世記』が解く「天安河」の由来
《倭人伝が記す｢会同〔集会〕と天安河の｢神集い｣》
倭人伝を注意深く読むと
倭人及びその社会の性格がみえてくる。
まず｢風俗不淫｣とある。
これを東洋文庫は
｢倭人の風俗は規律正しい｣と読み下している。
確かに大漢和辞典が｢淫｣字の語義として
｢みだれる、みだす｣と
上げているので、
その否定として｢みだれない｣となり、
その品性が公正であると説いていると理解できる。
また｢婦人不淫不妬不盗｣とある。
こちらの｢淫｣は性的な品行をいい
｢婦人はみだらでなく嫉妬もしない｣との意味だが、
｢不妬｣はあまり信じられない。
重要なのは｢不盗｣とある記述で
｢盗難がない｣と理解される。
この｢品行公正｣｢不盗｣は完全でないにしても
現代２０世紀まで
日本人が公明正大との社会通念として
体現してきた気風であった。
２１世紀に入った今日、
そのような風潮は危機に瀕している。
更に重要な記述がある。
｢其會同座起父子男女無別人性嗜酒｣と
述べられていることである。
紀元前後には倭では社会習慣として
｢集会〔會同〕｣が行われていたのである。
『日本創世記』
※第２章(９)の｢(b)弥奴国｣で
上記傍国諸国のすべての所在地を
比定するのは困難である。
しかし「弥奴国」の所在地は明白である。
和名類聚抄に肥前国三根郡、
また神埼郡三根郷とある
「三根」名の地で、
具体的には吉野ヶ里遺跡周辺と解釈される。
「三根」「弥奴」は双方とも「ミネ」で、
その語源はサンスクリット語の
mena〔女子〕あるいはmenā〔婦人〕を表す。
遺跡の所在地称は現在「田手」で、
遺跡の南端田手川沿いに田手神社も鎮座している。
この二字は現在「タデ」と呼称されるが、
本来は「デンシュ」あるいは「たんで」で、
サンスクリット語の tundava の転訛である。
その語は英語の dance と語源を同じくし、
「踊り」「舞」を表す。
この「舞」は「女子の舞子」を理由としている。
その由縁は「巫女舞」で、
考古学的に吉野ヶ里遺跡に遺る祭壇に
係わっていると考える。
巫女がいて、その祭壇において神に対し
「舞」を献げたのであろう。
因みに遺跡名の「吉野」を音読みすれば
「キーノ」となり、サンスクリット語の
gnā の音写で、「女神」ながら「后神」である。
「巫女」は本来「神の妻」であることが要件で、
一度でも人間の妻となった者は
その要員とはなり得ない。
付言しておけば、
卑弥呼もそのような女性で一生涯
神に仕える「神妻(神妃)」で
決して人の相手ではなかった。
吉野ヶ里時代、紀元頃から５世紀頃までの
同地の社会性は「長」なる者はさておき、
生活の中心には巫女が坐して
それぞれの社会を司っていたのである。
「ミネ：彌奴」は「キーノ：神女」に相通じており、
この遺跡地が弥奴国であったことは確実である。
和名類聚抄の三根郡には郷名として
「物部」を載せているが、
当該地は遺跡の東方、現北茂安町物部に
物部神社が鎮座するので同社周辺といえる。
この「物部」は古代の雄族「物部氏」と
用字が同じであるが全く関係がない。
まず「板部」とされている「板：イタ」は
古代から「占い」を用務としている
「イタコ：板子」に依っている。
板子は女子のみが務められる。
男子はその用務の任にはない。
その「イタ」はアズミ族の言葉で
uzu〔占い師〕 が原語である。
その語には
「神の意向(神託)を人(々)に伝える」のが
職能としてある。
「物部」は「フッヘ」でおなじく
pa-tu-ag〔呼ぶ-呪文-(神の)指図〕で、
「神の命令(神託)を呼ぶ」との語義となる。
同様の用法・背景による「物部」は
高知県東部、徳島県に向かって流れる
物部川沿いの「物部郷」である。
同郷の伝統は「占い師」の里で知られる。
また吉野ヶ里より東方鳥栖市姫方町あるいは
福岡県小郡市の「姫社」との神社名の漢字「姫」は
すでに詳説したように倭人の伝統に係わる
「目を上(天)に向けている女人」形で
「巫女」を表す。
その訓み「ヒメ」はアズミ族の言葉で
pa-me〔呼ぶ-神託〕の音写、語義で
「物部」と同義である。※
吉野ヶ里遺跡には祭壇と大きな建屋はあっても、
それは｢王宮｣ではないと説明したように、
国々は住民による会合を行っていて
大きな建屋はそのためのものであったとみられる。
｢会同｣とは
現代中国でも常用している
｢共同する｣との用語で、
倭人伝の文面からすると、
それは｢集会｣である。
東洋文庫はそこを
｢集会では座席の順序や立ちふるまいに
父子や男女による区別はない｣
と読み下している。
この部分の解釈については、
倭は未だ未熟(未開)な社会だから
出鱈目に座ったり振る舞った
だけでだとする向きが
これまでの見方としてあるが、
それは妥当としない。
その一般生活の習慣として、
｢大人所敬
〔大人(有力者)に対して尊敬を示す法〕｣や
｢下戸興大人相遥道路〜
〔下戸(下級の者)が大人と道で出会った場合〕
の作法との説明があり、
この｢集会｣においての仕方は全く独特であり、
極めて特筆に値する。
そこに指摘されている内容は
「男女の差別がない」
「父子といった社会的序列もない」という。
座る者〔参加者〕は
一切｢平等｣という仕様である。
こうした集会は祭壇の近くで、
あるいは巫師の同席の下行われたに違いない。
つまり神の前との観念である。
それは｢神社｣の思想でもある。
日本では現代に至っても
神社の氏子制は継続されている。
江戸時代でさえ
徳川将軍も神田明神や日枝神社の
一氏子であった。
歴史の実際として
｢氏｣は漢字として｢家・家系｣だが、
本来の｢ウジ｣は
シュメル語の uzu 〔占い師：巫子〕
による表現で、
その巫子に信頼し従う人々を
｢氏子｣といったのである。
巫子は｢ヒメ｣であったと既に説明した。
繰り返すと｢ヒメ｣ pa-me
〔呼ぶ‐神託(神の命令)〕が
その役務であった。
｢氏子｣とは
その
｢集団(集落など)が奉祭する
神の命令に従う者たち｣である。
それも問題を直接的に
神に伺いを立てるのではなく、
前もって氏子たち構成員たちが
集会を開いて相談しあい
決定を得られた場合はそれで済みとなるが、
意見対立でどうにも纏まらない場合に限り
巫子を通して
神託を受けるための神事を行ったのである。
つまり物事は神前での平等を基礎に
決められていたのである。
そういう社会状況下、
卑弥呼は倭の共和国全体の
最高の巫子(女)であったのである。
倭人には｢集会を開く｣社会習性があった。
それは日本文明の特性として涵養され続け、
後代の｢惣｣を生む状況を作った重要事項であった。
その祭壇は｢神社｣として確立され、
その体制は現在世界に類をみない
博愛共生の思念となっている。
それは神道などではない｢神社｣の思想である。
さて、
倭の人々の集会も｢神々が集会を開く｣との
神話伝承に影響されたかとみられる。
その神話の発祥地はメソポタミアであり、
アズミ族によってもたらされたのである。
｢神々の集会｣となれば
一神教では成り立たないし、
その社会文化の中に同様な集会を行う
慣習がなければ
神話にまで止揚されなかったろう。
一神教のキリスト教とは縁がないし、
多神教といっても
ギリシャ神話ではたくさんの神がいるものの
ゼウス神という絶対的権勢を持つ神が
支配しているので集会はない。
『旧約聖書』の世界の｢主〔神〕｣は、
世界に多くの神はいようが、
｢あなたたち(ヘブライ人たち)｣は
わたしと契約したのだから、
わたしはあなた方の｢主｣であり、
わたしのいうことに従いなさい｣という主旨で、
人々の集会を求めないし
神々の集会など想定されない。
これに対し、
メソポタミアの特定の神話では、
｢創世｣の最初期から神々が集会を開いて
決定したとの物語があるし、
｢人々の集会｣｢神々の集会｣へと
その決議経緯がみえる物語として遺存されている。
まず｢アトラ・ハシース物語｣の
人間のからむ物語を紹介する。
※前項｢(7)アズミ族の正体｣で紹介した
族名｢アズミ｣は es-ma 〔家-船：屋船〕に依る。
山海経の｢天毒｣にある｢其人水居｣に適しい
典型的な｢海人YMYT｣である。
アズミ族は
そのインド〔天毒〕からの渡来海洋人だが、
邪馬臺国のアーリア人系とは全く別の系譜の人々で、
その祖名をヤーダヴァ族という。
紀元前１５００年頃
北方ヒンズークシ山脈を越えて来た
牛飼いのアーリア人とは
文化の違う紀元前５０００年頃から
メソポタミアからインド、
太平洋のインドネシア諸島の方まで
流浪していた海洋族である。
彼等は
インド亜大陸の西北部インダス川と
ビンダヤ山脈の間
アラビア海岸のシンドから
デリー・マルワ一帯に勢力を広げていた。
彼等は単なる流浪者ではなく、
各地方間の交易も開拓していた。
特にメソポタミアとの間にも
同地に根強い根拠地を設け
海路を積極的にインド方面の物産を
ペルシャ湾を通し輸送した。
紀元前１８００年頃の
アッカド王シャルルキン王碑銘には
インド方面からしか得られない
孔雀や紅玉、黒檀などの品目が
輸入品目名として刻まれている。
それより古いメソポタミアのシュメルの言葉に
貿易相手先地名として
｢メルッハ｣名があるが、
同語は me-lulu-ha 〔土地‐人々‐魚〕で
｢魚人の地｣である。
Lulu は｢人｣の複数形である。
上記したインドの現在の地方名｢マルワ｣は
ma(me)-lu-ha〔土地‐人々‐魚:魚人の地〕と
｢人｣が単数形で構成されている。
ヤーダヴァ族が建てた国｢マッラ｣は
倭人伝の｢末廬国｣の祖語とした
madhura〔甘い物〕を首都にする国だが、
サンスクリット語で｢魚｣である matsura 名に依り、
古代の主要国の一つであった。
ヤーダヴァ族はインド神話に天下分け目の大戦、
インドプラスタの戦いに敗れ、
次第にアーリア人に圧迫され衰退していった。
終末期の王はクリシュナ
〔マハーカーラ：大黒〕といい、
彼は最後の守城としてサウラシュトラの海に
ドヴァラカーという門を
いくつか備えた城を造るが滅亡し、
城は海に没してしまったという。
現在その西北端に Dwarka との町名が残っている。
｢海に没した｣とは、
そこを離れ海の中(向こう)に消えてしまった
との意味が隠されている。
彼等が行き着いた先が現博多湾の周辺である。
『古事記』に｢綿津見の宮｣、
『日本書紀』の｢海神の宮｣ の祖形が
ドヴァラカー城で、そのキラキラ輝いていた様相を
『古事記』は｢鱗のごと｣といっている。
その｢鱗｣が lu で、
いわゆる｢龍宮｣とは
その用語を負わせてた呼称である。
綿津見の宮、龍宮の伝承にしても
一切｢龍：大きい蛇｣は出てこない。
ヤーダヴァ族はアズミ族の名で、
その基になっているサンスクリット語中の
yadas は｢大きな水棲動物｣で
多分アーリア人には｢海の怪物｣と解釈されたが、
その祖王(族)名の yadu の基語である。
Yādava は｢yaduの子孫｣が語義である。
誠に｢水居｣を背景に持つ族類ではある。
この yadas 、
単に魚のように水中にいただけでなく、
陸上においても存在していたのが実際で、
陸上水中〔海中〕双方で生息できた。
海洋族そのものである。
さて、
水陸を生活の場にした者たちの伝承が
メソポタミアにある。
ジャン・ポテロの
『メソポタミア』に紹介されている
｢オアネス｣伝承がそれで、
少々長いがその翻訳本〔法政大学出版局〕から紹介する。
この神話は当初の姿では残っておらず、
また正確な内容もわからない。
部分的ながら復元してみる必要がある。
まず第一に、
前３００年頃｢バビロニアのベール神官｣をしていて、
この古い歴史を持った国の｢哲学｣と歴史との要説を
ギリシャ語で著したベロッソス(Berossos)自身の
スケッチに頼ることにしよう。
彼は説明する。
バビロニアにおいては、
数多くの人間がよそからカルディアの地
(メソポタミア南部の、ペルシア湾に隣接した地域)
にやって来て住み着いたが、
彼らは動物と同様の粗野な生活を送っていた。
最初の年に、
紅海からやってきた
オアネスという名の異様な怪物が、
岸辺に現れた。
彼の身体は全体として魚のそれであったが、
頭の下にもう一つの頭が挟み込まれていて、
それは人間の頭であった。
足の陰にも人間の足と同じ足が見えた。
この姿を人々は記憶にとどめていて、
今日でもそれを再現した像を作っている。
この生き物は、人間の間に混じって、
食物を何も採らず日々を過ごし、
人々に文字、
あらゆる種類の科学と技術、町の建設、
神殿の建造、判例の集成、幾何学を教えた。
同様に
穀物(の栽培)や果物の収穫などについても
明かにした。
要するに、
彼は人々に文明生活の基本となる
全てを授けたのである。
それが完璧であったがために、
それ以来人々は(この問題に関して)
これ以上素晴らしいものに遭遇することはなかった。
日没時には、オアネスという名のこの怪物は、
夜を過ごすため水の中に身を沈めた。
彼は水陸両棲生物だったからである。
後になって、同じような別の生物が現れた……。
同書はまた、ベロッソスの記述として
｢やはり紅海からやって来た魚人｣が
存在して合計で７人いたといっている。
その７人は神話で
｢７人の素晴らしいアプカッツル｣と
称されていたとある。
またその１人は｢アダバ｣の異称を持つという。
そのアプカッツル、アダバ、
魚人はヤーダヴァ族の仲間である。
｢オアネス｣名はベロッソスが
ギリシャ語で書いた名称で、
それをギリシャ語に捜すと、uionos で、
その語義は｢子供、孫｣で、
｢綿津見｣をまた｢海童｣と表記する
｢童：小児｣に相当する。
だから
アズミ族の人々がメソポタミアとの関係を
認識していたとの証拠である。
｢アプカッツル｣の本書の解釈は
ap-ka-lulu ｢海の人魚｣、
｢アダバ｣は a-deb 〔水-歩き回る〕で
｢水を歩き回る｣水陸両棲生物の特性である。
これらは yadas の語義に合致する。
メソポタミアのシュメルの時代に関係した族類が
インドではヤーダヴァ族となり、
そこでアーリア系の拡張に圧迫されて
延命の策として海上へ出て極東へ移動し
アズミ族となったと解釈される。
彼らの使用言語はサンスクリット語ではない。
同語はアーリア人の言語である。
インド・ヨーロッパ語圏に属するもので、
イラン〔ペルシャ〕から
北方の牧人たちの言葉である。
アーリア人の起源について述べておくと、
本来は｢アーリアン｣でシュメル語の
ar-en 〔賛美する-主(神)〕で
｢神を崇める｣の語義である。
その信仰がバラモン教である。
彼等はメソポタミアの北部、
現トルコ方面からイラン高原で
牛飼いになり約千年もかけて
ヒンズークシ山脈を越えて来た勢力である。
アーリア人がインドでの先住のヤーダヴァ族を
どうみていたかを示すよい例がある。
前述の｢メルッハ｣が
サンスクリット語に mleccha とあり、
｢非アーリア人｣で｢他国人｣は宜しいとしても
｢野蛮人」｢蛮族｣の語義で使用されたのである。
「シュメル人」とされた人々は
メソポタミアのペルシャ湾の奥地に
多大な文化を建設したが、
いつの間にかそこから消えてしまったのかの
推測をしておきたい。
これも前出した
アッカドの王シャルルキンの勢力が巨大となり
先住の人々はそこにいられなくなったからである。
アッカド人はアモリ人などと称される
ユーフラテスの上流現シリア方面が祖地である。
その川沿いに下って
ペルシャ湾岸に侵入してきたのである。
シュメルの人々はインドへ移り
また極東へ移ったのである。
シュメルとは
後の呼称でシュメルの時代には彼らの土地を
ki-en-gi〔土地-の-葦〕といい、
『日本書紀』が記す
｢葦原中ッ国｣名の祖地といえる。
これまでの多量の引用の実態から
｢シュメル語｣の
日本への伝来を確信していただきたい。
シュメル語はこれまでの太陽信仰ばかりでなく、
多くの主要な神社文化に徹底的に影響し、
現在に継承されてきているのである。
アズミ族の信仰の対象
福岡市の志賀島にある志賀海神社は
綿津見神を奉祭するが、
｢シカ｣は suku〔神域：ギリシャ語sikos：聖域 〕、
｢シカウミ｣は zikum〔天、深海〕の音写である。
志賀島の外海｢玄海灘｣の｢玄｣にも
漢語で｢天界｣及び｢深海｣の語義がある。
シュメルの文化が、
諏訪、伊勢、出雲の神社に
影響した実相を簡単に述べる。
①諏訪〔長野県〕
この二つの漢字で
｢スワ｣を表記するようになったのは
そう古いことではない。
その字義は
「言葉を受け取ったり放ったり」で
｢会話｣｢相談｣である。
シュメル語で
それを sa-bal〔真中・交わる〕の
｢交換する｣の概念である。
ただし、
『古事記』に｢須波｣とあるのは
サンスクリット語の svar〔suvar：天〕に依る。
諏訪湖から流れ出す天竜川名は、その｢天｣に依る。
和名類聚抄信濃国諏訪郡の郷名｢土武｣は
シュメル語の dum〔大工〕また｢佐補｣ は
同 za-ab〔地下水〕に依る。
前者は諏訪大社の最古の奉祭氏族
｢守屋｣｢守宅｣と表記される
mar-e〔作る-神殿〕名であり、
｢千勝、千鹿頭｣ は the-du〔柱・建てる〕で
同大社の大祭｢御柱祭り｣の起源名である。
また主要氏族名｢神氏｣の｢ジン｣は
gin 及び茅野市名の｢チノ｣ tun と同一で
双方とも｢斧｣を基としている。
古代においては
大工の最も重要で技術のいる道具であった。
漢字｢茅野｣は｢茅｣が｢葦｣で
｢葦野｣は ki-en-gi〔土地-の-葦〕とした
シュメルの古代名で同地に｢葦原｣の人たちが
移転してきたことを示している。
また後者の郷名｢佐補｣は
諏訪市内の｢有賀：アルカ｣が
ar-ka〔地面を掘る-口〕で
｢井戸を掘る｣を意味する。
因みにそこの地名「県：アガタ｣は
サンスクリット語の agada で｢井、泉｣である。
｢蟻｣を｢アリ｣というのは
彼等が地面に穴を掘るからである。
｢モリヤ｣を｢洩矢｣とする理由は
mar-e〔作る-井・泉〕に依る。
｢洩｣は｢水が湧き出る｣の意義である。
その洩矢氏が大事にしてきた秘法のうちに
｢蟇目神事法｣ なるものがある。
春の初め、諏訪大社上社近くの川床の地中から
冬眠中の｢蛙｣を獲ってきて
神に奉るという神事である。
｢蟇目｣とは｢蟇蛙｣のことで、
あのアプカッルあるいはアダハ名に係り、
諏訪の一族はメソポタミアに関係している。
茅野市内に｢阿久｣との地称があるが、
これは uh〔蛙〕の音写である。
阿久遺跡からは
その蛙の意匠をつけた縄文土器が出土している。
つまりシュメルの人々がここに入ってきたのは
紀元前縄文時代晩期の終末期といえる。
郷土史研究家の藤森成吉氏が
縄文期に農業があったとの見解を発表されているが、
多分その渡来して来た人々によって
栗などを意図して植え始めたものと推測される。
②伊勢〔三重県〕
｢イセ｣ 名はシュメル語の es で、
発音は｢家｣ を表わす用語と同じであるが、
こちらは｢涙水｣にして｢天の涙｣で｢雨｣を表わす。
伊勢にたくさん奉祭されている
｢大水上神｣系譜がその信仰の広がりを示している。
｢アメ：雨｣は
a-mah〔水-上(高い)〕で
｢空にある水｣との意義である。
また伊勢神宮の摂社に係わる｢客人社｣ で
｢マロウド社｣というが、
mar-du〔作る-屋敷〕で
｢神の坐す屋敷を作る｣語義で、
遷宮式においての神殿建造の主祭神である。
式典において
｢屋船神｣と奉している神で
｢アズミ｣名での語義であり、
その大工、
特に諏訪の大工勢力が
その役目にあったことを証している。
③出雲〔島根県〕
｢出雲｣名は
es-mah〔家-大きい(高い)〕と理解できる。
『古事記』の国譲り伝承の段にある
｢多岐志〔現出雲市武志〕｣ は
du-gis〔邸宅(屋敷)-木〕で
｢木の神殿を表わす｣。
この建造に当たるのが｢久那斗神｣で
ku-nata〔立てる-柱〕に依り、
｢柱を立てる｣ことは｢家を建てる｣仕事で、
それをサンスクリット表記した名称が
｢建御名方富神｣名となる。
｢建｣は｢建設｣を担う表示で、
｢ミナカタ｣は
mana-kartt〔建設工、建築工〕と
｢棟梁｣といった呼称である。
｢富｣はシュメル語の dum〔大工〕で、
出雲市の東隣り斐伊川を挟んだ斐川町の
｢富村｣ 名に由来する。
同地の富神社には久那斗神が祀られている。
｢御名方神｣名は
『古事記』の国譲りの段のみで外にはない。
しかし意義を同じくする神名はまだある。
｢水戸神｣名は
minati
〔(柱)を建てる、建設する、建立する、固定する〕の
音写である。
これをさらにギリシャ語で表記したのが、
｢秋津日子命｣名の｢アキツ｣で
ArXi-Tekton〔建築家、棟梁〕の転訛である。
同語は英語で
arktechter〔箱の技工〕の祖語である。
久那斗神一族の名称としては
足長神、手長神また稲田姫とある。
それぞれ
es-nagar〔家-大工〕、
du-nagar〔屋敷-大工〕、
i-nata〔高くする-柱〕で、大工の属類名である。
しかし、｢イズモ｣にはまた
重要なアズミ族の事蹟がある。
『古事記』に登場する｢大穴持命｣に係る。
つまり is-maha〔穴-大きい〕がその源語で
｢シマネ：嶋根｣名と関係する。
｢出雲国風土記｣が
｢嶋根と號くる所以は國引きましし
八束臣津野命の詔りたまひて、名を負せ給ひき。
故、嶋根といふ｣と述べている。
｢島根｣〔現県名〕の由来がそこにはある。
｢シマネ｣と｢ツノ：津野｣は同義である。
｢島｣は｢鹿児島｣名の説明で挙げた｢シマ｣と同義で、
za-ma〔国〕に依る。
そして｢ツ：津｣は
その za の音写でここでは同義である。
そして｢根：ネ｣及び｢野｣は
同じくシュメル語での na〔石〕の音写で、
双方ともその語義は｢国・石｣で、
ここが｢石の国｣であるといっている。
現在、島根町は松江市の北側日本海に面してある。
そこに最近まで国石神社はあった。
しかし、
同名社は前記の風土記にもなかったことから
改名されてしまった。
『古事記』やその風土記がどういう勢力によって
編纂されたかを知ればその理由も解かるが、
現名と｢国石｣とどちらが重要か
理解できるはずである。
｢シマネ｣は｢国石｣の別称なのである。
さて｢根｣は｢石｣の語義とした
na とは発音が異なる。
｢根｣は ne である。
しかしその背景は重要である。
Ne は｢赤い｣で、
その｢石類｣が｢赤い石｣であることを示唆している。
｢赤石｣は｢銅｣を表わす。
つまり、
この地域で銅が産出されていたのである。
和名類聚抄楯縫郡に｢治田｣名がある。
｢ハルタ｣は hur-te〔山-銅〕で｢銅山｣である。
｢大穴｣とはその坑道をいったものである。
出雲が強い勢力に成長したのは
その銅のお陰である。
島根町内の地名｢大芦(蘆)｣は
｢大穴：is｣に依り
｢加賀｣もKVK〔洞〕に依る。
両方の地域にある
｢木の山神社｣名は｢金山｣である。※
『メソポタミア』の著作家
ジャン・ポテロの別の著書
『バビロニア』〔創元社〕によると、
この物語が粘土版に
楔形文字で書かれたのは
紀元前１８００年頃という。
人間のいない神々だけの社会が原初にあり、
下級の神々はその重労働に耐えられなくなって
上級の神と同等でないのは不当だと抗議して
ストライキを始めてしまったという。
そうした大混乱の中、最も智恵のある神が、
粘土で神々で似た者たちを創り、
それに労働させようと
神々の身代わりを作るとの方策を提案した。
身代わり者の運命には諸条件が付帯されたが、
この案は神々の全体会議で満場一致で
可決されたとある。
身代わりの者こそ人間で
その創世の物語である。
その詳細はさておき、
神々が会議〔集会〕を開き
重大事項の決定を行ったのである。
神々がただ参集することにそう意味はないが、
｢決議(決定)｣機能がそこにあった。
これは古代メソポタミアの人間社会に
あったことが想定される
重大事項として認識されるべきである。
さらにこの｢神々の集会｣の状況や
決議に至るまでの過程を
粘土版の資料から紹介して
「原始民主制」と主張した
トゥル・ジェイコプセンの著書に詳しくみる
彼の研究は『西洋古代史論集』や
『世界の歴史』〔岩波書店〕などに
翻訳されている。
彼はまず市民の集会が行われていたからこそ
｢神々の集会｣が
伝えられているのだとの見解を述べている。
その著書
Praimitive Democracy
in Ancient Mesopotamia から
興味ある要点を指摘する。
彼は述べる。
神の世界にみられる集会は
広い民主的木曽に依拠している。
アダト神の神話を参照すると
｢全神の集会｣で、
参加には性別の制限はなく
女神たちも男神たちと同様に
その討議で積極的な活躍ができた。
メソポタミアの最高の権威は
この神々の集会にあった。
そこに述べられている
男神女神の区別はなく
全員が参加するとの仕方は、
倭人伝｢男女無別｣と記すのに合致する。
ジェイコプセンは詩歌を
かなりたくさん紹介しているが、
その中に次のような詩句がある。
初めの部分はその解説である。
集会は常に ubshu-ukkin と
呼ばれる大きな所で開催される。
神々が到着すれば同様に参会のため
遠くからやってきた友人や
縁故者と会い抱擁し合う。
その守護された場所で
神々は高価な料理を囲んで座る。
ワインや強い酒がすぐに彼等を
幸福な気遣いのいらない雰囲気にする。
畏れも心配も消え失せる。
こうして会合は
より重大な事項に取組む用意ができる。
彼等は発言を決めて宴会の場に坐す
彼等はパンを食べ飲酒する
甘い酒は彼等の恐れを追払う
彼等は強い酒を飲むに従い喜びを歌う
彼等は極まって陽気となり心は高揚する
こうして彼等の闘士マルドックに向って
彼等の厳粛な決定を布告する
この様子は倭人伝の｢会同｣記述の終わりに
｢人性嗜酒(倭人は酒をたしなむ)｣
とあるのに整合しており、
その｢嗜酒｣は
単に飲酒が好きだというのではなく、
集会においては飲酒しながら
相談を進めるとの趣旨で、
メソポタミアの仕様が踏襲されたものである。
この集会は ubshu-ukkina と呼ばれる
大きな定められた場所で開催されるという。
その ukkin(a) こそ
シュメル語の｢集会｣「会議｣名である。
『古事記』の天石屋戸の条に
｢是を以ちて八百萬の神、於天安之河原、
神集て、訓集云都度比」とある。
『日本書紀』には
天照大神と素盞鳴尊の誓約の場で
｢一書曰はく、
日神素盞鳴尊と天安河を隔てて、
相對ひて乃ち立ちて誓ひて曰はく……｣
とある。
｢神道大辞典｣には
「アマノヤシカワ天安河、高天原所在の河、
天八湍、天八十河とも書く、
群神の集会は多く此の河畔で行われた」
とある。
これらの用語を｢神々の集会｣の祖地
シュメルの用語として解釈すると、
まず｢安河｣は音読で｢アンカ｣で
明らかに unken の音写である。
｢アマ：天｣は an-mah〔天・高い〕で
｢高天原｣表記に対応する。
｢都度比：ツドイ｣は
za-dug〔人-たくさん〕で
｢たくさんの人｣ が基である。
｢安之河原｣の｢カワラ：河原｣は
ka-bal〔口-交換する〕で｢会話する｣、
｢安：ヤス｣は is〔地〕で｢(会話する)場所｣
とすることができる。
このように｢神々の集会：神集い｣は
メソポタミアが祖地である。
｢神無月｣｢神有月｣と
年に一度神々が集会を開くとの伝承がある
出雲〔島根県〕にも、
出雲大社の所在地に
｢宇迦｣との山名地称があり、
ukkin〔集会〕名が与えられており、
大社の所在地は
本来神々の集会の場だったのである。
アズミ族の領域奴国にも集会場はある。
｢宇賀神社｣〔福岡市中央区大宮〕で
｢宇賀｣が ukkin に依る。
なぜそう解釈できるかの理由は
同社を｢高宮｣といい、
周辺に｢多賀｣との地称が連なるからである。
その｢タカ｣は
倭名抄筑前国那珂郡田来郡名を
継承するもので、
dug〔壺〕の音写に依る。
前述した集会の際神々は酒を飲む。
倭人伝の｢性嗜酒｣とある
飲む酒を入れておく容器名で、
この壺は単なる土器製の容器ではなく、
特別なシュメルでは sakir と呼ばれた。
現糸島市の元岡遺跡から発掘され、
現在同市の
伊都国歴史博物館に所蔵されている
｢ひょうたん型土器｣ といわれている
瓢を立てた頭部には穴(口)はなく、
太く脹らんだ胴部に
大きな穴(口)が開けられている壺である。
この壺は
高さが３１、胴幅２２センチメートルの
大きさで、
完全なまま出土したのはここだけで
その外福岡市内の那珂遺跡や
壱岐のカラカミ遺跡から
破壊されたものが出土している。
また、
遠く離れた奈良県桜井市三諸山の
山の辺遺跡から
小型ながら概念を同じくする胴に
大きめの穴が開けられた壺が出土している。
集会の際には
この器にお酒｢御神酒｣を入れ、
細い筒〔ストロウ〕を穴に差して
回し飲みにした。
そうすれば、共同意識が高揚する。
この壺〔タカdug〕が集会に用いられる
sakir である。
M.K記(責)
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