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出典：邪馬臺国の言葉・１７８〜１８０頁
：『言語復原史学会：加治木義博』
http://blogs.yahoo.co.jp/matmkanehara/folder/1575878.htm
このうち薩摩の二ヶ所と宮崎は、
道路の距離を実測してみると余りに遠すぎて条件にあわず、
また前者は八代に上陸して山越えをする必然性もない。
残る三つの中に目ざす邪馬壱国があるのである。
だが、
それは殆んど等距離で甲乙がつけ難いが、
倭人章にはこれ以上の手がかりはもう無いように見える。
せっかくここまで追いつめながら、
指の問からスルリと消え去ってしまったのであろうか。
いや私たちは、もう答えを知っているのである。
<卑弥呼>の名が何を意味したかを知り、
その名がどこからどこへ移動したかも知っている。
その姶良郡の中に隼人の町があり、鬼奴国の栗野がある。
人吉から山を下れば、その姶良郡は眼の前に横たわっているのである。
鹿児島神官のある隼人こそ、
千古の謎を秘めた邪馬臺国だったのである。
残り少ない紙数を有効に、
出来るだけ多くの証拠を御覧にいれることにしよう。
昭和１０年に出版された島戸貞良氏著「鹿児島方言辞典」
（鹿児島県志布志町在住の著者の自費出版物）中に、次の一項がある。
「ヒメコサア（クワンノンコ）クワンノンコウ 観音講。
┌─┐ ┌┐
姫講様[ヒメコウサマ］(ヒメコサア)。毎月婦人の拝む講。」
「コラム：卑弥呼(原音は<ヒミコ>ではない)」
上古音 中古音 近世音
卑 pieg pjie pi
ペ ペ ピ
弥 miar mjie mi
マ メ ミ
呼 ka ruo hu
カ ロ フ
観音様というのは観世音菩薩のことであるから。
慈悲の仏さまということになる。
慈悲というのは私たちの現代語になおすと
結局「愛」ということに落ちつく語である。
この愛を、パーリ語では「ペマカ」という。
上古音でよむと卑弥呼はピッタリ「ペマカ」への当て字だとわかる。
これが沖縄へ真っ直ぐに入ると、どうなるか。
<エ>音がないから<ペ>は<ピ>にかわり、<ピ>は<フィ>と発音される。
<マ>は<目>(メ)と同じで<ミ>と発音される。
<カ>は<カ>または<クァ>と発音される（これは<觚>という字が<コ>の部分に
当てられた三つの例をすでに見た。
それはパーリ語の<カ>がそのまま入ってきていた証拠であるから「フィミカ」となる。
これが、さらに九州へ上陸し、
<フィ>は<ヒ>に、
<ミ>は<メ>に、
<カ>は<クヮ>即ち<コ>と
沖縄音が南九州音に変った可能性もある。
どちらから行っても、
<ペマカ>から<ヒメコ>へ無理なく移行する関係にある。
そればかりではない。
パーリ語には同じ「愛」を意味する語に<ピヤ>という発音のものがある。
日本では<弥>に対する独得の発音に「ヤ」がある。
これは<卑弥>を、<ペメ>と<ピヤ>の二つに読んだために、
<ヤ>の音が定着したと考えると謎が解消することになる。
この<ピヤ>の音が日本に入っていたとすると、さらにもう一つの謎もとける。
それは<ピヤ>の音にはパーリ語では櫂(かい)の意味もあるからである。
<ア>と<カ>は<阿>と<可>の文字でわかる通り、発音の強弱差に過ぎない。
また、<卑弥>を翻訳して<カイ>と発音することから、
卑弥呼が<カイコ>となり、
それが<オシラ神と蚕>の関係を説明する可能性も、
見逃すことのできない重要なものである。
さらにこの愛をマレー語では「カシー」という。
だから<ペマカ>はマレー経由でなく、
パーリ語のままで沖縄へ入ったのである。
この<カシー>を頭音使用と考えると、
<観世音>は北京音で<コァンシューイン>、
中国中部各地で<クァンシイン>であるから、
<クヮ>と<カ>、<シ>と<シ>、<イ>と<イ>でピッタり一致する。
これはマレー語の<カシー>に<合意の観世音>という
漢字をあてたものであることは明らかである。
なぜそう決められるかというと、
<観世音菩薩>は古来「南海古仏」として知られているからである。
この南海はインドと中国の南で間違いなくマレー語圏を指している。
そしてそのマレー語「カシー」もまた九州に入っているのである。
それは福岡の<香椎>である。
ここには神功皇后を祭神とする香椎廟と、
仲哀天皇を祭神とする古(ふる)宮とがあり、
大正４年に合祀され現在では一つの香椎宮として鎮座し、
かっては官幣大社であった。
この<香椎>という地名は、
次のように最も古くかつ日本の建国に結びつく
国生み神話中の人物に深いかかわりがあるのである。
いま<鹿児島神宮>と呼ばれている神社は、古くは<大隅一の宮>、
または<正(しょう)八幡宮>とよばれていた。
その正八幡縁起をよんでみると、要点は次のようになっている。
「惟賢比丘筆記」
『震旦国の陳大王の７歳になる王女「大比留女(オオヒルメ)」が、
朝日が胸を照した夢を見たところ懐妊し、王子を生んだ。
大王は異常な出来事に恐れをなして母子を船にのせて海に流すと、
その船は大隅の磯についた。
そこで王子の名「八幡」をとってその場所を八幡崎と名づけ、
王子を祭ったのが<正八幡宮>である。
母の王女は筑前に行き「<香椎>聖母大菩薩」と
崇(あが)められた。』
日本書記の国生みの段は多くの一書があって記事内容が一定しないが、
それを総合してみると
「天下の主として日神その名を<大日霊貴>(オオヒルメノムチ)
またの名<天照大神>を生み、
<月弓尊>を生み」この二人を「霊異之児」であるから
此国に留めておいてはならないとして天に送った。という。
ところが一書では、
その前または後で蛭児(ヒルコ)が生れたが３歳になっても脚が立たないので、
淡洲(あわしま)という人物と共に葦船
または天の磐豫樟(いわクス)船にのせて流した。とある。
縁起と紀は多くの一致点をもっていることにお気づきになると思う。
そして<鹿児島神宮>の祭神は、
「八幡」でも「応神天皇」でもなくて、
正しく「<ヒルコ>の命」別名、
<天津日高彦火火出見尊>と<豊玉比売命>なのである。
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