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伊支馬はシバ王、薩摩王(３)

　なぜ<邪馬臺>がいま<隼人>と書かれ<ハヤト>と発音されることになったのか。

　ということから話す必要がある。

　この<隼>という字は<ハヤブサ>という鳥の名であるから、

　これが当て字であることは明白で、その前半の音を利用したものである。

　『記・紀』を見ると、この地域には<速>という国名や名乗りが沢山見られる。

　これは間違いなく、私たちが「速い」と用いる<ハヤ>でスピードを意味する。

　これとパーリ語との関係を調べてみると、<速い>という語は<ジャバ>という。

　これはピッタリ<邪馬>と一致する。

　とすれば、ここは邪馬の都のあった土地であるから、

　<ト>は<都>の字の音であったと考えられる。

　<邪馬臺>がこの地から移動したか消えて無くなったかほ次著に譲るが、少くとも、

　やがてここが都でなくなったことは事実であるから、

　<邪馬臺>でも<邪馬都>でも不都合になったことは疑がう余地がない。

　そこで改名者は<邪馬>の字音を<ジャバ>とし、

　これを意訳して<速>という文字を与えたとすると、

　<ハヤト>という地名の起源が非常にピッタリと説明できる。

　もちろん<都>の字も同音の人という和音字に変えられ、

　さらに<速>も後に<隼>という字に変えられて

　<隼人>という地名が固定したということになる。

　また<石>の古い音には<シワ>があり、<石神>とは<シバ>に他ならない。

　　　　　　　　　　　　　　／磐　＝　石　＝　シワ　（シバ）＝石
　邪馬＝ジャバ＝　速　＝　隼
　　　　　　　　　　　　　　＼余　＝　禮
　臺　＝都　　＝　徒　＝　人→　　　　　　都　　＝　　臺　　　体

　<ハヤト>という地名は、さきに<イワレ>とも不離の関係にあることを話したが、

　それらはいずれも邪馬臺そのものの変型したものであったのである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１９７」

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伊支馬はシバ王、薩摩王(２)

　さらに角度を変えて<邪>の字のもつ意味を見てみると、

　『詩経』では「其虚其邪」とあって<徐>と同じ意味に用い。

　『史記』では「帰邪於終」と<余>と同じ語として使っている例がある。

　この<徐>はすでに見た通り韓国の首都の名に今も残る

　鹿児島弁の<徐伐><ソフル>の<徐>で、

　<襲>や<囎唹>に当るものであった。

　また<余>は、<磐余>、または<石余>と書いて<イハレ>と読み、

　<石禮>の<イハレ>と同一の地を指す。

　その石禮に当る<石體神社>のある位置が、

　<ヒルコ>を祭る<鹿児島神宮>の本当の社のあとで、

　<彦日日出見尊>の<高千穂の宮の旧跡>>であり、

　神功皇后の<磐余稚桜>の宮と同名であった。

　こう見てくると、<稚桜>の<チワウも、<徐>の<ヂョ>も、

　<襲>も<囎唹>も<千穂>もすべて<邪>と

　同じもの「ヂウォ」であり、結局<シバ>を意味するもので、

　それがまた<薩摩>の語源でもあり、

　<邪馬>という当て字で魏志に写されたものの

　正体だったことがわかるのである。

　その同じものが、<諏訪>や<周防>と写されていたこともすでに見た。

　<千穂>が<ヂウォ>であるなら、<千葉>もまた<シバ>の変音であることは明らかである。

　また<シバ>が<斯馬>や<斯麼>と写されて<シマ>と発音されたことは、

　<マ>と<バ>が常に混乱する日本語の幾つかの方言によって疑がう余地がない。

　ということは<邪馬>は<サマ>であると同時に<サバ>であり、

　景行紀などに登場する周芳の<娑麼>は<邪馬>でもあったことになる。

　こう見てくると<シバ>、<チバ>または<チマ>と読める<支馬>の文字をもった

　<伊支馬>の正体もまた明らかになる。

　マレー語では接頭辞の<イ>は<王>を意味する。

　<伊支馬>とは<シバの王>という名であったのである。

　それは同時に<薩摩の王>でもあり、<千穂の王>でもあり、<襲の王>でもあり、

　初期の<新羅王>でもあり一々あげるのが、わずらわしい程の多くのものと結びつく。

　ここまで来ると３世紀の発音は別として、<邪馬臺>は<隼人>とどういう関係があるか？

　という疑問が一つ残る。

　これを解決しないと読者はモヤモヤしたもので

　欲求不満に陥いられる恐れなしとしない。

　本書のしめくくりとして、それを明快に片づけて終ることにしよう。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１９６」

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伊支馬はシバ王、薩摩王(１)

　ここで問題があるのは、同じ倭人章にある<邪>字の発音である。

　<狗邪韓>は従来<クヤカン>とよまれてきたが、

　これはあり得ないとすれば<クディァカラ>となる。

　これは<ディァ>を日本流に<ダ>と発音すると<クダ>。

　<カラ>の<カ>を助詞の<ヶ>とすればクダヶ国。

　すなわち<クダラ>という国名に対する当て字ということになり、

　意味不明のクヤカソの誤りを証明することになるし、

　謎が一つとけたことにもなるのである。

　さらに検算を続けると、

　<掖邪狗>は<八坂>に対する当て字であったことはすでに見た。

　これは<ヤザカ>とよんだ結果だが、

　さらに<邪>を<ヂウォ>におきかえて見ると<ヤヂウォコ>となる。

　これもまた『記紀』に大国主の別名として記録されている八千矛に合う。

　さらに様々な発音の多民族が混住していたことと、

　すべての濁音を清音化し、

　短音化するという習慣が

　今に尾をひいている事実とを考え合せると、

　<ヂァ>は<ザ>に変って座摩（座間）という神名や地名を生み、

　さらに<サ>に変ったことも凝う余地がない。

　それは<八坂>が<ヤザカ>と<ヤサカ>の二た通りに発音されている事実とともに、

　国造本紀などに、

　武蔵の国に対して旡邪志国と当て字している例がある。

　<邪>は<サ>として使われている。

　これは邪馬臺国があったと同じ地域が、

　後世薩摩と書かれていることに結びつく。

　薩摩と書いて中国ではサモア島を意妹する。

　だからサマという発音に変ったものが、

　<サ>の国という形の<サ>津<マ>と助詞を挟んで

　＜サツマ>となったと証明できるのである。

　こうしたことは為政者や居住者の勢力の消長を反映して起る。

　私たちにとっては重要な研究課題であることがおわかり戴けたと思う。

　「コラム：石体神社の由緒」（加治木原図）

　「彦火火出見尊のさだめられた高千穂宮のあとで、

　　鹿児島神宮の旧鎮座地であります。

　　｛水鏡｝や｛今昔物語｝などに応神天皇の生誕地としるされ、
　
　　石神の信仰は古代より続いています。

　　海幸、山幸にあやかる潮満の玉、潮干の玉、

　　神功皇后の干満二玉もよく知られています。

　　ここの小石は安産護符です。」とある。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１９５」

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邪馬臺国の発音と意味(３)

　それは中国で「邪教」という用字で呼ばれた起りが、

　やはりこのジワ教を意味したという事実である。

　文献に登場する邪教淫祠、または邪神というのは、

　いずれもヒンドゥ系の信仰を意味する。

　このことはインド各地の石窟寺院の実態を知る私たちには、

　すぐ納得のいく事実である。

　注意を要するのは、この<邪>という用字が、

　本来は<ジワ>に対する当て字であったということである。

　それは別に非難の意味で用いられたのではない。

　邪が悪の意味に転化したのは、

　儒教や仏教が猛烈に排撃非難した影響で、

　それ以前は善神と信じられたからこそ祭られていたのである。

　こうした事実を知らず、邪を卑字であるとして、

　女王国にわざわざこの悪い字を選んで使ったのは

　中国人の中華思想のあらわれである。

　と称してそれを軽蔑する風潮があったが、

　それは彼自身の無知と下司の勘ぐりを曝露しただけで、

　邪の字は別に倭人を卑しめて用いたのではなく、

　ジワ教の名に一番適切な名で、

　しかも中国での呼び名を用いるという、ごく当り前なことをしたまでなのである。

　同じことは卑弥呼の卑の字についてもいわれるが、これも本来は卑でなく、

　卑(点なし)という別字が使われている。

　無知プラスいい加減な想像がどんなに恥かしいものであるか、

　ということをよく噛みしめておきたい。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１９４」

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邪馬臺国の発音と意味(２)

　<邪>と同じく<臺>も上古音<ダグ>、中古音<ダイ>、近世音<タイ>である。

　３世紀当時はせいぜい<ダ>までで、とうてい<ト>ではない。

　こうした奇妙な間違いがなぜ横行してきたか、

　それは字音が時代によって大きく変ったという事実や、

　字音の内容について無知であった江戸時代の学者たちが、

　いい加減につけた読み方が、似たような人々によって、

　何の疑問ももたれずに現在まで踏襲されたということである。

　ヤマタイコクなど実在しなかったのだ。

　実在したのは邪馬の用字が示す<ディオマ>、<ディァマ>

　あるいは<ヂウォマ>、<ヂァマ>に近い発音をもった国名であった。

　これは一見<ジョオウ>（女王）によく似ている、

　だが<女>は上古音<ニョ>、

　中古音<ニゥォ>または<ヌヂウォ>で、<ディ>または<ヂ>という強い頭音をもっていない。

　これは女王以外の、官名や伊勢や諏訪や祇園や賀茂、

　そのほか実に多くのものが一致して示した<ジワ>が<邪>の字の本体であり

　国称の<マ>が<馬>の字の意味するものであったというほかない。

　なぜなら、それだけの痕跡を今に伝える国の名が＜ジワマ>と呼ばれたであろうことは

　当然といえるのに他にそれに当るものがない。

　さらにこれには中国側からの証拠といえるものがある。

　「写真：カリー女神像」（加治木原図）

　この像は北インドのものである。

　シバ大神の妻であったカリーは、

　仏教にとりいれられて訶梨帝菩薩と変化し新らしい縁起を与えられた。

　日蓮はこれを鬼子母神と訳したが、

　一方ではインド亜大陸の南海地方で慈母聖母としての

　愛の女神「カシー」となり、観世音の文字があてられた。

　奈良朝の厚い崇敬にもかかわらず香椎廟が当時の重要な祭政施行令であった

　延喜式の神名から除外されているのは、

　神功皇后を観世音すなわち仏と見ていたことの一証である。

　なお前出の観世音菩薩鏡の像と見比べて戴けば

　相互の類似が単なる空似でないことを

　御理解戴けよう。（加治木義博所蔵）

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１９３」

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