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倭と卑弥呼は同語源(２)

　鹿児島弁におくわしい方々、いかがであろうか。

　わずかだが、筆者の発音描写に怪しいところがある、とお思いになったはずである。

　それもそのはずで、

　これは鹿児島弁ではなく現代インドの標準語（ヒンドスターニー）だったのである。

　少々あやしいのは、我慢して戴くほかない。

　�ぁ々ゥ鵐匹蓮屮僖汽鵐鼻廖�

　�ァ／看曚蓮屮轡鵐�ル」。

　これは注意をしてみると、

　心配という文字そのものが、シンクパルであり、

　シンクルに対する当て字であったことがわかる。

　なぜなら私たちが使う「心配」の本当の内容は、

　単なる心(こころ)くばりではなく、

　もっと深刻なもの「心狂う」を指しているからである。

　�А＾�ルワーは「パルワー」。

　これも今はＰ音の消えた日本語も昔はＰ音があったこと、

　<ハ>と<ワ>は今も同じように使われていることで、

　元は一つだったことがわかるのである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８７」

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倭と卑弥呼は同語源(１)

　少々唐突だが次の各語は鹿児島弁を御存知の方には注釈の要はないと思う。

　他の方々は（　）内の標準語と対比して戴きたい。

　�　．献磧璽�ー（行け、行こうという意）

　�◆．船礇蕁璽献磧璽�ー（御飯嫌よう、さよなら、行こう）

　��　チャロ（サロケ「歩け」の幼児語）

　�ぁ．灰鵐拭璽船礇Ε盛ゥ鵐疋�イ（これが丁度よかろうか？）

　�ァ／看曠淵�ロー（心配いるまい）

　�Α．献礇淵辧覆任鰐気ぁ�

　�А．▲奪妊筺次頁＿燭砲癲�宜しい）

　�─．吋奪前�ルワーナヒ（決して悪くはない）

　��　ハーンハーン（成る程、成る程）シヤーヤッドアイサーヘー（多分その通りのようです）

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８６」

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石体高千穂宮と鬼道(５)

　だが奈良朝以来の仏像様式とはかなり異なった点の多いことも事実である。

　謎をとく鍵は<竜虎>にある。

　この対照的配置は明らかに<青竜白虎>で東西を表わしている。

　とすれば本尊は南に位置している。

　南の仏は<南海古仏>の別称をもつ<観世音>であり、菩薩で女性ともとれる姿、
　
　さらには足下の蓮弁が海亀ともとれる姿であることとも結びつく。

　さらに<竜虎>が完全にインドネシア型式であることもこの傍証となる。

　さらに後出の<カリー女神像>と比較すると、

　この画像が奈良朝以後の<仏像>と<ヒンドゥ神像>との間をつなぐ

　貴重な要素にみちたものであることがわかるのである。

　「コラム：金竜寺観世音菩薩像」（奈良県山辺郡金竜寺）

　頭上の二つの卵型のものは観世音菩薩鏡のものと非常に近く、
　
　中宮寺の国宝半跏思惟像その他では髯になっている。

　ことに注意を要するのは台座であって、

　蓮弁が上下に双開した型式になっているのは

　先出後出のシバ神カリー神像などにみるネパール仏と同系統の特徴である。

　筆者が分析した我が国の古仏様式中これに属するもので特に意義深いのは

　三月堂の国宝<不空羂索観音>像などで、ヒンドゥ教の神像の象徴たる

　第三の眼を額の中央にもっている。

　これもまた非常に古いタイプを止めた過渡期の観音像の一つである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８５」

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石体高千穂宮と鬼道(４)

　「コラム：過渡期の観世音菩薩鏡」（加治木原図）

　伝長野県飯田市出土の<四仏四獣鏡>の一部で宮内庁にも千葉県出土の同画像鏡がある。

　<半円方格帯>など漢魏代の特徴を備えるが、

　その画像から中国製ではないとされる。

　＜竜虎>が大きく表現されていることから＜神仙思想＞のものとするなど、

　仏像と断定したものはないが仮りに＜四仏鏡>と呼ばれて来た。

　しかしこれは疑いもなく仏像に属する様式を次の通り備えている。

　�　］，里Δ討覆鮠櫃辰晋�背をもつ。
　
　　　以下菩薩像としての様式を備えている。

　�◆‘�上の二卵型は頭上面。

　��　その下に天冠台。

　�ぁー鵑忙案察�

　�ァゞ擦望鰆隋�

　�Α〆険Δ謀薫瓩鮨發譟�

　�А‘鸞�を僅かに見せ。

　�─］‘�の上に立ち。

　��　その下に重なり合った蓮弁がある。

　��　左右に脇侍を従がえ。

　��　脇侍は火焔の光背と。

　��獣の上に座している。等々。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８４」

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石体高千穂宮と鬼道(３)

　ここで注意を要するのは<天道>の名である。

　中国音で<天>は<チヌ>であるから、

　沖縄の<チヌ>、本土の<キノ>で、<鬼の道>につながる。

　沖縄では天照大神に相当する女神を「てだこ」と呼ぶ。

　<テダ>は照と一致せず、語源は<天道>だ、というのが語学界の定説である。

　とすれば私達が太陽を「お天道(てんとう)様」と呼ぶのと一致する。

　また、この天道がインドを意味することも

　天道(チンドウ)（＝シンドウ＝ヒソドウ）という呼び方で明らかである。

　またそこは仏教以前からの神仏が鎮座している別世界でもある。

　<鬼道>をシャーマニズムの一種とする前に、

　<シヤーマン>が何に起源するかを考えた人はいない。

　幾多のシヤーマニズム研究書はいずれも現状の記録であって、

　漠然たる過去にしかさかのばらない。

　しかしその名は明らかにインドの沙門(シヤマン)であって、

　それがヒンドウ教に由来することを物語っている。

　それは様々な姿に分化してユーラシア全域に拡がっているのである。

　このことに気づかなかった、従来のシャーマニズムという分類は、

　<天道>などの高度のものの存在することに無知で、

　南島の<ノロ>や本州の<イチコ＝イタコ>。

　<オロチョン>やツングースの<シャーマン>を指し、

　低度の降霊術師、口よせの類いだけを対象としていることを意味する。

　卑弥呼の鬼道を、これらと類似したものとする従来の考え方は根本的に間違っている。

　倭人達は冒頭で見たように喪に服し、精進を行う高度の仏教精神と習慣を備えており、

　詐欺的託宣によつてゴマカされるような低いものではなかった。

　一方ではヒンドウの神々を祭りながら一方では仏教を知り、

　政治上には進んだ科学知識と

　判断力とを宗教的雰囲気の中で効果的に使うだけの知性をもっていた。

　これは日本の神道が早くから備えていた能力であり、

　真言密教や現代の天道に直接結びつく形のものであった。

　これをシャーマニズムと呼ぶことができるであろうか？。

　魏人は後漢代の鬼道と混同したが、

　それはより高度の複合宗教

　「神道(シントウ)」であったのである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８３」

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