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石体高千穂宮と鬼道(２)

　さらに<イハレ>とよまれてきた<磐余>は、

　<磐>は古来<ハ>という音に用いられ、

　<余>は<レ>よりも<ヨ>に用いられるが、

　<ヨ>は<夜>、<陽>、<羊>などが<ヨ>と<ヤ>の

　双方に発音される通り、<ヤ>と<方言化>する語であるから、

　<ハヤ>という読み方の方が<イハレ>より自然である。

　それは<隼人>の<ハヤ>であることは明らで、<ハヤト>の<トは<磐余>に都すると

　書かれた<都>の音、<ト>であると考えると、<隼人>とは<磐余都>に対する

　当て字であったことになる（<陽胡>(ヤコ)、<扶羊>(ハヤ)、<昆陽>(コヤ)など）。

　隼人の語源については様々な説があるが、その歴史と発音が一致する点で、

　これも動かない証拠をもっているのである。

　こうみてくると、

　日本建国にまつわる古い<伝承>や<地名>や<人名>や<称号>が、

　この一地点に集中していることを認めざるを得ない。

　しかもそれは同時に、<卑弥呼>と<観世音菩薩>にも固く、

　しつかりと幾重にも結びついているのである。

　<観世音>は御存知の通り様々な変身がある。

　<姫講>とよばれるものは中国の<娘々廟>や<慈母観音>などと
　
　同じ女体のものであることも明らかである。

　それは<神功皇后の聖母>という別号からもうかがえる。

　皇后の像は常に皇子を抱き武内宿禰を従えている。

　この画像と瓜二つの聖母像は、いま台湾から東南アジア一帯に見られる。

　その宗教は「天道」と呼ばれ、

　<道教>と<仏教>と<儒教>とを加味したもので、

　信者たちはそれを宗教とは考えず、道徳そのものとし、

　厳格な菜食主義を守るが出家することはしない。

　その教義内容は非常に高度のもので、

　またその儀式は周礼をそのまま伝えており、

　その発祥の古さがわかるが、

　筆者は幸運にもその私儀に特払招待されたのである。

　それは＜天才><地才><人才>という官名をもった三女性による<神託神事>であって、

　殊に中心になる天才は十代はじめの少女であり、

　それが自己催眠中に驚くほど高水準の託宣を行なうのである。

　教団との約束でこれ以上の公表は許されないが、それが眼のあたりに、

　神功皇后や卑弥呼、壱与を見る思いのものであったことだけはつけ加えておこう。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８２」

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石体高千穂宮と鬼道(１)

　この<鹿児島神宮>は現在は、姶良郡隼人町字宮内にある。

　この本宮からかなり離れた位置に摂社「石体神社」があり、

　神功皇后が祭神で安産の神様として婦人の参拝客が多いという。

　ここが<鹿児島神宮の元の宮跡>であるというから、

　正八幡宮はこの位置にあったわけである。

　そしてここはまた<彦火火出見尊>の

　<日向高千穂の官の跡>としても知られている。

　<彦火火出見の尊>という名は<神武天皇>の一名でもあったことを考えると、

　この<石体>は今の字であって、古字では<石體>と書かれたはずであるから、

　この<體>は本来「體」または「醴」であったのではないかと考えられる。

　これらはすべて「レイ」の音をもっているからである。

　<レイ>にこだわるのは、<神武天皇>も<神功皇后>も

　<イハレ>に深い関係があるからである。

　神武天皇の称号が神倭<伊波礼>(イハレ)比毘古命（記）で、その兄の五瀬命らと、

　<高千穂の宮>で東征を計画したとあるから、

　二重にこの<石礼>(イハレ)が問題なのである。

　神功皇后は<磐余(イハレ)の稚桜の宮>に都して１００歳でそこで崩じたとある（紀）。

　この稚桜(チオウ)の宮は<チオの宮>で、<千穂の宮>と同じであった可能性がある。

　なぜなら、今<高千穂の宮跡に祭られている>のは、

　<神武天皇>でも<彦火火出見尊>でもなくて、<神功皇后>だからである。

　<オ>と<ホ>がちがうという方は、<大>という字は<オオ>とも<オホ>とも発音されて、

　別に不思議でもないという事実を考え合わせて戴きたい。

　また、ここには大石が二つに割れたところ、

　そこに聖なる文字が現われたという伝承があったことを、<日蓮上人>が書き残している。

　<石割れ>はすなわち<イハレ>であって、地名と深い関係のある伝承なのである。

　「写真：日向の高千穂の宮趾」（加治木原図）

　<天尊降臨>、<海幸山幸>、<神武東征>、<神功皇后>、<応神天皇>。

　日本の建国を彩どる神話伝承歴史が、

　すべてこの宮趾の一点に集中するばかりでなく、

　新羅をはじめ三韓の故地もまたここであった。

　そして<邪馬臺国>もまたここ以外にはあり得なかった。

　しかし真実は埋もれて千有余年。

　ただ小祠が森深いところに、ひそかに静まりかえるばかりである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８１」

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卑弥呼の語源(３)

　そしてそのマレー語「カシー」もまた九州に入っているのである。

　それは福岡の<香椎>である。

　ここには神功皇后を祭神とする香椎廟と、

　仲哀天皇を祭神とする古(ふる)宮とがあり、

　大正４年に合祀され現在では一つの香椎宮として鎮座し、

　かっては官幣大社であった。

　この<香椎>という地名は、次のように最も古くかつ日本の建国に結びつく

　国生み神話中の人物に深いかかわりがあるのである。

　いま<鹿児島神宮>と呼ばれている神社は、古くは<大隅一の宮>、
　
　または<正(しょう)八幡宮>とよばれていた。

　その正八幡縁起をよんでみると、要点は次のようになっている。

　「惟賢比丘筆記」

　『震旦国の陳大王の７歳になる王女「大比留女(オオヒルメ)」が、

　　朝日が胸を照した夢を見たところ懐妊し、王子を生んだ。

　　大王は異常な出来事に恐れをなして母子を船にのせて海に流すと、

　　その船は大隅の磯についた。

　　そこで王子の名「八幡」をとってその場所を八幡崎と名づけ、
　
　　王子を祭ったのが<正八幡宮>である。

　　母の王女は筑前に行き「<香椎>聖母大菩薩」と崇(あが)められた。』

　日本書記の国生みの段は多くの一書があって記事内容が一定しないが、

　それを総合してみると

　「天下の主として日神その名を<大日霊貴>(オオヒルメノムチ)

　　またの名<天照大神>を生み、<月弓尊>を生み」

　この二人を「霊異之児」であるから此国に留めて

　おいてはならないとして天に送った。という。

　ところが一書では、その前または後で蛭児(ヒルコ)が生れたが

　３歳になっても脚が立たないので、

　淡洲(あわしま)という人物と共に葦船または

　天の磐豫樟(いわクス)船にのせて流した。とある。

　縁起と紀は多くの一致点をもっていることにお気づきになると思う。

　そして<鹿児島神宮>の祭神は、「八幡」でも「応神天皇」でもなくて、

　正しく「<ヒルコ>の命」別名、

　<天津日高彦火火出見尊>と<豊玉比売命>なのである。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１８０」

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卑弥呼の語源(２)

　観音様というのは観世音菩薩のことであるから。

　慈悲の仏さまということになる。

　慈悲というのは私たちの現代語になおすと

　結局「愛」ということに落ちつく語である。

　この愛を、パーリ語では「ペマカ」という。

　上古音でよむと卑弥呼はピッタリ「ペマカ」への当て字だとわかる。

　これが沖縄へ真っ直ぐに入ると、どうなるか。

　<エ>音がないから<ペ>は<ピ>にかわり、<ピ>は<フィ>と発音される。

　<マ>は<目>(メ)と同じで<ミ>と発音される。

　<カ>は<カ>または<クァ>と発音される（これは<觚>という字が<コ>の部分に

　当てられた三つの例をすでに見た。
　
　それはパーリ語の<カ>がそのまま入ってきていた証拠であるから「フィミカ」となる。

　これが、さらに九州へ上陸し、

　<フィ>は<ヒ>に、<ミ>は<メ>に、<カ>は<クヮ>即ち<コ>と

　沖縄音が南九州音に変った可能性もある。

　どちらから行っても、<ペマカ>から<ヒメコ>へ無理なく移行する関係にある。

　そればかりではない。

　パーリ語には同じ「愛」を意味する語に<ピヤ>という発音のものがある。

　日本では<弥>に対する独得の発音に「ヤ」がある。

　これは<卑弥>を、<ペメ>と<ピヤ>の二つに読んだために、

　<ヤ>の音が定着したと考えると謎が解消することになる。

　この<ピヤ>の音が日本に入っていたとすると、さらにもう一つの謎もとける。

　それは<ピヤ>の音にはパーリ語では櫂(かい)の意味もあるからである。

　<ア>と<カ>は<阿>と<可>の文字でわかる通り、

　発音の強弱差に過ぎない。

　また、<卑弥>を翻訳して<カイ>と発音することから、

　<卑弥呼>が<カイコ>となり、

　それが<オシラ神と蚕>の関係を説明する可能性も、

　見逃すことのできない重要なものである。

さらにこの愛をマレー語では「カシー」という。

　だから<ペマカ>はマレー経由でなく、

　パーリ語のままで沖縄へ入ったのである。

　この<カシー>を頭音使用と考えると、

　<観世音>は北京音で<コァンシューイン>、

　中国中部各地で<クァンシイン>であるから、

　<クヮ>と<カ>、<シ>と<シ>、<イ>と<イ>でピッタり一致する。

　これはマレー語の<カシー>に

　<合意の観世音>という漢字をあてたものであることは明らかである。
　なぜそう決められるかというと、

　<観世音菩薩>は古来「南海古仏」として知られているからである。

　この南海はインドと中国の南で間違いなくマレー語圏を指している。

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１７９」

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卑弥呼の語源(１)

　このうち薩摩の二ヶ所と宮崎は、

　道路の距離を実測してみると余りに遠すぎて条件にあわず、

　また前者は<八代>に上陸して山越えをする必然性もない。

　残る三つの中に目ざす<邪馬壱国>があるのである。だが、

　それは殆んど等距離で甲乙がつけ難いが、

　倭人章にはこれ以上の手がかりはもう無いように見える。

　せっかくここまで追いつめながら、

　指の問からスルリと消え去ってしまったのであろうか。

　いや私たちは、もう答えを知っているのである。

　<卑弥呼>の名が何を意味したかを知り、

　その名がどこからどこへ移動したかも知っている。

　その姶良郡の中に<隼人>の町があり、

　<鬼奴国>の<栗野>がある。

　<人吉>から山を下れば、

　その姶良郡は眼の前に横たわっているのである。

　<鹿児島神官>のある<隼人>こそ、

　千古の謎を秘めた<邪馬臺国>だったのである。

　残り少ない紙数を有効に、

　出来るだけ多くの証拠を御覧にいれることにしよう。

　昭和１０年に出版された島戸貞良氏著「鹿児島方言辞典」

　（鹿児島県志布志町在住の著者の自費出版物）中に、次の一項がある。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　「ヒメコサア（クワンノンコ）クワンノンコウ　観音講。
　 　　　┌─┐ ┌┐　
　 姫講様[ヒメコウサマ］(ヒメコサア)。毎月婦人の拝む講。」

　　「コラム：卑弥呼(原音は<ヒミコ>ではない)」

　　　　　上古音　　中古音 　近世音

　　卑　　pieg pjie pi

ペ　　　　ペ　　　　ピ
　
　　弥 miar mjie mi

マ　　　　メ　　　　ミ

　　呼 ka ruo hu

カ　　　　ロ　　　　フ

　※出典：加治木義博・言語復原史学会「コスモ出版社『邪馬臺国の言葉』：１７８」

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