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創世紀―牛角と祝祭・その民族系譜―
執筆時期：1999〜2000年
創世紀・目次
著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰
《伊都と志都》
「伊都」は中国の史書
『三国志魏書』和人章に表れる。
〔末廬国から〕陸上を東南に五百里すすむと、
伊都国に到着する。
官は爾支といい、次を泄謨触と柄渠触という。
人家は千餘戸ある。
代々国王がいて、皆女王国に統属している。
〔帯方〕郡からの使者が往来する時に
常に駐まる所である。
「志都」は『万葉集』の歌に表れる。
生石村村主真人：おひしむらすぐりまひと
の歌一首(巻第三・三五五)
大汝少彦名之 おほなむち すくひこなの
将座 いましけむ
志都乃石室者 しつのいわやは
幾代将経 いくよへにけむ
この二つの用語は
全く関係がなさそうにみえるが、
実際は極めて緊密な繋がりを以ており、
イスラエル人と一緒に
「十戒の石板(イスラエル聖櫃)」が
渡来してた史実を物語っているのである。
その舞台は九州筑紫川、今の福岡県である。
本書の第13章 「和人章の国々」
において「伊都国」が
福岡県前原市に固定されていると紹介した。
伊都は『古事記』の神功皇后が
新羅への征戦のため西国に下った時に
「伊斗村」として現れる。
其の政を未だ竟（お）えざりし間に、
其の懷妊産むに臨み、即ち御腹を鎭めんと爲して
石を取り以ちて御裳の腰に纏（ま）きて、
筑紫の國に渡り、其の御子は阿禮坐しき。
故、
其の御子の生れし地を號けて宇美と謂うなり。
また其の御裳に纏きし石は
筑紫の國の伊斗（いと）の村に在り。
これは品陀和気命(応神天皇)誕生の秘話である。
石をお腹に纏きつけてするなど信じ難いが、
筑紫國、特に
伊斗村に「石」が係わっている様子が覗われる。
また『日本書紀』は同じ仲哀天皇と神功皇后が
共に筑紫へ下った場面で、
「筑紫の伊覩県主の祖五十迹手」が天皇を迎え、
戦勝を祈願したので、
五十迹手を褒めて「伊蘇志」と言った。
そこで時人が彼の本土を名付けて
「伊蘇国」と言ったとあり、
「伊覩(いと)」というのは
「伊蘇(いそ)」が
訛ったものだと述べている。
つまり伊覩を伊蘇とも言ったとの挿話である。
時代は降って平安時代の「和名類聚抄」は
筑紫国に恰土郡を載せ、
訓を「イト」としており、
「吾妻鏡」等の史書は一貫して同表記をし、
現在隣りの志摩郡と合併し糸島郡となっている。
恰土は前原市高祖に恰土城址がある通り同市の
中心部が倭人章の頃の主要地とみられている。
倭人章に登場する国名の末廬国は
現在の長崎県・佐賀県にある
松浦郡の地名であり、
その祖語が
サンスクリット語の「甘い、甘味、蜜」
の字義であること、
「奴国」の「ナ」も同じく
サンスクリット語の「船」を表わす
nau、nāvā の音写による
地名であることを既に紹介した。
それでは「イト」は何を示しているのかである。
伊都は漢音で yī-dôu/dū となる。
伊都は漢音で yī-dôu/dū〔ier-to〕 となる。
これはヘブライ語の
YD(yad 記念碑)の音写と考える。
「イト」はまた
ID(ied 証人、立会人)にも通じる。
つまり
伊都はイスラエル人証人たちの停泊地あるいは
居留地だったと考えるのである。
既に述べたように
イスラエル人はインドにおいて
海洋貿易商人の組合に加わり、
彼等と争うのではなく共同して
絹の産地セリカである極東へ
やって来たと推測される。
その主要な停泊地の一つがここである。
奴国(福岡市博多区)は
インド商人の停泊地・居留地である。
彼らは住み分けをし
大きな混乱を避けたのであろう。
志摩町に可也山がある。
「カヤ」は
ヘブライ語の
KVYL(koyal) で
「玉」の字義ながら「繭」を表わしている。
市名の前原は
「蘇民将来とえびす」で紹介した
「馬屋原」と同様で
「白い」の
VVYYS(vays)に係わる。
ここが絹貿易の基地であったことを示している。
倭人章が「官は爾支という」と言い、
「代々国主がいる」と言う。
つまり爾支とは国王である。
爾支は漢音で
njiai-zhi でその祖語は
ヘブライ語の
NGYD(nagiyd 君主、統治者)である。
この用語が「シキ」と転訛し
可也山の近くの地名師吉として遺っている。
近くに
ID(ied) の音写名である井田原もあるから、
ここに伊都国の王は
城(砦)を構えていたのだろう。
因みに倭人章の次官、
泄謨觚(せつぼくこ)は
SVKN(sevkok)で、「代理人」で
柄渠觚(へいきょこ)は
KhVK(hakuk 法律の)、
KhK(kok 法律) に係わる職名であろう。
志摩町の引津湾名は
その女性形名
HKYT(hokiyt 法律の)である。
商船などが航海して来た入江(湾)の名称が
船越湾で字義の通りだが、
もう一つの湾名及び地名となっている
加布里(羅)は、
この地域の性格をよく表している。
イスラエル人が渡来する以前の弥生時代から
この地には他種の人々が居住していた。
彼らの遺産が
志登支古墳群を代表とする支石墓である。
これらの墓地の支石下には
甕棺で死者が埋葬されている。
この葬送の様式を韓半島などにあることから
中国及び韓半島の影響と
決めつけている向きがあるが、
甕棺葬送はアーリア人が侵入する以前の
インドにおける風俗で、
そこには支石が同様に立てられていた。
奴国の地である福岡市に
この遺品が多いことから考えると、
この地の先住の人々は
奴国と同じインドからの渡来人たちで、
彼らの築いたものともみられる。
支石を立てる風俗は
ヘブライ人と全く同じであり、
彼らの容認できるものであった筈である。
そのため、
この地を「イト」とは別に
「加布里」とか「支登」と
ヘブライ語で呼んだのである。
「カブリ」は
KBRH(keburah 埋葬)、
「シト」は「幸手の秘密」で述べた
STR(setr 隠れ場所、避け所)の音写で、
いずれも墓地を表わしていると考える。
STRは幸手市名の祖語であるが、
同市内に「志手」との地名もあり、
志登との同一性が覗われる。
前原市井田、三雲辺りには
弥生時代の遺跡が集中しており、
伊都国の主要地と考えられてきた。
しかし、
ここはヘブライ人たちの信仰上の聖地である。
ヨシュアがガド族などの部族に授けた
「十戒の二枚の石板(イスラエルの聖櫃)」が
ここに渡来し、奉祭されていたのである。
井田はもちろん
ID(ied) である。
その字名に郡里がある。
「コオリ」は
GVLH(golah離散したイスラエル人の居留地)名
である。
三雲の「ミクモ」は
MKhBVA(mkhboa) の音写で
「隠し場所、隠れ場」で、
この用語はこれまで何回も登場し、
そこには「律法の巻物」で
「十戒の石板」が安置されていた。
ここ三雲にも同じ痕跡がある。
「筑前同続風土記」が記すところに依ると、
その東部に「築山という小山」があり、
また「東北郊に茶臼塚」があるという。
茶臼塚は、
「南北十四間、東西七八間」の
大きさだという。
同風土記がこれ等の塚を
俗に高麗人の塚だと言い伝えていると
記しているが、
「郡」「高麗」とは
「離散したイスラエル人の居留地」ことであり、
韓半島北部に国を建てた高句麗ないし
後の高麗国とは全く関係がない。
続風土記に述べられている二つの塚は
幸手市の田宮と八海神社の石塚、
佐渡島の小布勢神社と田切須の石塚のように
双つ一組の石塚造成方法は一致している。
「双塚」を証明しているのが隣りの地名
曽根で
ShNY(sheney 二つの、二つ一組の) の
音写である。
三雲の南隣り井原の下町名は七尾市にも
同名の町名があるが、
ここでは
ShTY-MTsVH(shety-matsuvah)の転訛で
「二つの記念碑」を表わしているようである。
松井や末永は
MTsVH に従うものだろう。
そして大門名は
IRMH(ianmah)の転訛で
「山、塚、積み重ね」の字義で
佐渡島の大目神社名に相当する。
前原市の西隣り二丈町は
「二上山(現二丈岳)」から
転じた町名という。
これは「二つの小丘」を表わす。
「上」の「カミ」は
GBVV(gauu 積み重ね)か
GBI(gebai 小山、丘)の音写とみられる。
「築山」と「茶臼塚」の二つの塚は
イスラエル人たちが築いた「石の祭壇」で、
伊都の祖語
YD(yed 記念碑)を示す
最も有力な痕跡である。
そして、
そこには「文字が書かれた石」が
納められていたのである。
三雲地区内に鎮座する細石神社名が
それを示している。
同社は一般に「さざれ神社」と言うが、
それは、後のこと、本来は「ホソ石」から
始まったと考える。
「ホソ」はヘブライ語の
「(木、石)に彫刻される」の
PhSL(phosal)を基にした用語である。
「さざれ」は後追いの呼称で、
同社のご神体は「小さな石」と
伝承されているので
「繭」を表わしているとも言える。
三雲の東隣りは高祖地区となるが、
この「タカソ」は
「託社(たくこそ)」の転訛とされる。
同名は「タク神社」の転訛である。
市内の多久地区に託社神社が鎮座し、
一般に高祖宮と呼ばれている。
「タク」は西隣りの二丈町武に
係わる用語で、
祖語はヘブライ語の
TVK(teyk)である。
字義は現在
「書類入れ、ファイル」などとして
用いられているが、
ラテン語の
thēca(箱、容器)、
tecatus(箱に入った)とも
概念を同じくし、
ここでも「(書き物を入れた)箱」と解釈でき、
いわゆる「聖櫃」と理解される。
三雲の二つの塚が護っていたのは
聖櫃なのである。
周辺の地名板持、蔵持も関連の名称である。
ここは渡来したイスラエル人たちが
「イスラエルの聖櫃」を護るために
築いた記念碑「石の祭壇」の聖地であった。
『日本書紀』が
「伊蘇(いそ)国」と「五十迹(いそて)手」を
登場させたことについて述べる。
「イソ」及び「イソテ」は
十戒の「十」を表わす
ISR(isher 女性形)と
IShRVT(isarut 男性形複数)に依るが、
また「イソ」市内に
富の地名があることからする
「富、財産、豊富」の IShR(isher) の字義も
加わっているとみられる。
なお湾名でもある加布里(加布羅)を
「二つの、対の」の意味の
KPhVL(kaphul)、
志登も同義の
ShTY(shetey) とし、
三雲の双塚に絡めることもできるが、
「延喜式」神名帳筑前国恰土郡に載る
志登神社が
鎮座していることからもそれを除けた。
同社の主祭神は豊玉姫神で、
「玉」は「繭」を表し、
「トヨ玉」は「天の玉<常世の繭>」を
意味するもので、
同社はヘブライ人がやって来る以前から
支石墓を造ったインド商人たちの奉祭した祠と
考えられるからである。
地名だけがヘブライ語で遺ったのである。
この場合の「シト」は「絹」を表わす
ZYDD と解釈されていたのかもしれない。
「秦氏と絹産業」で
「寺田」となっていると紹介した用語である。
同名社が現在前原市志登に鎮座している。
そこには支登支石墓群がある。
その隣りの地区名、
潤(うるう)と浦志(うらし)は
ヘブライ語の
「(地面、岩に掘った)大きな穴、洞穴」を表わす
BVR(vuor)、
BVRVT(vuorot) の音写名で、
ここでは墓苑であることを
優先させるべきである。
さて、
「和名類聚抄」に「恰土」と同じ表記を
持った地名が筑紫国にもう一か所ある。
それは宗像郡の恰土郷である。
現在その遺称とみられる地名は
同郡内にみられないが、
前原市の恰土(伊都)と同様に
イスラエル人の成した土地で、
YD(yad 記念碑)あるいは
ID(ied 保証人、立会人)を
祖語とした地名と考える。
比定地は津屋崎町の宮地嶽神社の鎮座する
宮司周辺に求めることができる。
その追跡に役立ったのが万葉集の
「オホナムチスクナヒコ」を
歌い込んだ三首であった。
第一の歌はこの節の始めに紹介した。
番号：06/0963(万6-963)
題詞：
冬十一月
大伴坂上郎女發帥家上道超筑前國宗形郡
名兒山之時作歌一首
冬十一月、
大伴坂上郎女、
帥(そち)の家より上道(みちだち)して、
筑前国宗形郡名児山を超ゆる時に
作る歌一首
原文：
大汝 小彦名能 神社者 名著始鷄目 名耳乎
名兒山跡負而 吾戀之 干重之一重裳
奈具<佐>米七國
訓読：
大汝 少彦名の 神こそば 名付けそめけめ
名のみを 名児山と負ひて 我が恋の
千重の一重も 慰めなくに
仮名：
おほなむち すくなひこなの かみこそば
なづけそめけめ なのみを なごやまとおひて
あがこひの ちへのひとへも なぐさめなくに
番号：07/1247(万7-1247)
題詞：(覊旅作）
原文：
大穴道 少御神 作 妹勢能山 見吉
訓読：
大汝少御神の作らしし
妹背の山を見らくしよしも
仮名：
おほなむち すくなみかみの つくらしし
いもせのやまを みらくしよしも
第一の歌作者、生石村主真人は天平の頃の人で
美濃国の任地を持った人である。
歌の主旨は
「大汝少彦名神のおられたという志都の石室は
幾代経たのであろうか」である。
作者が実際にその「志都の石室」を
眼前にしていたのかどうか
注意書きがないので解らない。
しかし、
ここに確認できる要点は志都の石室
(多くの訳本が岩屋としている)に
大汝少彦名神が祭祀されていたと
いうことである。
そして、
第二の大伴坂上郎女の歌が
筑前国宗像郡で歌われ、
そこに大汝少彦名神の「神社」が
あると言っていることに
注目しなければならない。
名児山は『続風土記』に
現在の玄海町田島の西方で
津屋崎町の勝浦から田島へ越えて行く嶺といい、
現在も対馬見山と連なる山名である。
古代には遠賀郡方面から大宰府へ抜ける
主要な街道に当たっていた。
「大汝少彦名神の神社」は
第一の歌からすると
「志都の石室」を意味する。
宗像郡の名児山の周辺に
その神社(石室)があったことになる。
大汝少彦名神は既に解明したように
イスラエルの神である。
自ずと恰土郡と結び付けられる。
そこで捜し得たものが福間町手光の
「手光波切不動古墳」と
大汝少彦名神を祖型として
生まれたものである。
さらに、福間町手光の
呼ばれている巨石遺構である。
これはまた
「大志登古墳」とかっては呼ばれていた。
「大志登」は「志都」に通じる。
現在その石室には
波切不動尊が祀られているので
名称を換えたのであろうが、
同じように不動尊を
同じく古墳と云われている石室に
祀っているのが宮地嶽神社の奥之院で、
双方とも現在は神社ではなく寺院である。
「波切」とは
「志摩のダンダラボーシ」で
説明した三重県志摩郡大王町の波切、
波切神社名で、
モーセに率いられたイスラエルの民が
海を渡る術を失っている時、
神が海を開いて、
つまり、
海を切り開いて人々をシナイ半島方面へ
渡らせたとの『出エジプト記』の故事に因んだ
ヤハウェ神を称した名称である。
また、
「不動」とは
「鷲宮神社と板倉の雷電神社」で述べた
「上内(動かざる雲)」に係わるが、
後述の
「少彦名神と山田、大和、倭、日本」でも述べる
少彦名神を指す別称でもあり、
仏教的名称となった「不動尊」は
大汝少彦名神を祖型として生まれたものである。
さらに、
福間町手光の大志登古墳の「志登」は
前原市の「志登」で
「大」が付されている名称は、
前原市の志登から
ここ「大志登」へ何かが移って来た、
あるいは移されて来たとの開示である。
「志都の石室」とは、
大志登古墳と云われている
石室と宮地岳神社の奥之院の石室双方を
指していると考える。
石室が一つでなく二つ一組の
構えであることは
幸手市、
佐渡島そして
前原市三雲の構成と共一である。
この二つの巨石で造られた石室は
本来古墳ではない。
双方とも国内有数の巨石遺構で
恰土郷にいた
イスラエル人たちの「石の祭壇」にして
「十戒の石板」を納めた聖櫃を安置するための
「隠れ場」であったのである。
宮地嶽奥之院の石室には
三十数個の巨石が積み上げられており、
石室の奥行が二二㍍もあり、
古墳の納棺室とは思えない。
町名津屋崎の「津」は
TsVR (大きな岩)の音写で
「津屋」は「岩屋」にして「岩室」である。
宮地岳神社の祭神は
勝村大明神(藤高麿)、
勝頼大明神(藤助麿)といい、
神功皇后の韓半島への遠征の
功があったと伝えられている。
その「勝」とは
ヘブライ語の
KhDR(kheder)のことで
「部屋、室」の字義で
「石室」に従った名称と考える。
「勝」を名称とする現在の勝浦は、
かって「桂」とも表記され、
そこに桂岳神社が鎮座している。
「カツラ」は明らかに
KhDR にして、
「岳」とあるからには宮地岳を指している。
宮地及びその鎮座地名宮司は「クウジ」にして
ヘブライ語の
KhZH(khezeh 契約、契約書)の音写で
「十戒」を示す。
宮地岳の北の山名でもある在自は
『和名類聚抄』に
荒自郷と宗像郡の郷名として、あるいは
万葉集(巻七)に有干潟として載っている。
「アルジ」は
ARGE(aorgez 箱) の音写で聖櫃を表わす。
その北の須多田は佐渡の祖語として紹介した
SVD(sodo 秘密)の同類語
SVDVT(sodot 秘密、内緒) の音写である。
奴山の酒多神社、勝浦の酒田神社は
SVD に従う。
奴山は怒山とも表記され、
ここに縫殿神社が鎮座している。
「タイド―」はヘブライ語の
NVTRYNV(novtarian)の転訛で、
現代的には「公証人」だが、
ID(証人、立会人)に通じ
恰土の祖語と字義を同じくする。
同地区内の大都加神社(大塚大明神)や大石も
宮地岳神社の奥之院、
手光波切不動尊窟への信仰が係わっている。
このように
二つの石室は万葉集の生石村主真人の歌にある
「大汝少彦名のいましけむ志都の岩室」である。
大伴坂上郎女の前載歌(06/962)
番号：06/962
題詞：
天平二年庚午勅遣<擢>駿馬
大伴道足宿祢時歌一首
原文：
奥山之 磐尓蘿生 恐毛 問賜鴨 念不堪國
訓読：
奥山の岩に苔生し畏くも問ひたまふかも
思ひあへなくに
仮名：
おくやまの いはにこけむし かしこくも
とひたまふかも おもひあへなくに
左注：
右 勅使大伴道足宿祢饗于帥家
此日會集衆諸相誘驛使葛井連廣成言須作歌詞
登時廣成應聲即吟此歌
も志都の石室を想って歌ったものであろう。
万葉集第三の歌は奈良県吉野町河原屋は
大名持神社が鎮座し、
そこに妹山と吉野川を挟んだ向かいの
飯貝に背山があり、
ここでの歌と考えられるもするが、
巻七の歌の前掲二首は
「志賀の海人」に題材を取ったもので、
福岡市東区の志賀島辺り漁人の歌であるから
玄界灘を歌の舞台とした状況から
津矢崎の感慨かもしれない。
妹背ないし妹勢は一般に「イモセ」と訓まれ、
夫と妻、兄と妹など「二人一組」を
表現した用語であるから、
ここでも、
「妹勢能山」を
「二つ一組の山」と解釈した方が無難である。
砺波に吉野町の河原屋には
津風呂(地名)川が流れているが、
これは
TsVR の音写で「岩川」であり、
「ツマ・妻」にも通じる。
大志登石室、宮地岳奥之院に安置されていた
「イスラエルの聖櫃」は
ここでも安全でなかった。
また、移動を余儀なくされたのである。
そのためイスラエルの人々は去ってしまい。
平安時代まで恰土郷名は保たれていたものの
住む人々が入れ替わり
消滅してしまたのであろう。
イスラエルの聖櫃が遷されて行ったのは
３世紀のことと考える。
その後どのようにして石川県羽咋市寺家の
大穴持神像石神社にいたったのであろうか。
島根県大田市静間町の
日本海岸の静ヶ窟があり、
静間神社が鎮座している。
祭神が少彦名神である。
ここに一時奉祭され、
また遷って行ったのかもしれない。
大汝少彦名神となったヤハゥエ神信仰が
筑紫国にみられることで前原市の恰土(伊都)が
イスラエルの人々の
神宝(イスラエルの聖櫃など)が渡来し、
後に津屋崎町の恰土郷、大志登石室などへ
遷されたとの解釈が成り立つ。
そこに造成された石の祭壇(記念碑)の石室を
万葉集は「志都の石室」と歌ったのである。
イスラエルの聖櫃の日本への渡来の時代は、
秦氏の帰化するずっと前であろう。
魏書が書かれたのが紀元300年頃であるから、
それ以前に伊都は成立していたことは明らかで、
遅くとも３世紀前半までであろう。
伊都はイスラエル人の
日本列島進出のための基地であったと考える。
《参考》
ARPACHIYAH 1976
高床式神殿、牛頭、空白の布幕、幕と婦人、マルタ十字紋等
(アルパチア遺跡出土の碗形土器に描かれている)
牛頭を象った神社建築の棟飾部
本生図と踊子像のある石柱
｟Tell Arpachiyah (検索)｠
｟ハラフ期の土器について｠
｟ハブール川｠
ハブール川（ハブル川、カブル川、Khabur、Habor
、Habur、Chabur、アラム語：ܚܒܘܪ, クルド語：Çemê Xabûr, アラビア語：نهر الخابور Bahr al-Chabur
｟ARPACHIYAH 1976｠
｟高床式神殿｠
｟牛頭を象った神社建築の棟飾部｠
｟神社のルーツ｠
｟鳥居のルーツ｠
M.K記
|
通信講座(言語復原史学)
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第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰
《北陸と佐渡の秘密》
前節において、
『ヨシュア記』第22章に語られている
「ルベンの子孫、ガドの子孫及び
マナセの部族の半ば」の人々に
ヨシュアより与えられただろう
「律法の巻物」が幸手市神明内石塚に
埋納されているとの見解を述べた。
その文中でヨシュアより与えられただろう
「戒め(十戒)の石板」はそこに無いと述べたが、
この石板も日本へもたらされた、
秘密裡に埋蔵されているのである。
その場所が新潟県の佐渡島である。
佐渡は「サド」というが、
これはヘブライ語で
SYD(sod) の音写名で
「秘密、内緒」の用語である。
何故ここに
秘密の場所が置かれるようになったかは
「北陸」の背景と
少彦名信仰をみなければならない。
北陸地方は、「延喜式」に
「北陸道、若狭爲近国、越前、加賀、能登、
越中、右爲中国、越後、佐渡、右爲遠国」
とあり、
「北陸道」は
現在の福井県、石川県、富山県、
新潟県を指す。
この「北陸」は
『延喜式』、『和名類聚抄』共に
訓を欠いており、
何と言われたのか不明である。
史書においては、
『日本書紀』の崇神天皇10年9月の条に
「大彦命を以て北陸に遣す」、
景行天皇25年の秋7月の条にも
「武内宿禰を遣したまひて、
北陸及び東方の諸国の地形且
百姓の消息を察しめたまふ」とあるが、
双方とも後世の知識に依る記述と
考えられている。
これに対し
『続日本紀』巻第３、文武天皇の時
大宝３年(703年)春正月の条に
「従七位上高向朝臣大足于北陸道」に
遣すとあり、
７世紀末までに
東海道、東山道、山陰道、山陽道、
南海道、西海道と共に
その地域的概念が固められたとみられる。
「北陸」の音訓を一般に
「ホクロク」としているが、
『日本書紀』の傍証に「クヌカノミチ」。
平安時代の書である「西宮記」に
「クルカノミチ」あるいは
「キタノミチ」、
北山抄には「久流加之道」と訓まれている。
文武天皇の時に北陸道と決めたものの、
平安時代の識者たちはその地域の伝承などから
固有の呼び方をしていたのである。
このことからも
北陸道が「北の陸の道」を
旨とした呼称でないことが察せられる。
上記七道名は
それぞれその縁れが明白であるが、
「北陸」だけが曖昧である。
「西宮記」は
「キタノミチ」と「キタ」という。
これは「北」に通じるが、
実際は別の由来があると考える。
「絹と地名分布」で紹介したように
「キタ」は
養蚕業に係わる名称で
サンスクリット語の「昆虫」を意味する
kita が祖語で因幡國の
気多郡(現鳥取県日高郡)を興りとして、
但馬国気多郡(現兵庫県城崎郡日高町)、
福井市北之庄、
石川県羽咋市寺家町の気多神社、
同小松市額見町の気多御子神社、
同七尾市藤橋町の気多本宮神社、
富山県高岡市伏木の気多神社、
同新湊市三日曽根の気多社、
新潟県上越市五智の居多神社
(古くは気多神社)、
と山陰から北陸の各地に亘ってある。
「気多」が
「日高」に改称されていることから、
「気多」が「昆虫」である
「蚕、カイコ」を
意味していることは明白である。
「ヒタカ」は同じく
サンスクリット語の
kitaka の音写で
kita と同義であるからである。
『日本書紀』の崇神天皇が
大彦命を遣わした件で、
『古事記』は
北陸を「高志道」と表記している。
「高志」は「越」にして
サンスクリット語の「絹」を表わす
kausey あるいは「繭」を表す
kośa に依ることは述べてきたところであり、
「越道」は「絹の道」であり、
「キタノミチ」である。
気田神社の祭神は大己貴命である。
北陸地方では
同神と共に少彦名神を祀る神社が多い。
神社本庁の「全国神社名鑑」をみると、
「スクナヒコ神」を神社名とする祠は
福井県十二社、
石川県二九社、
富山県十二社、
新潟県三社と五七社に及ぶ、
それは
少彦名神に対する信仰の厚さを示すものである。
特に多いのは石川県であるが、
この加賀、能登の地域は
イスラエル人の活発に活動した地域である。
金沢市諸江町にも少彦名神社が鎮座する。
「モロエ」は
ヘブライ語の
MLKh(molah)の音写で
「船乗り、船員」を意味する。
『記・紀』において
少彦名神が海から寄りて来る姿は 、
同神が船乗りであることを示している。
その同類語に
NVT(nut) があり、
これが「能登」の祖語で
「船の舵手、槓取り」を意味する。
またの同類語に
「水をかくこと、(櫂で)船を漕ぐこと」を
意味するヘブライ語、
KhTYRH(khatiyrah)があり、
これが「キタロク」で
「北陸」の祖語とみられるのである。
「北陸」は「船乗り」である少彦名神を以って
生まれた地方名と考える。
鹿島郡鹿西町金丸に能登比古神社が鎮座するが、
「ノトヒコ」も少彦名神を言ったものである。
鎮座地名「金丸」の「カネマル」は
KhNYH-MLKh(kaneyh-molah)で
「船乗りの宿営地」であり、
少彦名神の一時的奉祀地であったことを
物語っている。
宿営地(野営地)とは奇妙な解釈であるが
理由がある。
その理由は、
同地に鎮座し「延喜式」神名帳にも
載る宿那彦神像石神社が明らかにしてくれる。
「像石(かたいし)」が
重要な謎解きの要点である。
「像石」名を持つ神社がもう一つ神名帳の
能登國に載る。
羽咋郡の大穴持像石神社で、
現在羽咋市寺家に
同名で気多神社の東方200㍍に鎮座している。
祭神は大己貴神と少彦名神である。
「大己貴神と少彦名神」で
両神が一体である様子をみた。
ここにおいてもそれは同様と考えられる。
また現在七尾市黒崎に
宿那彦神像石神社が鎮座している。
「延喜式」神名帳に載る同名社について
二社が論者となっているようだが、
実態は以下のようなことである。
つまり能登の羽咋市黒崎へと
奉祭地を遷して行ったのである。
いかなる理由に依り、
そうしなければならなかったかは
ここでは問わない。
「金丸」とは少彦名神である
「船乗りの宿営地」であるから、
三か所とも一時的に本殿が置かれたに
過ぎないと考える。
本殿が移転したことは
ご神体の移動を意味するが、
そのご神体が「像石」である。
その「像石」こそヨシュアに授けられた
「十戒の石板」のことであり、
ここに渡来したイスラエルの人々が
最も重宝とした「証し」で、
「契約の箱」に納められ、
保たれていたものであるが、
その「カタ」とは
「字、文字、筆跡」の
KhTV(khetau)であり、文法的に解釈すれば
KhTVV(khatuu) で「カタ石」は
「文字で書かれている-石」となり、
神が十戒を書いて
モーセに渡した石板を表わしている。
それはしかも「二枚一組」である。
羽咋市の大穴持神像石神社の鎮座地名
「寺家」は「ジゲ」でヘブライ語の
「一対、二つ一組」を意味する
ZVG の音写である。
同社は一般に
「オナッサマ」と親しまれているが、
これは「お石様」の意味である。
「オナ」は AVN(石)である。
鹿西町金丸の南隣に当たる曽根、
羽咋市の下曽根の
「ソネ」はヘブライ語の
ShNY(sheney) の音写で、
ZVG と同義の用語であるばかりか、
その隣り大町の「ダイ」も
DV(dad)の音写で
上記二語と全く同義の用語で
二枚の石板に係わる。
また七尾市名は現在
「ナナオ」であるが、
古くは「シテオ」であった筈である。
市内に「下(シタ)町」があり、
近くに藤原四手緒神社名がある。
「シテオ」はヘブライ語の
ShTY-AVN の音写で
ShTY(shetey) は接頭語も「二つの」で、
AVN は「石」であるから、
同語は「二枚の石」の意味であり、
「七尾」は
本来「二枚の(十戒の)石板」である。
寺家、曽根、大(に「おさえ石」であり、
「十戒の石板」を
護っていた磐座をしめしているものである。)
羽咋市の大穴持像石神社には境内に石柵に
囲まれた
長さ90センチメートル、幅60センチメートル、
地上に見える部分24センチメートルの
「地霊石」ないし「地震圧え石」と呼ばれる
「霊石」がある。
鹿西町の宿那彦神像石神社には
「總丈一尺七十余の薄緑石の真石」が
ご神体として伝えられている。
また七尾市の同名社でも
「縦七尺二寸、下幅三尺八寸、上幅二尺五寸」の
「像石」を少彦名神のご神霊として祀っている。
同像石は同社が昭和23年まで鎮座していた
海が見える薬師の森に鎮まっていたが、
昭和39年の国道開設のため東南に120㍍も
移され祠に納められている。
これらの霊石は実のところご神体(像石)
そのものではない。
イスラエルの人々の習慣からすると、
GVLL(golel)と呼ばれる墓所の入口に置かれた
丸石に当たるもので、
正に「おさえ石」であり、
「十戒の石板」を護っていた
磐座を示しているものである。
だが、
七尾市黒崎を後にした「契約の箱」に
納められた「像石」が最後に安置された地が
佐渡島であることは明白で、
現在もその隠れた聖所に
保護されている筈である。
七尾市黒崎を船出して
石板の運搬船がどのような
航路を経て佐渡へ渡ったかは判断し難いが、
黒崎から新潟県の頚城郡青海町の海岸へ
富山湾を横断し、
神社のある五智の海岸、
刈羽郡西山町の御島石部神社の鎮座する
石地の海岸を経て佐渡島へ渡った推測される。
佐渡島史書に表れるのは『記・紀』からである。
『古事記』の国生みの条に「佐渡嶋」とあり、
これを『日本書紀』は「佐渡洲」と記す。
同紀には欽明天皇５年に「佐渡島」、
『続日本紀』の
文武天皇の大宝元年(701年）に
「佐渡」と表わされている。
７世紀末までには北陸と同じくその地名が
定着していたとみられる。
佐渡は「延喜式」には訓がない。
「サド」は最初に述べたように
ヘブライ語の
SVD(秘密、内緒)の音写である。
以下の見解に依り
同島に適した名称であることが解る。
「延喜式」神名帳および民部に
羽茂、箱太、賀茂の三郡が載っている。
「箱太」の訓を「サハタ」としている。
「サハタ」は『古事記』が
「其少名毘古那神を顕はし白せいし謂はゆる
久延毘古、
今者山田の曾富謄(そほど)といふぞ」
「曾富謄」と同根で
ヘブライ語の
ShVPhT(shophet、裁判官、土師)の音写であり、
少彦名神を示唆している。
この件については後述する。
漢字「雑太」の「サッタ」は
SDR(seder)で
「隠れ家、隠れ場所」を表し
SVD(秘密)に対応する。
幸手市名の
STR(seter、隠れ場所、隠れる)の
変音である。
神名帳の式内社に引田部神社が載る。
同社は現在真野町金丸に同名で鎮座している。
地名「金丸」は
石川県鹿島郡鹿西町の宿那彦神像石神社の
鎮座地名とおなじ
KhKYH-MLKh(船乗りの宿営地)で
少彦名神の鎮座地であることを示している。
引田氏は大彦命の後裔とされ、
同命を祭神に祀るとする説もあるが、
社伝がいう大己貴命にして
少彦名神が優先されよう。
社号の「引」あるいは「引田」は
HK(hok)あるいはHKhT(hokit)の音写で
「法律の、規則の」で、
同類語「石などに刻む」の
Kh(H)KKは「法律を制定する」との
字義で用いられており、
モーセが十戒を石板に刻んで
伝授された故事に符号させている。
当該神社名を「引-田部」と分けて理解する。
「田部」は同じ神名帳の記載
御食神社の「食」と
同根と考えるからである。
同社に神名帳は「ミケ」と訓じているが、
これは「田部」と同様「みタベ」で、
ヘブライ語の
TBLH(tabelah) の転訛である。
同語は「(金属、石、木の)平板」を
意味するので、
「御食」は「お板」、
「引田部」は「法律の箱」と解釈され、
「十戒の石板」を表わしている。
御食神社は現在
畑野町宮川に同名で鎮座している。
このように雑太郡には
「十戒の石板」に係わる秘密が隠されている。
神名帳の同郡にはまた飯持神社が記載され、
同名社が現在畑野町河内に鎮座しているが、
神名帳は「イモチ」「ミケモチ」と訓じている。
前者はもう一つの郡名
「羽茂郡」の訓「ハモチ」に通じ、
飯持も羽茂も「ハネモチ」と訓め、
これはヘブライ語の
HVR(hun)の転写で
「富、財産」を表わす用語で、
これまで述べた
飯島、福島とその概念を共有する。
「羽茂」を「ウモ」と訓んでいるのは
また理由がある。
同郡に記載されている式内社
大目神社と関係し、
ヘブライ語の
IRMH(armah)の転訛で
「山、塚、積み重ね」が字義である。
大目神社の訓を神名帳は
「オホマ(秘称)」としている。
新潟県頚城郡青海町の
「オウメ」も同根で、
石板の佐渡への経路としての地名と考える。
同名の神社が現在真野町吉岡に鎮座している。
祭神は
「佐渡国寺社境内案内帳」
「神社明細帳」が
大己貴命としているのが正しい。
ただ
草創の頃の鎮座地は
現在の羽茂町椿尾の
大目神社跡と伝えられ場所である。
「神社明細帳」が徳治２年(1307年)に
大間遠江守が守護神として
現在地に遷したというのは史実であろう。
「和名類聚抄」羽茂郡の大目郷の地である。
鎌倉時代の守護
本間氏は佐渡において神社の改めを
いろいろとやったらしい。
このように「延喜式」神名帳に載る
諸社については解釈される。
だが、
これらの神社に能登半島を離れた
「十戒の石板」が納められている訳ではない。
さて、
神名帳が
「御食」を「ミケ」とし、
「飯持」を「ミケモチ」としていることにも
背景がある。
『記・紀』が崇神天皇の時
大彦命を北陸に遣わしたことを述べているが、
佐渡にも大彦命の勢力の遠征が
あったとの伝承が遺っている。
大彦命を祖とする
阿部氏の「アヘ」が
サンスクリットの
ahar であると述べたのは
第11章の「埼玉・鹿島：剣持神の国」であった。
「ミケ」とはその
ahar である「神饌」と称しているのである。
その本実はただし前述の通り
「御タベ」で「板」である。
しかし、
御食は「オケ」と訓めるので
この点を疎かにできない。
佐渡島の南端で小木(おぎ)町がある。
観光用の桶舟を出すなどオケにこだわっている。
また民謡の佐渡おけさ節の
「オケサ」が生まれるなど
その類似語は佐渡の文化の鍵となっている。
「オケ」あるいは
「オケサ」はヘブライ語の
ARGZ(areegaz)の転訛で
「箱、木箱」の字義で
「契約の聖櫃」を指している。
この中に「十戒の石板」が納められたのである。
「オケサの島」は「聖櫃の島」である。
そして「櫃・箱」の名称である所に
石板は安置されている。
そこは現在神社となっているが、
「延喜式」神名帳の頃には神社として
その社殿が無かったので、
それには記載されなかったと考える。
その神社は真野町西三川小布施に鎮座する
小布施神社である。
「小布施」は一般に
「オブセ」と訓まれているが、
本来は
「コフセ」でその祖語はヘブライ語の
KPhSH(kofesah 箱)である。
安来市木佐町の支布佐神社の祖語であるなど
何度も登場した用語である。
小布勢神社とは「聖櫃神社」である。
本土の西山町、柏崎市辺りから
佐渡島へ航海して来ると
羽茂町の海岸に辿り着く。
その大石湾の大石に
小布施神社が鎮座している。
大石は「ダイ石」で「ダイ」が
DV(Dvv) で
「二枚の石」を意味する。
「十戒の石板」を積んだ船はここに来着し、
同社の場所で一定期間宿営していたのであろう。
その後の経緯は推測できないが、
終には
西三川の高塚山の山麓に所が築かれたのである。
至聖所とは
幸手市神明内八海神社に
原型を保っているような石塚で、
「石の祭壇」である。
高塚山の名称は
この塚から付けられたものだろう。
同神社本殿の背後には現在小高い聖域がある。
これが石塚であったことは間違いない。
伝承によると崇神天皇に派遣された
大彦命が来征した際、
この地にいた先住民がきつく抵抗し、
なかなか制圧できず、
先に進攻できなかったという。
その先住民こそ石塚を護っていた
イスラエルの人々であり、
最重要の聖地を死守しようと
強勢であったのである。
しかし、彼らは敗れた。
そのため石の祭壇の意義を知り
保護することをも
軽じられようになったのであろう。
中世鎌倉時代になって
守護として渡来した本間氏は
聖跡との伝承のあったここに社殿を建てた
石塚の保護を神社として始めたのである。
それまで社殿は無かったのである。
「同社には古く社殿が無く、
本殿背後の磐石と称する小丘に
佐渡開祖の人らが創祀したと伝える」と、
「全国神社名鑑」が由緒を述べている背景は
上記のように考えられる。
佐渡開祖(先住民)の人々である
イスラエルの人々が
「十戒の石板」と
石の祭壇として築いた石塚は、
『出エジプト記』第20章で語られたように
自然石だけに依る
「積み重ね」であったのである。
現在の祭神は素盞鳴尊であるが、
これは本間氏の一統とみられる
佐々木氏の祖臣であり、
大彦命であったとする説も
上記の解釈から言われているもので、
本来は大己貴命でもある少彦名神であり、
ヤハウェ神なのである。
「佐渡国寺社境内案内帳」は
明徳５年(1394年)に
本間山城与市重頼が創建したと言う。
この本間氏後に再び本書で登場する
信仰に厚い一族である。
さて、
社殿背後の小高い丘は禁足地となって
現在石柵で囲まれていて入れない。
土地の人が磐境神社と同社を呼ぶように
この石柵の内に「御食(みけ)石」という
長さ70㎝の石が置かれていて、
本来この石がご神体とされてきた。
「御食石」とはすでに分析しておいたように
「オケ石」で「箱石」となる。
「おタベ石」と解釈すれば
その室には霊体の石板が
安置されていることになる。
だがこのご神体とされてきた御食石は
「聖所のおさえ石」で
聖箱を納めた室の扇を固める石である。
同神社の周辺から祭祀遺物が発見されている。
御食石の近くから滑石製有孔石製品一個が、
その禁足地から200㍍離れた山林中から
長さ７㎝の子持勾玉が出てきた。
子持勾玉は
第12章 大国主神と大物主神で
述べたように
桜井市の大神神社の祭神大己貴神に
係わる祭具であり、
大彦命の傘下での人々の
祭祀に係わる遺品であろう。
この一件でも祭神を大己貴神とする理由となる。
「コフサ」を「オフサ」と称するのは
大彦命の後裔阿部氏族に
「フサ(布施、布勢)」名があり、
その理由により「おフサ」となったのであろう。
また「御食(みけ)石」というのは、
旧8月15日の例祭にご例祭に
ご神体の石境に
新穀と(𩙿+豊)酒と餅として供饌する
式典の神饌から名付けられたもので、
第１章 祝祭の「ウケ」である用語である。
これらは大彦命の傘下の人々が始めた
祭祀であろう。
同神社にはもう一か所禁足地があり、
ここが奥宮と考えられる。
通称岩坂と云われる
長さ２㍍の大石を中心にした
70㍍、50㍍の方形の地で、
ここを田切須配石遺構といい、
３つの大環状、
139の小環状の配石が遺っている。
田切須もまた重要な名称で、
現在西三川の西隣りの地区名で
この禁足地名から興った地名であろう。
これを「タキリス」というが、
その字義が「二つの板」である。
「タ」がヘブライ語の
DV(duu) で、
「二つの」意味で羽咋市の
「大町」の祖語であり、
「キリス」は
KRSh(keresh)の音写で「板」を表し、
「タキリス」は「二枚の板」で
「二枚の十戒の石板」を意味する。
ヨシュアより与えられた二枚の石板は
この禁足地に埋蔵されているとの開示である。
ただ実際の埋蔵場所が
本殿背後の禁足地か
田切須の禁足地かは即断が許されない。
幸手市の田宮・八海神社の関係から推して
奥宮の性格のある後者を
実際の「隠れ場」と
する方が穏当な見方ではある。
小布勢神社の氏子には栗の木の葉には
小便をかけてはならないという言伝えがある。
その理由はヘブライ語で
「栗、栗の木」を
IRMVN(aremon)というが、その近似語が
IRMH(arimah)で]
「山、塚、積み重ね」を意味し、
栗の木の葉が、
二枚の石板を納めた石塚に通じるからである。
「石の祭壇」に小便をかけるなどの無礼は
許される筈もない。
幸手市の場合、
石の祭壇を
「オウガル AVN-GL」(石の積み重ね)といったが、
佐渡の場合
「オホマ IRMH」といい、
「大日」と表記しているのである。
既に述べたように
「延喜式」神名帳の大日神社の所在地、
「和名類聚抄」の大日郷の所在地を
波茂町椿尾とするのは、
小布勢神社の至近距離にあるからである。
高塚山と呼ばれる丘陵地こそ
大日(石塚)である。
「和名類聚抄」の波茂郡に越太郷があるが、
小布施は同郷の中心的地域といわれている。
そのため
越太は越伏(こふせ)の
誤記ではないかとの説もあるが、
「越太」は「コシタ」で
サンスクリット語の
koṣṭhe の音写で
大彦命の傘下の人々が持ち込んだ用語である。
その字義は
「貯蔵室、倉庫、周壁、囲まれた場所」であり、
５、６世紀世紀にはそのような評判が
この地にあって
平安時代に郷名になったのであろう。
以上の見解のように佐渡はヨシュアより
ガド族等に授けられた十戒を訓んだ
「二枚の石板」を埋納し
隠れ場を築き護ってきた「秘密」も
聖所なのである。
とはいえ、
この石板は『出エジプト記』の神殿に
安置されたものではないを認めておきたい。
従って小布勢神社に安置されている石板を
「イスラエルの石板」ということにする。
ヘブライ国がソロモン王亡き後
イスラエル国とユダヤ国に分裂し、
紀元前８世紀にアッシリアにより滅ぼされ
捕囚となったのは北のイスラエル国の人々で
(うしなわれた十支族)で、
ガド族はそれに属していたからである。
これに対しエルサレムの神殿に安置されていた
「モーセの十戒」を
「ユダヤの聖櫃」
「ユダヤの石板」
ということができる。
英語で言う
Ark of Judei(ユダヤの箱)である。
この「ユダヤの聖櫃」も
紀元前587年に新バビロニアに
依ってエルサレムの神殿が破壊されたために
行方不明になってしまった。
現在もその所在は知られていない。
その「ユダヤの石板」の現在の安置所を
私(小嶋秋彦)は
幸いにも天の導きにより知ることを得ているが、
本書には述べないこととした。
季(とき)がいたれば公表することもできようが、
季はその季ではない。
最後に北陸道の別称を
『日本書紀』が
「クヌカノミチ」、
西宮記が
「クルカノミチ」、
北山抄が
「久流加之道」という理由を述べる。
「クヌカ」は
少彦名と石板の移動宿営地である
KhNYH(khanaykh) の音写である。
鹿西町、真野町の金丸の「カネ」の祖語である。
「クルカ」は
GVLH(golah) の音写で祖国からの
「追放、捕囚」の字義が
「離散したイスラエル人の居留地」と
なった用語で、
本節でみたようにイスラエルの人々の
濃密に居住した北陸地方の名称として相応しい。
富山市の呉羽名はこの
GVLH 名であろう。
呉羽が属していた
婦負郡は現在「ニフ」と
呼ばれるが古代には「メフ」であった。
これはヘブライ語の
MPhRTs の転訛で
「入江、湾」を表わす用語で
富山湾に因んだ地名である。
その富山は「富山郷」名に由来するが、
市内の本郷町辺りが当該比定地であろう。
隣りの「大町」名は
羽咋市の場合と同じく
「二つの」であり、
太田は証人の
ID(Ied)に依る。
その太田地区に刀尾神社が鎮座し、
「トウオ(ビ)」が
「富トミ」になったらしい。
DV-AVN で「二つの石」の意味で
「富山」は「二石の山」でイスラエルの
「石の祭壇」に係わる。
富山市域も
イスラエルの人々の居留地であったのである。
《参考》
ARPACHIYAH 1976
高床式神殿、牛頭、空白の布幕、幕と婦人、マルタ十字紋等
(アルパチア遺跡出土の碗形土器に描かれている)
牛頭を象った神社建築の棟飾部
本生図と踊子像のある石柱
｟Tell Arpachiyah (検索)｠
｟ハラフ期の土器について｠
｟ハブール川｠
ハブール川（ハブル川、カブル川、Khabur、Habor
、Habur、Chabur、アラム語：ܚܒܘܪ, クルド語：Çemê Xabûr, アラビア語：نهر الخابور Bahr al-Chabur
｟ARPACHIYAH 1976｠
｟高床式神殿｠
｟牛頭を象った神社建築の棟飾部｠
｟神社のルーツ｠
｟鳥居のルーツ｠
M.K記
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『My ブログ』
『生涯学習(History)』
『至福の時』
『浦和レッズレディース』
『猶本光サポーターズサイト』
『造幣さいたま博物館』
『Yahoo!天気・災害』
創世紀―牛角と祝祭・その民族系譜―
執筆時期：1999〜2000年
創世紀・目次
著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰
《幸手の秘密》
木曽御嶽山の三笠山の「ミカサ」は
ヘブライ語 MKSH が原語で
「隠れ場、避け所」の意味であることを述べたが
その字義と全く同じ名称を市名としているのが
埼玉県の幸手市である。
幸手は江戸時代に「薩手」とも書かれ、
「サッテ」が「幸いな手」の通りでないことを
示している。
同語の原語もヘブライ語の
ST(setr 隠れ場、隠れ家)で、
その音声は
市内の橋名となっている「志手」に近い。
市の西側に接して
鷺宮町(雷電宮)、
久喜市(KhRKh 巻物)、
栗橋町(KVLVT-HShM 神の声)と
北葛飾郡内のヤハウェ神信仰の土地に連なる。
「幸手」は戦国時代からみられる地名で
「武蔵田園簿」には「田宮町薩手共云」とあり、
中世末期から用いられいたとされる
田宮荘に属していた。
その田宮荘は現在の
幸手市、
春日部市、
鷺宮町、
栗橋町、
杉戸町の
範囲とみられている。
「田宮」名は現在幸手市幸手中に鎮座する
雷電宮の別称に由来し、
現在でもこの地区を田宮と言う。
同社の草創期など詳しい歴史は解らないが、
古代に開基されたと伝えられている。
雷電宮というからには鷺宮神社や
板倉の雷電神社と同じ背景をも持っていると
推測される。
そこで田宮の「田」の持っている字義が
問題になるが、
これはヘブライ語の
DIH(deiah) の転訛で
「知恵、知性」を意味する。
何故この語かは、同地域のすぐ北に
権現堂地区があり、
そこに大日神社が鎮座するからである。
「大日」も「ダイヒ」で
DIH(deiah) の音写である。
同名社が幸手市の南隣り杉戸町の堤根に鎮座し、
その鳥居の扁額に「大⦿宮」と画いてあり、
「乳の神」といって
お米を上げて乳飲子を持つ
親が乳の出るようお願したという神社である。
この「チチ」、実は
DIH と全く同義の
DIT(dait) の転訛である。
乳の神となっているが
本来は智恵の神なのである。
この関係から
「田宮」が「DIH(知恵)の宮」と解釈される。
智恵はヤハウェ神や
その信仰者に係わる名称である。
この田宮の境内、
本殿の左奥に小高い岩塚がある。
直径が15㍍、高さ7、8㍍の、
現在では
ｺﾝｸﾘｰﾄﾌﾞﾛｯｸで崩れるのを防いでいるが、
本来は自然石だけで積み上げられた
円錐形の岩塚である。
その頂上に
「御嶽山」と彫った石碑が建てられている。
近辺の人の話では
嘉永年間(1848〜1854年)に
造成されたという。
となれば、
この石塚(岩塚)は
江戸時代に御嶽教の講社に依って
造成されただろうがと察しはつくが、
それ以前にも
同様の石塚があったかどうか不明である。
しかし、
周辺に８０軒からなる「石塚」姓の方々が
住んでいることからすると、
江戸時代末期の開設とは到底思えない。
御嶽信仰が前面に立つ以前にも
岩塚に対する信仰があったのである。
ここに考慮されるべきが
「サッテ(巻物の隠し場)」と
「田(智恵)」である。
「サッテ」は
ここの古型の岩塚から
起こったものと考えられるのである。
岩塚がヘブライの民にとっての祭壇にして
記念碑であるということを
考慮しなければならない。
『旧約聖書』のガド族 で述べたように、
ヘブライの人々が、
ヨシュアに率いられて
死海の北ヨルダン川の東岸から
カナンの地へ渡った後、
「ルベンの子孫、ガドの子孫及び
マナセの部族の半ばが
カナンの地のほとりに
来た時、そのところで、
ヨルダン川の岸辺に
一つの祭壇を築いた」
(ヨシュア記第22章10)。
それは大きくて遠くから見える祭壇で
あった(10)という。
この祭壇の姿形については
特に説明はされていないが、
『出エジプト記』
第21章25、26に述べられているような
「石の祭壇」であったと考える。
ヤハウェ神は
モーセに十戒の伝授を行った後に言う。
あなたが、もし私に石の祭壇を造るならば、
切り石で築いてはならない。
あなたが、もし鑿をそれに当てるならば、
それを汚すからである。
あなたは階段に依って、
私の祭壇に登ってはならない。
あなたの隠し所が、
その上にあらわれることのないように
するのである。
ここにいう「あなたの隠し所」は
人の体があらわになり裸の部分が
神に晒されることを禁じた条句で、
「サッテ」とは関係ない。
石の祭壇に神が宿るのである。
『創世記』第28章に語られたように
ヤコブが石を枕にして寝たところ、
夢に一つの梯子が地に立っていて
神の使いたちが
それを上り下りしていたのをみ、
これは「神の家」で
「天の門」だと悟ったように、
石は神が宿る家なのである。
TsVR-IShRAL(イスラエルの石)は
「イスラエル人の神」を表わす通用語である。
そのような信仰観念で雷電宮の古型の石塚は
築かれていたと推測される。
『ヨシュア記』第22章が語る祭壇は、
ガド族などの子孫と他の支族との間で
彼らがイスラエルの神と関係あることを
証すための証拠として築いたのであった。
だから、後世そのような祭壇をみた
ユダヤ人たちが、
これがイスラエルの神の僕たちが築いたことを
証すための祭壇にして記念碑(塔)なのである。
「記念碑とは
GL-ID(gal-Ied)」のことで、
「証拠の(石を積み上げた)塚」の字義である。
生憎ガド族等はアッシリアの捕囚により
そのヨルダン川の沿岸ギリアド(GL-ID)を
去らなければならなかった。
そして、
極東の島々(『イザヤ書』第41章)に
麗しの地(鷺宮町葛梅など)を得たが
ガド族の子供たちは石の祭壇をここに築き上げ、
これを「証しの祭壇」として
隠し守り通したのである。
正に「隠れ場」なのであり、
これが「サッテ」の由来である。
しかし、
「サッテ」には別の秘密も隠されている。
ヨルダン川のほとりに築かれた祭壇が
ガド族の子孫などが
燔祭や犠牲及び酬思祭を行うことでないことを
認め納得した他の支族たちは、
ヨシュアから
「主の僕(しもべ)モーセが
あなたがたは命じた戒めと律法とを慎んで行い
あなたがたの神、主を愛し、
その全ての道を歩み、その命令を守って
主に付き従い、心を尽くし、精神を尽くして、
主に仕えなさい」といい、許しを与えた。
この章句では何も記述されていないが、
「戒め」である十戒を刻んだ石板と
「律法」である聖書をの「巻物」が
祭壇に納めるため与えられたと考えられる。
「十戒」の石板の最初のものは、
イスラエルの人々が金の子牛像を作って
神としたため、怒ったモーセが
それを投げつけ砕いてしまったが、
神はモーセに二枚の石板を作らせ、
それにまた十戒を彫り込んで渡した。
その二枚の石板は「契約の箱」に納められ、
仮庵の至聖所に安置され、
後にダビデの子孫などに与えた石板は
同じく二枚でモーセの手に成った石板と
同じように複製されたものであっただろう。
「律法の巻物」は羊皮紙などに
書かれたものであっただろう。
紀元前８世紀に
アッシリアへの捕囚となった人々は秘かに
これらを帯びて長い旅を続けていたものだと
考える。
そして、安住の地と定めた幸手の地に
彼らは「巻物の隠し場」である祭壇を
築いたのである。
「サッテ」とは、
この「巻物の隠し場」をも言っているのである。
二枚の石板がこの地に来た人々には
護られていなかったことは後述により判明する。
その巻物が実際ヨシュアから
与えられたものか、どうかは疑わしい。
しかし、
それに代わる役目を果たしてきた
彼らにとって最も貴重な巻物の隠し場である。
２０世紀後半にイスラエルの死海の沿岸の
涸れ谷のムランで壺に入れられた
ヘブライ語の諸書が発見されたが、
それらは羊皮紙あるいは銅板に印刻されていた。
湿気の多い日本で３千年以上昔に製作された
ものが無事に保管され得ているか疑問であるが、
日本へ渡って来たイスラエルの人々が
最も重宝した巻物が納められているはずである。
しかし、そこには疑問がある。
雷電宮と神社(教会、集合所)の形式を採った
田宮は巻物の隠れ場としては
危険かということである。
実際その奥宮ともいえる石塚が
幸手市内にあるのである。
その石塚は市内神明内に鎮座する
八海(山)神社である。
実際の巻物の隠れ場はこちらの石塚である。
八海山は御嶽山三岳の一山の名称である。
同石塚の頂にも、
「御嶽山神社」、
「八海山神社」、
「三笠山神社」と
木曽の御嶽三岳の名称を刻んだ
石碑が建てられている。
これは明治14年に
信奉者の一人が石塚を修復した時の
記念碑である。
直径15㍍、高さ５㍍、程の円錐丘である。
ここには全く神社としての建屋は無く、
積み石の丘に樹木が生え覆っているに過ぎない。
周囲は田圃が開かれているが、
古い時代には森に囲まれたていただろう。
何故ここが
本当の「サッテ(隠れ場)」であるかは
以下の理由に依り明らかである。
同社の東側の地区を木立(きだち)というが、
これはヘブライ語の KDSh(kodesh) の音写で
「聖、神聖」ながら「神聖な場所」で
「至聖所」に関係し、
神殿の奥で「契約の箱」
などが安置されていた貴所の名称である。
同社の鎮座地名神明内も木立と同様
戦国期の史料にみえる古い地名で
御嶽教の普及以前からの地名である。
神明内は戦国当時には
「志辺内」と表記されていた。
江戸時代の「武蔵田園簿」には「しへ内村」、
「元禄郷帳」に「志辺内村」とある。
現在「シンメイウチ」と言うので
古くは「シヘウチ」であったとすること
ができる。
この字義は、
「シヘ」がヘブライ語の
SPhR(sipher)の転訛で
SPhR-TVRH(律法の巻物)というように
「巻物」であるが『旧約聖書』を表し、
「ウチ」は鷺宮町の上内の「内」と同じく
ATR(autar) の音写で
「(場所が)局限される、位置が定められる」
の字義で、
「シヘウチ」は「定位置の巻物」あるいは
「巻物の定位置」で、
ここ以外へは巻物を最早動かさないとの意志が
伝わってくる地名である。
神明内の小字名は、
前・後・北・台とあるが、
「台」は神社周辺を言うもので、
ヘブライ語の
DVYR(deviyr) の遺称であろう。
「本殿」あるいは「至聖所」の字義で、
「神殿の最奥にあって最も神聖な場所」
を意味する。
この呼称からも
神明内にある石塚は奥宮としての印象である。
その西隣りの吉羽(よしば)(上下)名の
小字名には「かつも原」があり、
吉羽が本来「キツバ」であったことを
覗わせている。
ヘブライ語の
「(地中に)埋める、埋葬する」、
時には「墓」とも変化する
KBR の音写とみられる。
石塚の中に
何かを埋蔵しているとの意味がそこにある。
吉羽の西隣りが幸手地区となる。
さて、
神社名について説明する。
同地には先に述べたように
全く神社としての
建屋も鳥居のようなものも無い。
単なる石塚の様相を呈している。
その姿は
『出エジプト記』第20章に述べられた
「石の祭壇」の姿である。
自然石の積み重ねで、
中に講社記念の石などがはめ込まれている。
その神社名について
八海山神社とする資料もあるが、
御嶽信仰に依り取り入れられた名称で、
本来は「八海」だけの方がよさそうである。
何故ならば、
著者(小嶋秋彦)が同神社を拝観し、
ある氏子の方を訪ねた時、
その方は神社名を「ハッカム」と言って
すぐに「ハッカイ」と言い直した。
「ハッカム」はヘブライ語の
Kh(H)KhM(智恵者) であり、
田宮の DIH と同類で
ヤハウェ神の尊称である。
実に2000年の時を超えてこの地の人々は
その意味が
解らなくなっているかもしれないが、
ヘブライ語を口上に乗せているのである。
ある老人は「石塚」のことを
「オウガとかオウガルという」
と著者(小嶋秋彦)に言った。
この祖語もヘブライ語の
AVN-GL そのままで
「石(岩)-塚(積み重ね、山)」である。
正しくここでは
ヘブライ語が生きていて、
周辺には、
その石塚の管財人、監視人また
「(神の)岩の家」と名乗っている人々がいる。
この石塚は八海(智恵者)神社にして、
明らかにイスラエルの神の「隠れ場」にして
「律法の巻物『旧約聖書』」が
埋納されている祭壇である。
ここまで
イスラエル人の定着を書き連ねて、
各地で
巻物や幕屋への信仰を潜在させている地域を
紹介してきたが、
ここ程に
「律法の巻物」を埋蔵しているとの
遺産が覗える地方はない。
それでは、
「隠れ場」として秘密を護っている地に
「サッテ」
「キダチ」
「シヘウチ」
「ハッカム」
「オウガル」
「キッバ」などの
秘密を明かす名称が
何故与えられているのだろう。
著者(小嶋秋彦)が八海神社の周囲の方と
話したのは全部で２０分弱であった。
ほとんどの人は口堅く、
「サッテ」の名の如く語ろうとしなかった。
しかし、
石塚の祭壇を見つめ周囲を少々回るうちに
全てを理解できるような資料を得たのである。
その状況は自己自身の能力ではなく、
神に導かれているとの思いさえした。
つまり、
神はこの隠れ場をいつか
「目が見えるもの」
「耳が聞えるもの」を使わせて
秘密を公にすることを望んでいたのである。
そのため上記のような名称を
ここに遺しておいたのである。
それは、
『イザヤ書(第２)』第41章の詩編に
語られているように
「海沿いの国々」「島々」に
再び神の栄光を語り告げ、
第49章６
主は言われる、
「私は
あなたをもろもろの国人の光となして、
わが救いを地の果まで至らせよう」
とする神の意志である。
神はいまイスラエルの神の日本における
復興を望んでいるように思う。
本書がイスラエルの人々(ガド族)の秘密を
公表するのは、
その意向に適っていると考えるからでもある。
この分節「幸手の秘密」の草稿を
纏め上げ得たのはいる。
クリスマスの宵(12月24日)のことであり、
天の配剤をそこにも感じている。
幸手とは、
イスラエルの人々(ガド族)の
隠れ場(至聖所)を長い間秘密裡に
護り続けてきた聖地なのである。
《参考》
ARPACHIYAH 1976
高床式神殿、牛頭、空白の布幕、幕と婦人、マルタ十字紋等
(アルパチア遺跡出土の碗形土器に描かれている)
牛頭を象った神社建築の棟飾部
本生図と踊子像のある石柱
｟Tell Arpachiyah (検索)｠
｟ハラフ期の土器について｠
｟ハブール川｠
ハブール川（ハブル川、カブル川、Khabur、Habor
、Habur、Chabur、アラム語：ܚܒܘܪ, クルド語：Çemê Xabûr, アラビア語：نهر الخابور Bahr al-Chabur
｟ARPACHIYAH 1976｠
｟高床式神殿｠
｟牛頭を象った神社建築の棟飾部｠
｟神社のルーツ｠
｟鳥居のルーツ｠
M.K記
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『My ブログ』
『生涯学習(History)』
『至福の時』
『浦和レッズレディース』
『猶本光サポーターズサイト』
『造幣さいたま博物館』
『Yahoo!天気・災害』
創世紀―牛角と祝祭・その民族系譜―
執筆時期：1999〜2000年
創世紀・目次
著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰
《大己貴神と少彦名神》
御嶽神社の祭神として国常立尊と共に
大己貴命、少彦名命が奉祭されている。
「顕玉神と大国主神」ではヤハウェ神が
大己貴神に習合していることを解いた。
少彦名命と大己貴命(『日本書紀』の表記)との
関係については
第12章 大国主神と大物主神で触れたが、
『古事記』に少名毘古那神と表記され、
「大國主の�叩⊇弍世慮翅隋覆澆曄砲�
御前（みさき）に坐（いま）す時に、
波の穗より天（あめ）の羅摩（かがみ）の
船に乘りて、
鵝（ひむし）の皮を内剥（うつはぎ）に
剥ぎて、衣服（きもの）と爲（し）て、
歸（よ）り來る�叩廚�
「大穴牟遲（おおあなむぢ）と
少名毘古那（すくなびこな）、
二柱（ふたはしら）の�叩�
相い並（とも）に此の國を作り堅めき」
とある。
少彦名神は外来の神ながら
大己貴神に協力して
この国の建設に当たったのである。
その後
「然て後は、其の少名毘古那神は常世国に
度りましき」
と大己貴神の元を去って行ってしまう。
しかし、大己貴神が独りになったことを
愁いていると、
「海を光(てら)して依り来る神」があって、
『日本書紀』に依ると
「もし私がいなかったらどうしてお前独りで
この國を平定することができたか」と、
その神が語り掛けている。
これは少彦名神が再来したことを示している。
同神は大己貴神がその何者であるかを
問うたのに対し、
「私はお前の幸魂奇魂なり」と答えている。
その神は
「吾をば倭の青垣の東の山の上に
伊都岐(いつき)奉(まつ)れ」と申された。
そのため現在桜井市の大神神社において
少彦名神は
大物主神、大己貴神と共に奉られている。
少彦名神の姿態について、
『古事記』の「鵝の皮を」以下の形容や
『日本書紀』の大己貴神の頭に噛みつく小男
などを述べ、「小男」であったとしている。
これは「少名」が「小子(ちいさこ)」名と
その印象が重ねられて作られた神話では
ないかと思われる。
本来「スクナ」と「小子」は
全く関係のない神格である。
小子はアズミ族の奉祭する海津見神のことで
「海童」「少童」などと表記される神である。
スクナ神が「少名」と表記されることから、
双方の混同が行われたのであろう。
ヘブライ語の NNS[T](nanos[t])が
「小人、背の低い人」を表わすので
「ナムチ」に捉えられ影響したものだろうか。
次に述べるのは
その二神が同一神であるとの見解である。
『日本書紀』は少彦名神を大己貴神の
「幸魂寄魂」として、その分身にして
本来は同一の神格とみられる表現になっている。
実際両神を合体させた記録がある。
『播磨國風土記』飾磨郡に
「筥丘(はこおか)と呼びます故以は、
大汝少日子根命(おおなむちのみこと)と
日女道丘神(ひめじおかのかみ)とが、
契り会われし時に、日女道丘神は、
この丘に食(け)の物とともに、
筥の器などの具(そなえ)
(道具)を備(ととのへ(準備)ました。
故に筥丘と號けました。」
とある。
「大汝少日子根命」名は
明らかに両神の合体名である。
また茨城県東茨城郡大洗町磯前町の
大洗磯前神社と
同県那珂湊市平磯前の酒列磯前の祭神が、
現在は大己貴神、少彦名神と
別称されているが、
文徳実録(平安時代の史書)においては
「大奈母知少奈比古奈命」と記されている。
さらに「万葉集」にも表れる。
その三首については
後述の「伊都と志都」で触れる。
「オオナムチスクナヒコナ」を
御嶽神社の古書には
連名の記録は無いようだが、
その背景から類推すると意義が判明してくる。
「オオナ」は
AVN で
「岩石、石」を意味する。
「ムチ」は
MVTsA(motsa) で
「出口、源泉」をいみする。
御嶽山の笠山を水源とする
溝口川の「ミゾ」や
八海山を水源とする大又川の「又」
その他三岳村を流れる南俣川の「俣」は
長野県、岐阜県の両県に亘り
河川名、山名に用いられており、
これらは
「水の出口／水口」を表わしていると考える。
その多くが川名に用いられているのが目立ち
証左に富んでいる。
「スクナ」は
SGN(segan) の「副官、次官」と
SKhN(sukheno) の「天幕、幕屋」の
二つの混合をなす。
幕屋とは仮庵のことで、
モーセが伝授された十戒を納めた
「契約の箱」を
シナイからカナアンへの移動の途次、
安置した天幕のことである。
ここで素直にヘブライ語の
「水などを入れる容器／壺」の
PhK(phak) の音写とみるべきだろう。
PhKHは「(水が)流れ出る、噴き出る」
「(泉が)湧き出る」となる。
壺とは積雲を象徴し、
そこから水(雨）は流れ出て来るのである。
本書の第12章 大国主神と大物主神
櫛𤭖玉神とは穴の開いた
二重口縁壺のことであり
大穴持神(大神神社の祭神)になっていると
説いたことに通じる。
これを纏めると
「岩-水口-幕屋-壺神」となり、
『出エジプト記』第17章で語られた
民に水を恵み、
律法を授けた幕屋に鎮まっている神となる。
実際は雲柱となって幕屋を覆い、
その上に留まっているのだが、
王滝村溝口川の中流域に
大原という地名がある。
山中の平坦な高原であろうが、
SKhN の同義語 AHR(ohar) が
影響しているかもしれない。
「オオナムチスクナヒコナ神」とは
「岩戸より水を湧れさせる幕屋の壺(雲)神」で
ヤハウェ神をよく表わしている。
茨城県の大洗磯前神社の内陸部は
水戸市になるが、
この「ミト」は「オオナムチ」名に係わり、
同社の信仰圏である。
「オオ AVN」の同義語
TsVR が市内の湖名、町名となっている
千波(せんば)の祖語で、
本来は「チバ」であっただろう。
千波町内には千波神社が鎮座し、
その東隣りの笠原町に水戸神社が祀られている。
古くから水戸明神と呼ばれていた。
「水戸」は MVTsA であるから、
「水門」は相応しい。
千波湖の西側は常磐町となっている。
『和名類聚抄』の常石郷に否定され、
「常石」は別の背景を表わしているが、
「トキワ」は THVM(tehvm) の音写で
「地下水」を表し、
隣りの泉町名がそれを傍証していよう。
水戸神社の近くを逆川が流れている。
「サカ」は SKhN と
同義の
SKH(sukah 幕屋、仮庵)の音写とみられ、
千波湖の周辺は
「オオナムチスクナヒコ神」に
係わりがる。
なお、
「スクナ」を「副官」と理解すれば
大己貴神を助け建国の業を成した
職位を表わしていることになり、
その場合は別の神との概念になる。
以上のように両神を同一神とする背景が
御嶽山の状況などから推測される。
《参考》
ARPACHIYAH 1976
高床式神殿、牛頭、空白の布幕、幕と婦人、マルタ十字紋等
(アルパチア遺跡出土の碗形土器に描かれている)
牛頭を象った神社建築の棟飾部
本生図と踊子像のある石柱
｟Tell Arpachiyah (検索)｠
｟ハラフ期の土器について｠
｟ハブール川｠
ハブール川（ハブル川、カブル川、Khabur、Habor
、Habur、Chabur、アラム語：ܚܒܘܪ, クルド語：Çemê Xabûr, アラビア語：نهر الخابور Bahr al-Chabur
｟ARPACHIYAH 1976｠
｟高床式神殿｠
｟牛頭を象った神社建築の棟飾部｠
｟神社のルーツ｠
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『My ブログ』
『生涯学習(History)』
『至福の時』
『浦和レッズレディース』
『猶本光サポーターズサイト』
『造幣さいたま博物館』
『Yahoo!天気・災害』
創世紀―牛角と祝祭・その民族系譜―
執筆時期：1999〜2000年
創世紀・目次
著述者：歴史学講座「創世」 小嶋 秋彦
第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰
《国常立神・ヤハウェ神・エア(エンキ)神》
さて、
御嶽神社の祭神について具体的に考えてみたい。
角川日本地名大辞典が
纏めた時代区分的名称によると
その実態が判ってくる。
室町期 王御嶽座大権現
室町末期〜江戸初期 御嶽座王大権現・岩戸大権現
江戸中期 御嶽山座王権現
明治３年 御嶽岩戸神社
ここで判ることは、
まず「岩戸」と「王」が併用されることが
無かった事実である。
この点からも「王」は前節で解いたように
岩(AVN)とすることができる。
次に何れの時期もその祭神を
「大権現」と称していることである。
権現はサンスクリット語の avatana の意訳で
「神が顕在すること」、
平易に言えば「神がこの世に表れること」である。
ここの「大」は単に「大きい」の表意ではない。
「ダイ」には
ヤハウェ神の字義が込められているのである。
同神の名を直接に呼ばないための呼称
DI(dai) がその原語である。
DIは「智恵者」に係わるヘブライ語の同義語
DIH(知恵、知性)から誕れた尊称である。
この用語は「因幡と陶器師土師氏」で触れた
鳥取県の大山の「ダイ」でもある。
漢字の「大」はガド族を表わす
「大きい」でもあるが、
「ダイ山」はまた「ヤハウェ神の山」でもある。
現在まで大神山神社と称して
大智明権現、大山権現と称されてきた神名は
ヤハウェ神の神髄が十分に表明されている。
祭神を大己貴神としている点でも
御嶽神社と共通している。
なお、
同節において「大きな岩、岩」を表す
TsVR:ツル が「岩なる神」の主旨でも使われ、
TsVR-YSRAL(岩-イスラエル)は
「イスラエルの神」の
意味で知られていることを紹介した。
前節、本節はそれを明確に表徴する内容である。
御嶽山の祭神は国常立(くにのとこたち)尊、
大己貴(おおなむち)命、少彦名命三神である。
国常立尊は『日本書紀』の表記に依るもので、
巻第一の神代紀に最初に挙げられた神名である。
「故、曰く、
開闢の初めに洲壤（くにつち）浮き漂うこと
譬（たと）えば游（あそ）ぶ魚の
水の上に浮べるが猶（ごと）し。
時に、天地の中に一つ物生（な）れり。
状（かたち）葦牙（あしかび）の如（ごと）し。
便（すなわ）ち�辰伐準�（な）る。
國常立尊（くにのとこたちのみこと）と
號（もう）す。
【至りて貴きを尊と曰い、
それより餘（あまり）を命と曰う。
並びに美（み）舉（こ）等（と）と訓（よ）む。
下（しも）皆（みな）此（これ）に
效（なら）え】」
またその一書は
「一書に曰（いわ）く、
天地（あめつち）初めて判（わか）るるときに、
一物（ひとつもの）虚（きょ）の中に在り。
状貌（かたち）言い難し。
其の中に自ずと化生（なりいず）る�値�り。
國常立尊（くにのとこたちのみこと）と號し、
亦は國底立尊（くにのそこたちのみこと）
と曰う。」
とある。
『古事記』は
「葦牙（あしかび）の如く萌え騰（あが）る物に
因（よ）りて成りし�辰量召蓮�
宇摩志阿斯訶備比古遲
（うましあしかびひこぢ）の��
【此の�辰量召浪擦魄覆舛討后曄�
次に天之常立（あめのとこたち）の��
【常を訓みて登（と）許（こ）と云い、
立を訓みて多（た）知（ち）と云う】。」
を挙げ、
「次に成りし�辰量召蓮�
國之常立（くにのとこたち）の��
【常・立を訓むことまた上の如し】。」と
神名を記している。
その神格について『日本古典文学大系』は
「国土の根源神」と注記している。
現在国常立尊は王滝頂上の奥宮に祀られている。
祭祀の開始が、
江戸時代の教派神道の同神を尊崇する
御嶽教の隆盛に依るものなのか、
それ以前から奉賀されていたのか
実のところ不明だが、
その神の性格からすると
かなり古い時代から奥宮に
祀られていたと考えられる。
なぜならば
同神の背景がここに解いてきた
大権現(ヤハウェ神)を彷彿させるからである。
「常立」を『日本書紀』は、
「底立」と言うとも述べているが、
「トコタチ」は
ヘブライ語の TKhTYT(takhetit)であり、
「底」を表わすからである。
その概念は上記の「滝」の祖語で
地下水を意味する
THVM が
「地中の深い所、深淵」をも
意味することに対応し、
「トコタチ」は御嶽信仰に適っているのである。
さらに近似語
TKTYV(tuketiu) は「指令、命令」の字義で
十戒の律法な対応するのである。
このように常立尊は
「地下水、深淵」と「戒律」を背景に持っている。
後者については
三浦山、三間山、呂などの山名、
地名を挙げ述べた。
ヤハウェ神が
地下水の神であることは十分に理解されただろう。
そこで再確認しておきたいのは、
本書第５章 『旧約聖書』「創世記」で
ヤハウェ神の祖像が
メソポタミアのエア ea 神であろうと
述べておいたことである。
エア神はシュメルの最初の町エリドゥの祭神で
地下の真水の神と理解されている。
エア神の別称をシュメル語でエンキ神という。
En-ki は
「神-地」・「地神」で、
地下から真水を湧かせるに適する呼称である。
またヤハウェ神を表記するのに
YY(yeya) があり、
ea と同音であることを指摘しておいた。
『出エジプト記』
第17章の挿話と御嶽信仰に係わる諸情勢と
国常立尊の本性、さらに次節に述べる
「オオナムチ」の背景からすると、
ヤハウェ神の祖像が
メソポタミアのエア神にあることを
彷彿させている。
《参考》
ARPACHIYAH 1976
高床式神殿、牛頭、空白の布幕、幕と婦人、マルタ十字紋等
(アルパチア遺跡出土の碗形土器に描かれている)
牛頭を象った神社建築の棟飾部
本生図と踊子像のある石柱
｟Tell Arpachiyah (検索)｠
｟ハラフ期の土器について｠
｟ハブール川｠
ハブール川（ハブル川、カブル川、Khabur、Habor
、Habur、Chabur、アラム語：ܚܒܘܪ, クルド語：Çemê Xabûr, アラビア語：نهر الخابور Bahr al-Chabur
｟ARPACHIYAH 1976｠
｟高床式神殿｠
｟牛頭を象った神社建築の棟飾部｠
｟神社のルーツ｠
｟鳥居のルーツ｠
M.K記
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