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書庫語源

言語復原史学の研究に基づく言葉の語源の発生と編纂
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崇(あが)むと拝(おが)む

「アガム　崇拝は」

　本土語では「オガム　拝む」に拡大する。

　これを在来は全く反対に本土語の「拝む」が
　沖縄へ伝わって「崇む」になったとしてきたが、
　拝むというのは手を合わせたり、神前で拍手したり、
　頭を下げたりする「行動で表現する行為」をいうが、
　崇めるというのはそうした「行為」ではなく、
　脳で考える「思考」の問題なのである。

　釋迦は哲学として仏教を説き、偶像崇拝を厳禁したのだから、
　ソナカがもってきた仏教は、
　手を合わせたり礼拝したりする後世の仏教とは全然建ったもので、
　釋迦に対しても「崇め」はしても「拝み」はしなかった。

　だから「拝む」という行為と言葉は、
　後世に「アガム」が本土で「オガム」に発音が変化して生まれたもので、
　語源は沖縄語の「アガム」の方である。

　このように「崇む」は卑弥呼の幼名がもとになって生まれ、
　シンドゥ教などによって後世に「拝む」に変えられたという
　「言葉の歴史」を持った日本語なのである。

　だから「崇む・拝む」という日本語は卑弥呼以前にはなかった。

　それが卑弥呼の幼名から生まれて政権崩壊後に変化した。

　これは卑弥呼が沖縄言語圏にいて、
　哲学仏教の指導者だった証拠で、
　我が国の建国史上でも、
　言語史上でも、
　宗教史上でも、
　最も重要な動かぬ証拠の一つなのである。

　※出典：加治木義博「大学講義録３１：31頁」

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ウッタラと銅鐸

　「銅鐸」というのは現代の考古学が仮につけた学名だから、古代からあった名前ではない。

　古代には何と呼ばれていたか。

　ウッタラが使った言葉はパーリ語だから、
　金属製で宗教用の打楽器には銅鑼(どら)、鐃鈸(ねうはち)、鼓(つつみ)などを
　意味するalamba アーラムバ、alambara アーラムバラ＝太鼓などがある。

　ところがalambati アーラムバチと変化すると、
　「ぶら下がる・懸(か)ける」という意味になる。

　銅鐸はその上部の形からみて、間違いなく「ぶら下げる」構造になっており、
　下に置いたのでは鳴らないのは明白である。

　そしてアーラムバチの「バチ」は、
　打楽器を打つ「ばち」と同じで、
　鐃鈸(ねうはち)の「ばち」でもある。

　また昔の僧侶などが、
　門(かど)づけをする際には鐘を叩いて鳴らしたが、
　それを鐘叩きとはいわずに「鉢(はち)叩き」といった。

　このハチもまたウッタラ時代のアーラムバチの遺物だとみられる。
　
　こうみてくると植木鉢は銅鐸を逆さにした形と共通牲が多く、
　鉢というのは底のある食器だけとは限らないことに気付く。

　そして打楽器というものは「打ったら鳴るが、打たねば鳴らない」
　その「打ったら鳴る」銅鐸がウッタラの持ってきた聖器だったのだから、
　「打ったら」という日本語の語源がこの「ウッタラ」に結びつく。

　銅鐸以前には打楽器は見られないから、
　これらの複数の日本語は、
　ウッタラと銅鐸が残した言語遺物だったとみて無理はない。


　銅鐸は兵庫県に唯一伝世したものがあり、
　それは御輿(みこし)のように担(かつ)ぎ回り、海に入って水で洗う。

　そこでは<サナギ>と呼ばれている。

　キ・ギは沖縄ではチ・ヂで、パーリ語は沖縄経由で入ったから、
　サナチをパーリ語で捜すと「サナチ　サワン sanati savan 音を立てる。騒ぐ」があり、
　銅鐸の使い方から、「騒ぐ」の語源までわかる。
　またサンナッチ sannattiという言葉は「説得、勧説(かんぜい)・宣撫(せんぶ)、教える」
　といった意味をもっているから、
　
　ウッタラの仏教宣布そのものである。

　このサンナッチも南九州本土では短縮して「サナッ・サナキ」になる。

　これは四国ではサヌキになり、近畿ではサナギになり、中部ではサナゲになる。

　それに漢字を着てると讃岐(さぬき)・蛹(さなぎ)・猿投(さなげ)になる。

　讃岐は香川県。猿投は愛知県豊田市猿投町。
　
　そこに近い宝飯(ほい)郡小坂井町で大小の銅鐸が「入れ子」になって出土した。

　その様子はまるで蚕(かいこ)の踊が皮を脱ぐように、中にも銅鐸が入っている。

　その様子に似ているというので、「蛹(よう)」を「サナギ」と呼ぶようになったことになる。

　それはサンナッチ・サナチの聖なる宝器・銅鐸に似ているという意味だから、
　中が空(から)の「踊の抜(ぬ)け殻(がら)」を指す名詞だったのである。

　讃岐も尾張も銅鐸圏の中心から遠いが多数の銅鐸が出土している。

　讃岐は仁徳天皇＝倭(ウワイ)王讃の名乗りの国。

　尾張は倭の発音「ウワイ」への当て字。

　共に強大な仏教国なのである。

　大和説なら橿原を中心に最も多く出土するはずだが、

　銅鐸出土した国々の中で、奈良全体でも僅かで、愛知の半分もない。

　むしろ倭の五王圏に集中している。

　私は、ウッタラ政権から倭の五王政権まで続いた海人(ハヤト)の信仰文化だったと考えている。

　「銅鐸が出土した国々」

　（東から）
　１　信濃　２　遠江　３　三河　４　美濃　５　尾張　６　飛騨　７　越前　８　近江
　９　伊勢　10　志摩　11　伊賀　12　若狭　13　山城　14　大和　15　紀伊　16　丹波
　17　摂津　18　河内　19　和泉　20　但馬　21　播磨　22　淡路　23　因幡　24　美作
　25　備前　26　伯耆　27　備中　28　出雲　29　備後　30　讃岐　31　阿波　32　土佐

　※出典：加治木義博「大学講義録３４：22・23頁」
　　　　　　　　　　「大学院講義録１：32頁」

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孕む(ハラム)・腹(ハラ)

　「スサ文明」系の国名と神々の名

　国名　　　　　　　　　　神名 　 神格

　ニップル　Nippur　　　　エンヒル　Enhil　　　　大地の神

　エリヅ　　Eridu　　 　　エンキ　　Enki　　 　　水の神　　　　　

　エレチ　　Erech　　　　 アヌ　　　Anu　　　　　天空の神

　ラルサ　　krsa　　　　　ウツ　　　Utu　　　　　太陽神

　ウル　　　Ur　　　　　　ナンナル　Nannar　　 　新月の神　　　　

　ウムマ　　Umma　　　　　ニダバ　　Nidaba　　 　穀物の神

　ハラン　　Harran　　　　シン　　　Sin　　　　　月の神

　バビロン　Bavylon　 　　マルヅク Marduk　　　 日の出の神

　上記のハラン(Harran)は月を主神にしているが、こちらは新月でなく「月」である。

　それなのに「シン＝神⇒神道？」という名なのである。

　女性は月齢に支配される「月経」という生理作用をもっているが、
　古来の名前は「つきのもの」だった。

　それは神聖な受胎の可能なときを教える神の御業(みわざ)で、
　それに付随する現象がハランと呼ばれていたことを、
　今も立証し続けている方言が日本語中にある。

　それはやはり南九州語で、ハランという発音まで、そのままの言葉だ。

　それは漢字で書けば「孕む」である。

　それまで無かった言葉が、ハラン人たちがやってきて、進んだ産科医学の知識で、
　女性たちに幸福を授けた事実が、
　このハランという動詞に籠っていることを見落としてはいけない。

　これと全く同じことが現代のイラン語にも起こっている。

　私生児のことをハラーム　ザーデ＝harmam zadeというのである。

　ハラは腹(ハラ)の語源なのだ。
　　　　　　　　　　　　　　　
　またハラは原で高天(たかま)が原(はら)は首都だった。

　当然のことながらこの国名は、わが国では名乗りになって、今も由緒ある姓や地名として健在だ。

　原野(ハラノ)がそれである。。

　なぜなら英語でよくご存じのhorizonは、欧米人の発音を聴くと、ハラゾンと聞こえる。

　それは地平線や水平線を意味するが、そこはまさに月が現れては昇り、下っては姿を消す、
　「月の神の国」そのものである。
※出典：
加治木義博「大学院講義録３７：26頁」

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まんまる・マンマル・真ん丸

　「スサ文明」系の国名と神々の名

　国名　　　　　　　　　　神名 　 神格

　ニップル　Nippur　　　　エンヒル　Enhil　　　　大地の神

　エリヅ　　Eridu　　 　　エンキ　　Enki　　 　　水の神　　　　　

　エレチ　　Erech　　　　 アヌ　　　Anu　　　　　天空の神

　ラルサ　　krsa　　　　　ウツ　　　Utu　　　　　太陽神

　ウル　　　Ur　　　　　　ナンナル　Nannar　　 　新月の神　　　　

　ウムマ　　Umma　　　　　ニダバ　　Nidaba　　 　穀物の神

　ハラン　　Harran　　　　シン　　　Sin　　　　　月の神

　バビロン　Bavylon　 　　マルヅク Marduk　　　 日の出の神　

　上記のウル(Ur)は沖縄の古名で、今もウル国(マ)という。

　漆間と当て字した姓もある。

　その神は新月の神で「ナンナル(Nannar)」である。

　新月は、月とは名ばかりで、無くなってしまう。

　だから「無くなる」を古代は「無(ナ)ンナル」と言った。

　「無(むん)になる」は、無を漢音に変えただげである。

　このナンナルは、その正反対の語を生み出していることもまた、
　重要な証拠のうちに加えなければならない。

　その新しい日本語は、沖縄で生まれている。

　沖縄語の特教の一つに、本土語の<n>を<m>にして発音するクセがある。

　それは前にもニワトリをミヤドリと発音するとお話しした。

　だから<ナンナル>は<マンマル>になる。新月の反対は満月である。

　満月は「マンマル＝真ん丸」と表現される代表的な対象である。

　しかしよく考えてみると、真ん丸という表現は、真ん中などと共に、日本語特有の強調詞である。

　それは太古の原始日本語には有り得ない文化語である。

　それが世界の先進文化圏だったスメル起源の神名から生まれたとすれば初めて納得がいくのである。

　同じことは物々交換以外にはなかった太古に、「売る」という言葉が生まれたとすれば、
　それ相応の理由がなければならない。

　古代沖縄人は貝貨による売買という新文明を東アジアに広めた。

　「売る」という行為によって必要品を「得(う)る」。

　それを教えた国が「ウル」国(マ)だから、その人々が「ウル人」だったことは動かない。

　これまでイヤという程、証拠を挙げてお話ししてきた。

　沖縄人はウル人だという論拠に、また最も強力な証拠がが加わったのである。

　いやまだまだ沖縄語には隅々までウル語すなわちウバイド語が充満している。

※出典：
加治木義博「大学院講義録３７：17・24・25頁」

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「アテナ→嘉手納」

　1000人もの女性が卑弥呼に仕えていたという記事には、これまで確実な定説はなかった。

　その実体は何だったか？。

　ギリシャ人の優位が確実になると、これまでテンソンと読むのが正しいと、
　無根拠に定説化していた「天孫」は、女性軍団「アマゾン」で有名なギリシャの女性上位国への
　当て字とみることが必要になる。

　アテナ像が、十一面観音像の原型だという理由が、一層鮮明に理解できるようになる。

　御存知のようにアテナはゼウスの娘で、武装した女神である。

　卑弥呼と壹與とが混合した神功皇后もまた武装した女王で、当時の人々には女神である。

　どこかにその遺物が残っている可能性がある。

　卑弥呼も壹與もその故郷は沖縄である。

　すると沖縄本島に「嘉手納」という語源不明の地名がある。

　<E>音のない沖縄語がなぜか？わざわざ「手」という文字を使っているから、
　これをテとよめば、納の字を「ナ」と読ませるのは
　アテナが元の名だったからではないかと思いつく。

　嘉の字は<カ>だが、<カ>と<ア>は色々な理由で入れ換わる。

　阿の字は本来はツクリの「可」の音でカだったし、乎、呵、呀、乎、遏なども、
　<ア>・<カ>双方に使っている。

　また中国と韓国では私たちが<カ>と発音する文字を<ハ>または<ア>と発音するものが多いし、
　漢音と訓音で<カ>と<ア>が変わるものも多い。

　<嘉手納>が、もと<アテナ>だった可能性は大きい。

　沖縄は、近世には嶋津藩と中国の宋とに、２重に服属するという複雑な歴史をもつように、
　その支配者は変転を繰り返しているから、本来はアテナだったものが、
　それを嫌って後世に、嘉手納という当て字に変えられたとしても不思議ではない。

　ではアテナだとどうなるか？。

　瓊瓊杵(ニニギ)の命の妃も神武天皇の妃も共に「アタノヒメ」である。

　手は古音夕だからアタノは「阿手奴」と書かれてアテナへの当て字だったが、
　それを「阿多之・阿多都(つ)・吾田津・吾田ノ」などと当て字したために、
　「アタノ」の方が本当らしくなってしまったのである。

　神武天皇妃のモデルは、『崇神天皇紀』の武埴安彦の妻・吾田媛だから、
　夫とともに戦場へ行って戦っている。

　この女神はアマゾンの象徴だから、女武者でありアマゾンだとすぐわかる。

　だから天孫(てんそん)ニニギの尊というのは間違いで、
　アマゾンとニニギの尊は、２つに分けて読まなければいけないのである。

　阿多は鹿児島県の地名だから吾田媛はそこの出身だと従来は考えてきたが、
　こうみてくると阿多国も吾田国もアテナへの当て字で、そこは嘉手納でなければならない。

　それが後世に鹿児島に移ったのである。

　この阿多国・吾田国はまたアタマと読める。
　アタマ＝頭。
　アテナは父の「頭」を破って飛び出した。

　アタマという日本語にハッキリ関連が認められる。

　嘉手納も日本語の誕生に深く関わっている。

　「手」は古音<タ>だから嘉手納は<カタナ>である。

　カタナは刀で武器、アテナやアマゾンの持ち物である。

　八俣大蛇退治は天照大神をスサノオが討った話で、
　真相は位宮が卑弥呼を倒した歴史だが、
　その時、天照大神は武装して弟神を迎える。

　大蛇を倒したスサノオは天ノ叢書ノ剣を手にいれる。

　天はチヌで沖縄、叢はソウで曽於＝大隅、雲はクモで熊毛から球磨。

　卑弥呼の名乗りに合う。

　それが倒された女王の象徴なのだからご神体である。

　それが祭られていたのは「熱田神宮」、これはアタノ神宮だからアテナ神宮。

　そのアテナが嘉手納に変わったから、その御神体もカタナと呼ばれた。

　だから「剣＝刀」なのである。ということがわかる。

　こうみてくると、嘉手納は間違いなくアテナから変形したものだったことが理解できる。

　すると卑弥呼の「千人の侍女」は、アマゾンたちだったのであり、
　卑弥呼がギリシャ文化の継承者だったことがわかる。

　すると同じ『魏書東夷傳倭人章』に書かれた倭国民の男性の
　「横幅衣」が「無縫で、但、結束」してあるだけだというのが、
　古代ギリシャ男性の衣服・トーガで、
　女性の「貫頭衣」は、アテナ像が着ているのと同じものだと断定できるし、
　倭人が目上に尊敬や誓約を表わすのに「搏手」するというのも、
　ベンガルの手締め→今の神への拍手と同じものだとわかる。

※出典：
加治木義博「大学院講義録２０：15・16・17頁」

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