伝えたい日本の誇り（四）自然崇拝を護る日本、否定した西欧 ( 祭りと伝統 ) - 日本よい国、きよい国。世界に一つの神の国。

三輪山は、奈良盆地をめぐる青垣山の中でもひときわ形の整った円錐形の山であります。古来より神の鎮まりますお山として、『古事記』や『日本書紀』には、御諸山（みもろやま）、美和山（みわやま）、三諸岳（みもろのおか）と記され、大物主神（おおものぬしのかみ）の鎮まりますお山、神体山として信仰され、三諸の神奈備（みもろのかむなび）と称されています。
山内の一木一草に至るまで、神宿るものとして、一切斧（おの）をいれることをせず、松・杉・檜などの大樹に覆われています。

筆者は常々、わが国は「一国一王朝一文明」、世界最古の皇室を戴く世界に誇る、素晴らしい国であると説いています。

現在の文明観は世界的に近代西洋文明が広がっているので、欧州が昔から世界の中心であったかのように錯覚しがちですが、今から５百年ほど前には、文明の中心はユーラシア大陸の主要部であるインドやシナ、イスラム地域にありました。また、西欧文明はギリシャ＝ローマ文明と単純に連続しているように理解されがちですが、両文明には明らかに断絶があり、実際、ローマ帝国の崩壊とともに、ギリシャ＝ローマ文明は滅びました。地中海はイスラムの海となったのです。

イスラムの繁栄は８世紀から１５世紀末まで約８百年間も続き、長い間、ヨーロッパはユーラシアの諸文明の辺境にある遅れた地域に過ぎませんでした。文化的には、隣接するアラビア文明よりずっと劣っていたのです。

私たち日本人は、意識深く刷り込まれた西洋中心の文明の見方を修正しなければならないでしょう。

日本と西欧は、ユーラシア大陸の東端と西端に位置しています。近代西洋文明は西欧に発し、北米にも広がり、地理的には西欧文明というより欧米文明と呼ぶのがふさわしいでしょう。これを近代西洋文明と呼ぶことにします。近代西洋文明とは呼ぶもののこの文明は、記事冒頭に記述していますが、ギリシャ＝ローマ文明と単純に連続した文明ではありません。ギリシャ＝ローマ文明は滅び、西欧においてその文化要素を一部継承した文明が西欧に誕生し、それが近代化し、北米にも広がって、近代西洋文明となったものですが、発生地の西欧という地理的区域を強調するために西欧文明と呼ぶことにします。

西欧文明は世界に先駆けて近代化しましたが、日本文明はこれに支配されることなく、近代化の後を追いました。そして、この二つの文明は２０世紀以降の世界を、ともに牽引しているのです。

両文明には、おのずと相違点と共通点があり、様々な角度からの比較が可能です。

まず日本文明と西欧文明の違いとは何でしょうか。文明の核心にあるものは、精神であり、その精神の違いが文明の様式や価値の違いとなって表れています。そして精神文化の中核にあるのは、宗教です。日本と西欧の宗教の違いに、日本文明と西欧文明の本質的な違いが見られます。

日本の固有の宗教は神道であり、国土を覆う森林と海洋の息吹を受けた多神教です。ヨーロッパの宗教はキリスト教であり、砂漠生まれの一神教です。しかし、もともと西欧文明の担い手であるゲルマン民族は、日本民族と同じく、自然崇拝と祖先崇拝の信仰を持っていました。

古代の日本では、世界のどこでもそうだったように、アニミズム（精霊信仰）が行われていたのです。アニミズムは、自然の事物に霊魂が宿ると考える信仰です。それは自然崇拝の基礎にある考え方ですが、この自然崇拝の一つに、巨木崇拝があります。

日本の神社には今でもしめ縄を張った神木がありますが、古代のゲルマン民族にも似たような信仰がありました。森の中の大きな木を、ご神木として崇めていたのです。これは、世界に広く見られる「世界木」または「生命樹」に通じるものです。「世界木」は世界や宇宙の全体を表わすものあり、また天と地をつなぐものという象徴的な意味を持っていたのです。

別宗教に信仰を変えることは改宗と言いますが、神木崇拝は、ゲルマン民族がキリスト教に改宗する過程で、否定しました。ゲルマンの部族フランクを統一したクローヴィスは、西暦４９６年にカトリックに改宗しました。それ以降、キリスト教はゲルマン民族に広く浸透していったのです。

この過程で重要なのは、８世紀の伝道師ボニファチウスの存在です。ボニファチウスは、ドイツの使徒と呼ばれ、現在のドイツ地方にキリスト教を布教しました。それまでゲルマン民族は多神教であり、オーディン（ドイツ名ヴォータン）を主神としていました。そして、樫の木を雷神ドールのご神木としていたのです。ボニファチウスは、この樫の木を、ゲルマン人の民衆の目の前で切り倒したのです。そして、キリスト教の神の力が彼らの神よりも強力であることを示して、改宗させたと伝えられます。これ以降、ゲルマン民族は自然崇拝を失うことになりました。自然は崇拝すべきものではなく、人間が支配すべきものというユダヤ的な考えが植えつけられたのです。ご神木を崇めるわが民族では考えもつかないことです。

現在のわが国では、未だに神社境内での樹木の伐採、倒木は余程の事情がない限り行われません。

キリスト教への改宗でもう一つ重要なことは、祖先の霊を祀（まつ）り、それと交流する祖先崇拝が否定されたことです。優れた比較文化論者、渡部昇一氏は、次のように述べています。「ゲルマン人の元素神にガウタズがいる。ガウタズは『精液を注ぐもの』という意味で、創造の神である。この神話は、古事記の国生みの神話とイメージが通じる。イザナギ、イザナミノ命という男女ニ神は、その矛の先から滴り落ちる塩水によって日本を造った。その後、男女の原理で多くの神々が作られ、それがゲルマン諸族の王家となるというのも古事記そのままである」といいます。

渡部氏が述べているように、わが国の神話では、イザナギとイザナミの二神によって国土や神々が生み出され、その神々の一人である天照大神が皇室の祖先であります。ですから、皇室と神々とは、連続しているのです。渡部氏は、古代ゲルマン神話でも、日本と同じく、「神の系図と王の系図の間に切れ目が無い」と指摘します。「ゲルマン人の系図では、古代イギリスのアルフレッド大王家の例でも分かるように、途中から神になってしまう。どの部族にも氏神があり、王はその氏神の子孫だった」と・・・・

ところが、キリスト教では、神がアダムを「土」から作ったと教えています。神と人とは断絶し、そのためキリスト教に改宗したゲルマン民族において、神と人間は断絶してしまったのです。こうした人間観は、自然との連続意識、一体感を失わせるものであり、自然は人間の帰るべき母体ではなく、対象化し、利用し、支配すべきものとなったのです。

祖先崇拝についての渡部氏の言葉を引用します。「古代ゲルマン人も、古代日本人と同じく、霊魂の不滅を信じた。死んだ先祖がまだ生き続けて、自分を見ているかのように感じる先祖意識があった。死後、自分の父母や祖父母や先祖の霊と再会する。ところが、キリスト教では、親や先祖の霊ではなく、神やキリストに対面することが強調される。しかも、死後自分一人で絶対の力を持つ全能の神と対決する。このキリスト教の原則は、家族中心であったゲルマン人の心を『家』を絶対視しない個人主義へと真底から変えていった。西洋人の個人主義の根源は、まさにこの点にある」。と・・・

家族や氏族は血縁集団であり、共通の祖先を祀ることによって、互いの結合を維持しています。移動・遠征の多かったゲルマン民族は、もともと氏族に基づく祖先崇拝がわが国に比較し、弱かったようですが、キリスト教によって偶像崇拝として排斥され、最終的に祖先崇拝が破壊されたのです。社会を構成する原理は、個人の利益の合致による契約か、力による支配かのいずれかにより、契約は利害が反すれば破棄し、力による支配は支配される側が力を蓄えたらひっくり返し、そのため、ゲルマン民族の社会は結合力が弱く、不安定な社会となりました。近代西欧の階級支配や市民革命は、既にここに淵源を持っているのです。

渡部昇一氏は、また次のように書いています。「全く同じような霊魂不滅観を持っていた古代ゲルマン人と日本人が、まるで異質な文明を作り上げた原因は、その国民の大多数がキリスト教的体質を持っているのか、先祖意識的体質を持っているかに、さかのぼって考えなければならない」と・・・・

ゲルマン民族と異なり、日本人は古来、自然崇拝と祖先崇拝を保ち続けてきました。自然に対する親しみや一体感は、現代人の心から、今なお消えていません。日本人は、祖先と子孫が生命でつながっているように、神と人間は連続し、親しく通い合うものを感じてきました。

日本人は、共通の祖霊を祀ることにより、家族・親族の強い結びつきを保ち、日本は国全体が血縁関係でつながった一大家族国家のようなものであり、その中心に皇室があるという考え方が、今日まで受け継がれています。そのため、日本人は、人と自然、人と人が、大きな調和・一体感で結ばれているという感覚を今日でも持っています。これは日本文明の中核の中核にある精神です。

冒頭に、日本文明と西欧文明の違いは宗教の違いにあると書きました。自然崇拝と祖先崇拝を否定して進んできた欧米の文明、近代西洋文明は、今日、行き詰まっています。この時、人間と自然、人間と人間の結びつきを大切にしてきた日本文明には、現代世界の問題解決に貢献すべき重要な役目があると言えましょう。

世界が賞賛する、日本人の節度、礼儀、道徳心は、自然崇拝を連綿と紡ぎ、祖先より継承してきた叡智、精華でもあり、誇りなのです。

続く・・・