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日本よい国、きよい国。 世界に一つの神の国。
降り積もる深雪(みゆき)に耐えて色変えぬ 松ぞ雄々しき人もかくあれ

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三枝祭(平成25年)



奈良市本子守町の大神神社摂社・率川神社で6月17日、「ゆりまつり」の名で親しまれる「三枝祭(さいくさのまつり)」が営まれました。
三枝」とは、ささゆりのことを言います。ささゆりは古名を「佐韋(さい)」といい、先端部が3つに分かれることから「三枝の花」とも呼ばれていました。率川神社の祭神、媛蹈鞴五十鈴姫命(ひめたたらいすずひめのみこと)は、大神神社の近くを流れる狭井川(さいがわ)のほとりに住み、のちに神武天皇の皇后となった姫神で、川のほとりにはささゆりの花がたくさん咲いていたそうです。三枝祭はそのささゆりを捧げ、祭神をなぐさめると同時に、疫病鎮めを祈るもので、西暦701年の「大宝令」(たいほうりょう)に定められた由緒あるお祭りです。参拝者お多くは優雅で、ゆっくり時間が流れているようだった」と話しています。
 
かつての日本人は、米に生命のエネルギーとしての神の霊性を見ていました。その象徴が、神事に欠かせない餅であり酒であるのです。
大神祭の神饌の第一が酒であったこと、酒が神と人とをつなぐ聖なるものであったことなどの現代的意味を改めて深く考えたいものです。

拙稿でご紹介させていただいている大神神社の摂社で、飛鳥時代に起源を持つ奈良市内では最古の神社、率川坐大神御子神社(いさがわにますおおみわみこじんじゃ)の三枝祭(さいくさのまつり・ゆりまつり)でも、神楽「うま酒みわの舞」は舞われています。
作家の三島由紀夫氏が、仏教や神道など東洋思想をもとに、人間の「生」を説明しようとした長編「豊饒(ほうじょう)の海」。三島は、第2巻「奔馬(ほんぱ)」を書くために昭和41年6月、この神事を取材し、小説の中でこう描写しました。

 《これほど美しい神事は見たことがなかった》と・・・・・

三島由紀夫氏の生き方、そして衝撃的な死は、いつの世も若い人たちの心を捉えて離しません。三島氏の揮毫「清明」碑は、現在、狭井神社の鎮女池(しずめいけ)のほとりに、静かにたたずんでいます。



動画でも触れられていますが、媛蹈?五十鈴姫命(ひめたたらいすずひめのみこと)は、初代神武天皇の皇后陛下で、ご聡明にして、よく内助の功をおたてになりました。全国の神社の中で皇后陛下を主祭神とした神社は数えるほどしかありません。
三棟の本殿左側には父神の狭井大神、右側には母神の玉櫛姫命をお祀りし、中央にお祀りするお子様(媛蹈?五十鈴姫命)を両親がよりそうようにお守りになられる姿で鎮座されることから、古くより「子守明神」とたたえられ、安産、育児、生育安全、家庭円満の神様として県内外より崇敬を集めています。

天神地祇(てんじんちぎ)とは、すべての神々の総称です。
天神地祇は二つのグループに分類されます。
皇祖、天照大御神 (あまてらすおおみかみ) の命をうけて、高天原から地上に降りたとされる(天孫降臨)瓊瓊杵尊(ににぎのみこと)と天降った神々の総称を、天神(あまつかみ)、地祇は初めから葦原中国(あしはらなかつくに)に誕生した神々の総称を地祇といいますが、高天原から天降った素戔男尊(すさのおみこと)の子孫である大国主神(おおくにぬしのかみ)などは国津神とされています。





神武天皇の皇后陛下は、『日本書紀』では「媛蹈鞴五十鈴媛命」と記し、『古事記』では「比売多多良伊須気余理比売」(ヒメタタライスケヨリヒメ)と記されています。
天照大御神の子孫である神武天皇と媛蹈鞴五十鈴姫命(ひめたたらいすずひめのみこと)を娶られることで、天津神系と国津神系に分かれた系譜がまた1つに統合されたのです。八紘一宇(はっこういちう)のはじまりです。

万葉の刻を伝える「三枝祭(さいくさのまつり)」は、1300年の悠久の刻をきざみこれからも連綿と伝統は受け継がれて行くのです。やまとのこころ、そのままに・・・
天皇彌榮(すめらぎいやさか)
聖寿万歳(せいじゅばんざい)



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美し国、四季のある国、日本。
桜が咲くこと、梅雨には雨が降り、秋には紅葉が散ること、そして冬には雪が降ること。
しかし、時には大自然が牙を剥き災害になります。それでも我々の祖先は災害を恨むことなく神の怒りだと身を律し、自然を崇拝し、ともに生きてきました。

我々日本人は、往古の昔より、その美しい自然の変化を、明治まで、二十四の季節に分けて愛でてきました。

私たの祖先が使ってきた旧暦の中では、二十四の季節に沿った年中行事や風習と共に、風雅な暮らしを楽しむ工夫や知恵があり、現代の日本人にない潤いのある生活を営んでいたように思います。
それと同時に、永遠にめぐる四季のなかで移ろい変わっていくものと、その変化の裏側にある不変のものを感じとり長らく愛したのです。

古いものを捨て、新しいものがあふれていく現在社会のなかで、古くから日本にある伝統を見なおすこと。それは、移ろう季節のなかから不変のものを­みつけだすことと似ています。そしてその不変のものを大事にしなければなりません。時代が変わろうとも日本人の本質は変わってはならないものです。

ますます季節感が失われていくなかで、二十四節気の暦をつうじて、自然の変化を敏感に感じとれる繊細な感性と伝統の素晴らしさと­、それとともにある大切な文化をつたえていきたいものです。

その四季折々の美しさに触れるとき、自然のなかから生まれてくる、この国の美しさを改めて見つめ、「美」と「伝統」にめぐり逢え­る誇りとよころび、祖先・先人が大切にしてきたもの、それらを共有していきたいと筆者は願ってやまないのです。
四季の移りかわりに敏感に反応しながら生活のいとなみを続けてきた私たちの祖先は、農耕民族として太陽や雨などをはじめ、自然の恵みは、何よりも大切にしました。
自然界に起こる様々な現象、天変地異、それを神さまの仕業として畏(おそ)れ敬(うやま)ったことに信仰の始まりがあります。そして自然をつかさどる神々は、私たちの生活のすべてに関わる神として、人々に崇(あが)められるようになったのです。

新暦の6月21日〜7月6日頃、一年で一番昼が長く、夜が短い日を夏至(げし)と呼びます。
夏至の日は日本各地で祭事が行われます。





神道は禊ぎ(みそぎ)に始まり、禊ぎに終わるといいます。

その起源は「記紀神話」の伊弉諾尊(いざなぎのみこと)の禊ぎにあります。
亡くなった妻、伊弉冉尊(いざなみのみこと)を黄泉の国(死後の世界)まで追い求めた夫、伊弉諾尊が再びこの世に戻ってきたときに、黄泉の国で穢れてしまった我が身を、筑紫の日向で祓い清めたことによります。
現在においても、罪や穢れによる身体の不浄取り除くとき、神に近づくにふさわしい身体になるために、川や海で洗い清めます。

古来より、人々は二見浦に詣で、夫婦岩の間から差し昇る「日の大神」と、夫婦岩の沖合700mの海中に鎮まる猿田彦大神縁りの霊石と伝えられる「興玉神石(おきたましんせき)」 を拝してまいりました。この伊勢の海清き渚より富士の山影を望み、その背から輝き昇る朝日、取り分け夏至の朝日を拝する神厳さは筆舌に尽し難いものです。世界を照らし治め、日の大神と称えられる天照大神の御神威を拝み、また猿田彦大神の御神力のお陰を戴き、神人一体の極致を体感してきたのです。
二見興玉神社(ふたみおきたまじんじゃ)は、三重県伊勢市二見町江にある神社である。境内の磯合にある夫婦岩(めおといわ)で知られています。
夫婦岩(めおといわ)は日の大神(天照大神)と興玉神石を拝むための鳥居の役目を果たしている。古来、男岩は立石、女岩は根尻岩と呼ばれていたが、いつの頃からか、夫婦岩と呼ばれるようになりました。


猿田彦大神は、天孫瓊瓊杵尊(てんそんににぎのみこと)が天照大神より三種の神器を授かり天降られるとき、天(あめ)の八衢(やちまた)にお迎えして途中の邪悪を祓いながら道案内を申し上げ、また垂仁天皇の御代、倭姫命(やまとひめのみこと)が天照大神の御鎮座の地を求められたときも御神徳を示され五十鈴川の川上に導かれました。この為に古来より善導の神として開運招福、家内安全、交通安全の守護神として信仰され、魂を導き甦(よみがえ)らせる御神威により甦りの神と称され、別名興玉の神とも称えられております。また古来より、土地を領する地主神と云われ、土地の邪悪を祓い清め災厄を除く福寿の神として信仰されております。
宇迦御魂大神は、稲の霊の神と云われ、食糧を司る神、後に衣食住産業の守護神として仰がれております。
動画にもあるように二見興玉神社では、夏至の日の出と共に禊をする祭典で夫婦岩の前にて禊を行います。
古来より二見浦一帯は禊浜と尊ばれ、伊勢参宮を間近に控えた人々がその浜辺で汐水を浴び、心身を清め、罪穢れを祓うべく、禊祓をされた場所でありました。
また人々は夫婦岩から差し昇る『日の大神』を拝してまいりました。特に夏至の日の出は夫婦岩の中央そして富士の背より輝き昇る朝日は日の大神を皇祖と仰ぐ、日本人であることの慶びでもあります。

夏至は当然一年で一番夜が短い日でありますが、往古の昔、先人たちは秋の「夜長」に対し夏の夜は「短夜」と呼び、そのはかなさを尊びました。
今日、電気が照明器具としてしようされる以前、先人は夜は恐いものとされていました。
しかし、今日と同じように男女の逢瀬は夜が主でした。
わが国の女流作家の草分け、清少納言は、
「夏は夜。月のころはさらなり、闇もなほ、蛍おほく飛びちがひたる」と枕草子に記し、夏の夜を讃えています。
今日と比較し、平均寿命が短かった古、先人は一時、一時の時間も無駄にせず、愛でたのではと、筆者は推察いたします。






一年の折り返しにあたる6月30日、日本各地の神社では、半年間の罪、穢れを祓い、年末までの半年間の無病息災を祈る、「夏越祓(なつごしのはらえ)が行われます。
筆者がかって暮らした京都では、6月30日は水無月を食べる日です。
「夏越祓」に用いられるのが、6月の和菓子の代表ともいうべき「水無月」です。水無月は白の外郎生地に小豆をのせ、三角形に包丁された菓子ですが、それぞれに意味がこめられています。水無月の上部にある小豆は悪魔払いの意味があり、三角の形は暑気を払う氷を表しているといわれています。旧暦6月1日は「氷の節句」または「氷の朔日」といわれ、室町時代には幕府や宮中で年中行事とされていました。この日になると、御所では「氷室(ひむろ)」の氷を取り寄せ、氷を口にして暑気を払いました。

モノがなかった往古の昔、モノがなくても足るを知り、質素に暮らす・・・・
その「こころ」もまた、穢れを祓っていたのかもしれません。
そこに先人の「美しこころ、美し国」がうかがわれます。


天皇彌榮(すめらぎいやさか)
聖寿万歳(せいじゅばんざい)




心ないマスコミや男女同権、平等を振り翳す似非人権主義者たちはわが国が男尊女卑、女性を虐げてきたように言います。
しかし、記紀、万葉集や古代、中世の文学、史実に詳しい方々はご存じでしょうが、わが国は世界でもまれに見るほど女性の立場は高く、尊重する国です。

平安時代に活躍した多くの日本の女性作家、紫式部、清少納言は、男性に従属することなく信念を持って自由に生き、今日でいうキャリアウーマンでした。
 また、自らが犠牲となって夫・日本武尊(やまとたけるのみこと)の窮地を救った妻・弟橘姫命(おとたちばなひめのみこと)は、
弟橘姫命は,次の美しい別れの歌を残されました。

さねさし相武(さがむ)の小野(をの)に燃ゆる火の火中(ほなか)に立ちて問ひし君はも

このしばらく前,日本武尊と弟橘(おとたちばな)とは,広い枯れ野を通っていた時に,敵の謀(はかりごと)に会って草に火を放たれ,燃える火に追われて逃げまどい,九死に一生を得たのでした。弟橘の歌は,「あの時,燃えさかる火の中で,私の安否を気遣って下さった君よ」という,危急の折に日本武尊が示された,優しい庇護の気遣いに対する感謝の気持を歌ったものです。 

弟橘姫命は信念を持って「やまとごころ」を発揮されたことが伝えられています。

 さらに、『古事記』や『日本書紀』の神代の段には多くの女性神が登場しますが、男性神に依存するのではなく、伊邪那美命や須勢理姫神をはじめとして、男性神の協力者、パートナーとしてご神業の重要な役割を果たされており、太古の昔から女性は自立した存在で、男性は女性を尊び、女性は男性を尊ぶ、わが国は男尊女卑ではなく男尊女尊の国だったことが分かります。
わが国は女性は男性のパートナーですが、、アダムのあばら骨からイブが誕生したとされるように、日本以外の多くの国では女性は男性の付属物としかみなされていません。特に、4000年にわたって征服に次ぐ征服をしてきたアーリア系の民族では顕著です。

 わが国とは相容れない隣国、支那、朝鮮が夫婦別姓というのは、「女性は単なる子どもを産むにすぎず、家に入れない」ということで女性を尊重したものから来たものではないといわれる。わが国は結婚すれば男女は同じ立場で家を作るので、同姓になるのです。
神話や歴史を学ぶことは、わが国の理念、お国柄、先人、先祖の生き様を知る上で重要です。わが国は一部の隣国を除く世界の国々から賞賛されています。
お国柄や日本人の気質は一朝一夕に成るものではありません。
長い悠久の歴史から醸成されるものです。
女性の地位についてもそうですが、諸外国と日本の歴史や文化を混同してしまい、まるで日本が野蛮だったかのような錯覚に陥っている人々がいることは筆者は残念でなりません。



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イザナギ・イザナミの国生み



故爾に反り降りて、更に其の天の御柱を先の如く往き廻りき。是に伊邪那岐命、先に「阿那邇夜志愛袁登売袁。」と言ひ、後に伊邪那美命、「阿那邇夜志愛袁登古袁。」と言ひき。如此言ひ竟へて御合して、生める子は、淡道之穂之狭別島。次に伊予之二名島を生みき。



イザナギノミコト(男神)・イザナミノミコト(女神)が2人で力を合わせて行ったのが「国生み」です。これこそがわが国の淵源であり、お国柄なのです。

「阿那邇夜志愛袁登売袁。」  「あぁ、なんとかわいい少女だろう」 

「阿那邇夜志愛袁登古袁。」  「あぁ、なんてすばらしい男性でしょう」 


「あなにやし、えをとこを」「あなにやし、えをとめを」

お互いを尊重し、今日に至っているのが「美し国」日本なのです。


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わが国の国鳥はキジ(雉子、雉、)です。
雉は古くから日本人に愛されていました。古事記の大国主神の段で、天菩比神(あめのほひのかみ)に続いて地上に遣わされた天若日子(あめのわかひこ)が戻らないため、様子を窺うために高天原の鳴女(なきめ)という雉が遣わされています。
また、馴染み深い「桃太郎」にも登場します。
『万葉集』では雉について六首が詠まれています。

  • 「むさし野の雉子やいかに子を思うけぶりのやみに声まどうなり」 - 夫木和歌抄(後鳥羽院)
  • 「父母の しきりに恋し 雉子の声」 -松尾芭蕉が詠んだ句
  • 「春の野に若菜摘みつつ雉の声 きけば昔の思ほゆらくに」 - 良寛歌集(良寛)
古より我らの先人・先祖が雉を愛したことが窺えます。



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  • 日本銀行券D壱万円券 - 一万円紙幣D号券裏面にキジが描かれていました。表面は福沢諭吉翁


「雉子の母の子思ふ心より尚深き大慈悲(おおみいつくしみ)に弥遠(いやとお)に弥長(いやなが)に守り愛(いつくし)み給へ」

と古神道の祝詞にもあるように雉は母性本能が強く、子のために自分の命をも犠牲にするという大和心を持っておりわが国の国鳥に相応しい鳥と言えましょう。
雉は昭和22年3月22日に日本の国鳥に指定されましたが、国鳥が狩猟対象となっているのは、残念ながら日本だけです。



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歌舞伎の殿堂「南座」で、京都五花街合同公演「都の賑い」が6月28日、29日の両日行われます。歴史と伝統を誇る京都五花街(祇園甲部、宮川町、先斗町、上七軒、祇園東)の芸舞妓約80人が一堂に会し、それぞれの花街の舞が披露されます。フィナーレでは、五花街の舞妓20人が勢揃いする「舞妓の賑い」の華麗な舞台が流派を越え、垣根を跨ぎ、千年の都の文化が披露されます。

明治維新後、日本は欧米など西洋文化を追い求め、近代化への道をひた走ってきました。大東亜戦争に敗れたことで、米国を中心とした欧米文化の吸収力は、単なるあこがれや模倣ではない自国文化として昇華し、その原動力は経済大国といわれるまでになりましたが、一方で経済、文化などのグローバリズムがすすむ中で、昨今の混沌とした空虚感・空洞感に満ちた世相を顧みると、我々日本人が悠久の歴史のなかで培ってきた“心”までも捨て去ってしまったのではないでしょうか?。
 我々が置き去りにしてきた“心”とは、たとえば“大自然”にいのちが宿るとする“山川草木悉皆成仏”の考え方であり、質素な生活を心がける“始末のこころ”、四季を通して自然と共生し生活する“生き方”、 すなわち、「神道のこころ」、「和(なごみ」を大切にした先人の教えまでも忘れてしまいました。
道徳観や倫理観など人格形成に影響を及ぼす“しつけ教育”や、“読み書きそろばんなどの基礎教育”、合理化を追求することで失われた“もてなしの心”です。
 かって日本人が持っていた“心・感性”は近代化の道でその多くが置き去りにされ、便利さや損得など個人や団体、ひいては国家のエゴを正当化する社会の流れになり、現代の希薄な人間関係を招いたのではないでしょうか。
 筆者は様々な伝統文化を連綿と紡いできたわが国の歌舞音曲が廃れ、わが国に相応しくないものが主流を占める今日の歌舞音曲に、大きな不安を抱いています。
伝統工芸、伝統芸能がいつまでも日本人のこころ、魂とともにあって欲しいと筆者は願ってやまないのです。






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