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古来より「豊葦原瑞穂國」と称された我が国は、稲をはじめ穀物が実り豊かに実る国として遠く神話の昔より日の神「天照大御神」を崇め、田の神を崇め、「和」を大切にし、自然に感謝し、、自然と共に文化・伝統を育んできました。
わが国は神の国です。
四季の移りかわりに敏感に反応しながら生活のいとなみを続けてきた私たちの祖先は、農耕民族として太陽や雨などをはじめ、自然の恵みは、何よりも大切にしました。
自然界に起こる様々な現象、天変地異、それを神さまの仕業として畏（おそ）れ敬（うやま）ったことに信仰の始まりがあります。そして自然をつかさどる神々は、私たちの生活のすべてに関わる神として、人々に崇（あが）められるようになったのです。
お祭（まつ）り
「まつり」の語源は、動詞の「まつる」からきています。「まつる」とは、神さまのお出ましを「待つ」、神さまに供物などを「献（たてまつ）る」、神さまに従う「服（まつろ）う」などが考えられ、これを全部合わせると「神さまをお迎えして、神さまに物を捧げて、心から神さまに従う」という大意になります。このように、神さまにお仕えすることがお祭りの本義と言えましょう。
お祭りは、一年を通じ数多く身近に斎行されています。毎日行われる日供（にっく）祭を始め、恒例の例祭や臨時に行われるお祭りなど、それぞれの意味をもち厳修されているのです。 以下にに、この様々なお祭りをご紹介します。 一、日供祭（にっくさい）
さて神さまは一日何食お召になるでしょうか？ 日供祭は、毎日朝と夕に神さまにお供え物をするお祭りですが、私たち日本人が毎日食事をするように、神さまにもお供え物をお召し上がりいただき、日々の氏子・崇敬者の安寧（あんねい）を祈ります。 伊勢神宮では、日別朝夕大御饌祭（ひごとあさゆうおおみけさい）（常典御饌、じょうてんみけ）が毎日朝夕奉仕され、外宮の御饌殿（みけでん）において天照大御神をはじめ諸神に神饌（しんせん）をお供えします。 日本人が一日三食の食事をとるようになったのは、江戸時代からと言われ、それ以前は、一日二食が日本人の食生活でした。往古の伝統が引き継がれ、今でも神さまの食事は朝夕二食です。 二、月次祭（つきなみさい）
月次祭は、毎月行われるお祭りのことですが、それぞれの神社で斎行される期日が違いますが、毎月一日や十五日に行われているところが多く見られます。御国の平安と、氏子崇敬者の安泰を祈ります。月参りともいわれ、この日に参拝するとご利益があるともいわれています。 三、例祭（れいさい）
神社で行われる最も大きなお祭りを言います。 例祭（れいさい）は、神社で行われる最も重要で盛大なお祭りであり、年に一回（神社によっては年二回）行われる祭典で、一般に例大祭ともいわれています。例祭では、神さまの御神徳を称え、皇室のご安泰、氏子・崇敬者の繁栄、五穀豊穣などが祈られます。二月に行われる祈年祭（きねんさい）、十一月に行われる新嘗祭（にいなめさい）とともに三大祭の一つに定められています。 五穀とは、古事記のおいては、稲・麦・粟・大豆・小豆をいい、日本書紀においては、稲・麦・粟・稗・豆をいいます。
それらが豊かにみのることを五穀豊穣といいます。
例祭の期日は、神社によってそれぞれ異なりますが、おまつりされている御祭神に関係のある日や、神社が創祀（そうし）された日など、御祭神や神社に特別にゆかりの深い日が選ばれています。
地方によって異なりますが、この日、境内では流鏑馬（やぶさめ）・相撲（すもう）などの神事や、御神楽（おかぐら）・獅子舞（ししまい）などの芸能が行われ、奉納される神社もあります。参道には露店が並び、境内は大勢の参拝者でにぎわい、また、神輿渡御（みこしとぎょ）が行われる神社もあり、ふだんはご本殿にお鎮まりになっている神さまが、お神輿にお乗りになり、親しく氏子近くにお渡りになるのです。 「秋祭り」は、「収穫祭」を意味しています。春から稲の成長を見守って下さった田の神に、苦労をねぎらい感謝を捧げるお祭りをします。
四、歳旦祭（さいたんさい）
歳とは年、旦とは日の出を意味し、元日の早朝に行われるお祭りで、年頭に当たり一年の無事平安を祈るお祭りです。 五、元始祭（げんしさい）
元始祭とは、連綿と継承されてきた天皇のお位の根本、つまり天照大神が孫の瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）を天上の高天原（たかまがはら）から地上の豊葦原中国（とよあしはらのなかつくに、日本）に遣（つか）わされ、国土を治めたその由来を祝って、一月三日に行なわれるお祭りです。宮中では、宮中三殿において畏くも天皇陛下御親（おんみずか）ら奉仕されます。神社では、皇室の彌榮（いやさか）と国の隆昌とを祈りお祭りが行なわれています。 六、紀元祭（きげんさい）
わが国の建国は、神武天皇（じんむてんのう）が大和の橿原宮（かしはらのみや）で即位された辛酉（かのととり）（西暦紀元前六六〇年）正月一日を紀元とし、新暦にあたる二月十一日を紀元節と定めました。紀元節は、戦後一時廃止されましたが、昭和四十一年に建国記念の日と名を改め制定されました。 この日、神武天皇をまつる橿原神宮（かしはらじんぐう）では例祭日となっています。各地の神社でも建国を祝い、神武天皇の偉業を偲び、日本国民としての自覚を深める意味をこめて紀元祭を行っています。 七、祈年祭（きねんさい）
祈年祭は、「としごいのまつり」といい、毎年二月十七日に行われるお祭りです。神社の恒例のお祭りの中で、重要なお祭りの一つです。 祈年祭の「年」は稲の稔りの意味し、古来年の初めにあたって、穀物の豊穣を祈るとともに、国の安泰を祈る祭りでした。収穫の秋に豊かに稔った新穀を神前に供え、神さまの恵みに感謝する新嘗祭（にいなめさい）と対をなす大切なお祭りです。 わが国は、稲作を中心とする農業をもとに栄え、神社のお祭りもこの稲作を中心とする五穀豊穣が祈願されてきました。さらに諸産業の繁栄を祈る祭りとして今日に至っています。宮中や伊勢神宮をはじめ、全国の神社で行われています。 八、神嘗祭（かんなめさい）
神嘗祭は、伊勢の神宮の年間最大のお祭りで、毎年十月十七日に行われています。神宮では、年間千数百回のお祭りが行われていますが、この中でも神嘗祭と六月・十二月の月次祭（つきなみさい）は三節祭といわれ、最も重要なお祭りとされています。 畏くも天皇陛下が御手ずから丹精込めてお作りになられた新穀をはじめ、全国の篤農家から奉納された新米を供え、神さまにお召し上がりいただきます。米の稔りに感謝し、その喜びをともに分かち合うおめでたいお祭りです。神嘗祭には、天皇陛下のお使いである勅使が伊勢神宮へ参向し、皇室よりの幣帛がお供えされます。この毎年行われる神嘗祭が、二十回重ねられると大神嘗祭（だいかんなめさい）つまり御遷宮（ごせんぐう）となるのです。 稲は「命の根」だからイネといい、「米」には穀物の霊（みたま）が込められているからコメと言います。新米には、「新しい命の根」つまり新鮮な瑞々（みずみず）しい生命力が込められているのです。その新米を神さまが召し上がることにより、生命力つまり御神徳（ごしんとく）が昂（たかま）り、神さまのお力が更新されていくのです。 九、新嘗祭（にいなめさい）
新嘗祭は、十一月二十三日（古くは十一月の第二の卯の日）に宮中および全国の神社で行われる収穫感謝のお祭りです。新嘗とは、「新饗（にいあえ）」の意味で、「新」は新穀、「饗」はご馳走（ちそう）を意味します。春のはじめに祈年祭を行い五穀の豊穣を祈るのに対し、収穫の秋に豊かに稔った新穀を神前に供え、神さまの恵みに感謝するのが新嘗祭です。起源は古く、『古事記』に天照大御神が祭りを行ったことが記されています。 宮中では、夕の儀、暁の儀にわたるお祭りを奉仕され、天皇陛下御親らが天神地祇（てんしんちぎ）に新穀をすすめて、陛下もお召し上がりになられます。また、年毎の新嘗祭に対し、天皇陛下の即位後初めての新嘗祭を大嘗祭（だいじょうさい）といいます。 全国の神社では、新穀感謝と諸産業発展の感謝も合わせて祈られます。現在では、勤労感謝の日として国民の祝日となっていますが、このお祭りに由来しています。 その年に初めて収穫されたお米のことを初穂といいます。もともと最初に収穫された稲穂を、感謝をこめて神さまにお供えすることを意味していました。ですから、新米は先ず神さまにお供えしてから、私たちがいただくのが本義です。初物をお供えすることと同じ意味なのです。 十、天長祭（てんちょうさい）
天長祭とは、今上陛下のご誕生を祝い、聖寿の長久を祈るおまつりです。天長とは、天地とともに聖寿の限りなきことを言祝（ことほ）ぐという意味です。 戦前、天皇誕生日は天長節といわれました。奈良時代の光仁天皇の宝亀六年に始めて行われた行事で、宮中では、天長節祭が行われ、今上陛下御親ら宮内官僚を率いられ、宮中三殿（賢所（かしこどころ）・皇霊殿（こうれいでん）・神殿（しんでん））を御親謁になられます。新年・紀元節・明治節とあわせて、四大節といわれていました。なお、天長節に対して、皇后陛下のお誕生日を地久節（ちきゅうせつ）といいます。 今上陛下のお誕生日は、十二月二十三日です。昭和天皇のお誕生日の四月二十九日は「みどりの日」の祝日とされてきましたが、平成十九年より「昭和の日」と名称が改められました。 十一、大祓（おおはらえ）
知らず知らずに犯した罪（つみ）や過ち、心身の穢（けが）れを祓い清める神事を「大祓（おおはらえ）」といいます。毎年六月と十二月の晦日（みそか）の二回行われます。 六月の大祓を夏越祓（なごしのはらえ）または水無月祓（みなづきのはらえ）ともいいます。夏越祓では、茅（ち）の輪（わ）くぐりが広く行われています。これは、蘇民将来（そみんしょうらい）が無塔神（むとうのかみ）に一夜の宿を提供したところ、「もしも、後世に疫病がはやったならば、蘇民将来の子孫であるといって茅の輪を腰につけなさい」といわれ、その通りにして疫病を免れることができたという神話に基づくものです。 六月の夏越祓に対し、十二月の大祓を年越祓（としこしのはらえ）または師走祓（しわすのはらえ）といい、その年の下半期の罪・穢れを祓い清め、清浄な心身で正月を迎えるために行います。 大祓では、「人形（ひとがた）」（紙を人の形に切り抜いたもの）を用いて、身体を撫で息を吹きかけ、そうすることにより自分の罪・穢れを移して、海や川に流し、わが身の代わりに清めてもらいます。お祓いとは、神道の精神である清浄な心身を回復し、神さまの御心に近づく大切な行事なのです。 日本のまつり、それは、日本古来の文化の伝承です。
祭りを運営する人、参加する人、そして見る人。 すべての人がひとつになって夢中になれる唯一の文化といえましょう。 いま日本に必要なのは、そんな底知れぬ生命力に満ちた祭りの力と、一体感、人と人の心の絆、祖先・先人を敬愛し、皇室を崇め、天津神（あまつかみ）（ 伊勢の大神宮）、国津神（くにつかみ）（氏神）、森羅万象を司る八百万（やほろず）の神々に感謝をし、よりよい日本を後世に残し、日本のこころを後世に伝えることではないでしょうか？ |
誇り高き日本
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 人生儀礼は、一朝一夕にはじまったものではありません。 我々日本人の祖先が、連綿と行なってきたものです。 医学が今日ほど発展していなかった昔、子供の成長を神々に祈り、子供は親の長寿を神々に感謝し、祈ってきた神と共にあった我国の根幹を為したものでした。 やってみればわかります その大切さを・・・・ [大人の儀礼]
成人式  成人式とは、子供の段階から大人の社会へ仲間入りするための儀礼をいいます。昔、男子は十五歳前後になると、衣服を改めて冠をかぶる「元服加冠（げんぷくかかん）」の儀式を行い、大人になったことを祝いました。女子は髪を初めて結い上げる「髪上げ」の儀式をもって大人になった証（あかし）としました。これが成人式の始まりといわれています。
私たちが日常使っている「冠婚葬祭（かんこんそうさい）」という言葉の「冠」はここから来ており、成人式がいかに重要な儀式であるかうかがえます。 神さまのご加護（かご）によって、無事に二十歳（はたち）を迎える事ができたのですから、まずは地元の神社に詣で、感謝の心で成人報告をし、今後のご守護をお祈りするご祈祷を受けることが古来の慣（なら）わしです。そして、今後の人生を、自分の責任と努力によって切り拓き、自立した社会人としてのつとめを自覚し、より良い社会を築くために、世の為、人の為に尽くすことを誓う日が成人式なのです。 「成人の日」は、昭和二十三年に「大人になったことを自覚し、みずから生き抜こうとする青年を祝い励ます」との趣旨のもと、国の祝日に定められました。しかし、昨今の成人式では、この主旨と厳粛さを新成人自らが否定するような事態が全国各地で起きています。式に出席する若者が、外見だけは晴れ着で着飾って一人前の大人のように装っていても、久し振りに再会した友人との談笑に興じるあまり、式典を主催する自治体の長の式辞や講演に関心を示さず馬鹿騒ぎをして、自分自身のモラルの低さを露見させる場になっていることは残念なことです。 成人を迎える若者には、「素敵な人」になってもらいたいと思います。「素敵な人」とは、年配の人からも、後輩からも、あらゆる人から見て魅力がある人のことをいいます。そのためには、相手に不快な思いをさせない気配りや、思いやりの心をもって自分の内面を磨き、高めることが大切です。自分と気の合う同じ世代の友達とばかり付き合っていては、こうした人間として一番大切な感性が養われません。社会では、さまざまな世代の人たちとの交流が不可欠です。成人式を契機に、「素敵な人」「尊敬される人」を目指す誓いを立てて欲しいものです。 神前結婚式
 イザナギ、イザナミの神さまのことを知れば、結婚の意義もわかります。 『古事記』という日本最古の書物の中に書かれている神話には、日本の国の成り立ちからの出来事が伝えられています。この中に伊邪那岐（いざなぎ）、伊邪那美（いざなみ）、男女のお二人の神さまは、天上の神々が示された「この未完成な国を立派なものにしなさい」とのお言葉によって、地上の「おのごろ島」に降りられたとき、そこに宮殿を建て、「天の御柱（あめのみはしら）」という天にまで届く聖なる柱を巡って結婚の儀が執り行われ、そこから日本の国土や山川草木をお生みになったと伝えられています。
現在の神前結婚式は、その神話の精神を受け継いでいるのです。すなわち、神前で結婚式を挙げることは、神話に伝えられる日本の発展の基礎を固められた、伊邪那岐、伊邪那美の二柱の神さまのご結婚と同じ意味、使命を持つものと考えられ、長い人生を共に助け合いながら社会に貢献して行くことを神さまにお誓いする、人生の最も大きな節目としての意義があります。 神前結婚式の形が整えられたのは、室町時代からといわれています。ただそれは現在のように神社や結婚式場の儀式殿で行われるのではなく、各家庭の床の間がある座敷において行われていました。平安時代の宮廷、貴族の間で執り行われてきた結婚の儀式は、今日の皇室のご婚儀に受け継がれていますが、一般には、家々の床の間のある座敷において行われていたのです。床の間には伊邪那岐、伊邪那美の二神、或いは天照大御神、大国主命等の神名を記した掛け軸を掛け、その前にお祝いの品や種々のお供物を供え、その前で神酒を戴いて夫婦の固めの盃を交わす形のもので、公家や大名から一般民衆にも普及し、長く明治時代に至るまでの一般的な結婚式の形態でした。現在広く行われている結婚式の形式は、明治三十三年、当時の皇太子殿下（後の大正天皇）と九条節子姫（後の貞明皇后）のご成婚に始まります。宮中の歴史においてはじめて賢所（かしこどころ、天照大御神さまをおまつりする御殿）の神前で婚儀が行われ、この皇室のご婚儀を契機として民間においても、神社の神前で執り行われる神前結婚式が生まれ、それが次第に普及し現在のように定着してきたのです。 筆者の甥が昨年結婚しましたが、人前結婚式とかで、神に祈り、誓いを建てる式次第は省略されていました。
これでは、結婚式の意義を成し得ません。
伝統、文化を継承してほしいものです。
神前結婚式
古くからのしきたりである結納を経て、先ずは神社や結婚式場に予約をします。大安や友引、先勝等の吉日を選びます。神前でお祓いを受け、祝詞を奏上していただき、三々九度（さんさんくど）の盃を交わした後、新郎新婦は誓詞を読み上げ、神前に生涯の愛を誓います。親族固めの盃を交わし、結婚が二人の間だけのことではなく、両親や親族に支えられ今の自分たちがあることに感謝します。真の日本人として、地域社会の一員として認めてもらう大切な儀式であることを自覚します。 近年、様々な形の結婚式が行われていますが、氏神さまに見守られ成長し結婚するわけですから、伝統と格式のある日本古来の神前結婚式を和装で挙げるのが最善といえます。 文金高島田に角隠し（つのかくし）・白無垢（しろむく）姿の花嫁衣裳に込められた思いは、純真無垢な気持ちで嫁（とつ）ぎ、やさしい気持ちを持って、一日も早く嫁ぎ先の家風になじみ、幸せな一生を過ごせるようにとの願いが込められているのです。 厄年（やくどし）と厄祓い（やくばらい）
 厄年とは、災難に遭遇したり、病気にかかったり、事故にあうなど、身辺に不幸や災いが起きやすい年齢のことをいいます。数え年で、男は十三歳、二十五歳、四十二歳、六十一歳。女は十三歳、十九歳、三十三歳、三十七歳、六十一歳といわれ、特に男の四十二歳、女の三十三歳は「大厄」ともいわれています。もともとは、中国から渡来した陰陽道（おんみょうどう）の影響によるもので、室町時代からは公家や武家社会で信じられ、近世になって民間に広がったものです。四十二歳が「死に」三十三歳が「散々」と呼ぶなど、言葉遊びの要素もふくまれることから、この年齢が定着したのは江戸時代のことと考えられています。厄年とは、私たちの祖先が永年にわたる営みを通して心と身体の調子が不安定になる年齢というものを体得し、我々子孫にまで伝えられてきた社会的慣習のことです。 男女の十三歳は、昔なら一人前とみなされ、子どもから大人の入り口に差し掛かる頃であり、身体の調和がうまく取れない時期といえます。女性の厄年からいえば、十九歳は思春期の心も身体も不安定な時期であり、また三十三歳といえば出産も一段落し、母体が変調をきたす時期といえます。また、男性の厄年でいえば、二十五歳は社会に出て最初の試練にさらされる頃であり、四十二歳は働き盛りで知らず知らずの内に無理を重ねる年頃です。そして男女の還暦である六十一歳は、定年を迎え社会の一線から退き、疲れの出る頃とされています。これらの厄年は医学的に見ても人の一生の心身の周期に合っており、理に適っているのです。 厄祓いは数え年で行います。今は誕生日が来ると歳を重ねますが、古来より、お正月に年神さまをお迎えして、この一年の幸福をいただくのが年の始まりとされ、そのときに歳を取ると考えられていました。したがって元旦から厄年に入りますので、お正月に厄祓いをするのが慣わしです。遅くとも節分までに行うのが一般的です。 特に男性四十二歳、女性三十三歳は大厄といわれ、その前後の年を、前厄、後厄といい、前厄から三年間は神社で厄祓いのご祈祷を受けます。厄年の期間は「祈り」「慎み」の心を持って過ごすことが大切です。 方位除け（ほういよけ）
迷信・気休めではありません 自然の摂理に基づいています 私たちの日常で、にっちもさっちも行かない状態を「八方塞（ふさ）がり」だとか「この方角は鬼門（きもん）だ」更には「年回りが悪い」等といいます。家相や方角、そして年回りから来るあらゆる災いを除く祈願が方位除けです。 現代の社会では、必ずしも地相や家相にかなった家を建てることは容易ではありませんし、家の引越し、増改築、旅行などによって、知らず知らずのうちに悪いとされる方位を犯しながら日常生活の中で事に当たらなくてはならないことが多々あります。 「八方塞がり・鬼門・病門」の年に当たっている方は、年回りによる祟（たた）りや障りがあるといわれ、厄年と同様にお正月に方位除けのご祈祷を受け、一切の災いをお祓いし、安心して一年を過ごされるとよいでしょう。 長寿のお祝い
 父母、祖父母たちをはじめ、一家のものが長寿であることほど、おめでたいことはありません。家族一同揃って長寿を寿（ことほ）ぐとともに神社に参拝し、平素のご加護に感謝し益々壮健で長生きするよう祈願いたしましょう。長寿の祝いとは、年祝いとも言います。中国より伝来した頃は、四十の初老の賀から始まり、以後十年ごとに九十賀まで祝いました。奈良時代には貴族の間で長寿を祝うしきたりができ、室町時代に入ると、このほかに六十一歳、七十七歳、八十八歳、九十九歳、などにも、それぞれ祝いの意味を持たせて、日本的なお祝いをするようになりました。そして江戸時代に入ると民間でも盛んに行われるようになりました。 人生経験豊かな年長者に敬意を表し、ますますの健康と更なる長寿を願って盛大にお祝いを致します。 【長寿のお祝いの年齢とそのいわれ】
「還暦（かんれき）」六十一歳 還暦の字のとおり子、丑等の十二支（じゅうにし）と甲乙丙などの十干（じっかん）が生れた時と同じになる、つまり暦が元に戻ることから名付けられたもので、生まれた年の干支を「本卦（ほんけ）」ともいい、「本卦がえり」ともいいます。 「古稀（こき）」七十歳 中国の詩人・杜甫の詩「人生七十年古来稀なり」から取った名称です。 「喜寿（きじゅ）」七十七歳 喜びという字の草書体が七十七と読めることから「喜字の祝い」ともいわれます。扇子に「喜」の字を書いて贈る習慣もあります。 「傘寿（さんじゅ）」八十歳 傘の略字が八十に読めることからきています。 「米寿（べいじゅ）」八十八歳 米の字を分解すると八十八になることからきています。 「卒寿（そつじゅ）」九十歳 卒の略字が九十と読めることからきています。 「白寿（はくじゅ）」九十九歳 「百」という字から一番上の一を取ると「白」になることから、百引く一で九十九歳をいいます。 「上寿（じょうじゅ）」百 歳 このうえない長寿という意味で百歳以上のお祝いをさします。 日本人は遠い昔から、神さま、ご先祖（せんぞ）さまを敬い、感謝をする心を大切にしてきました。平穏な生活に感謝をしたり、日々の出来事を報告するなど、神棚（かみだな）や祖霊舎（みたまや、仏壇）に頭（こうべ）を垂れ、手を合わすことは、ごく自然な感情であり清らかな心のあらわれでもあります。人生儀礼も行わないという人も聞きますが、冒頭にもかきましたが、とても大切なことです。
日本人が日本人であるために・・・・ 拙稿は、神社のお話（二十）人生儀礼を再寄稿したものです。
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 十一月十五日は七五三です。 七五三は、子どもの人生儀礼の代表にあげられます。
昨今、日本人が日本人らしさが無くなってきたと言われています。 人生儀礼とは、人生の節目ごとに行われる大切な儀式です。 神様に感謝と、奉告をしましょう・・・・・  往古の昔より、我が国では、年令を数え年で数えてきました。数え年とは、誕生日に関係なく、生まれた年を１歳、翌年を2歳として数えます。1月1日元旦をもって年が改まり、年令も日本人全てが一緒に年をとると考えられていました。 七五三や厄年祓い・年祝いは、数え年で行うのが昔からのしきたりです。 赤ちゃんの儀礼
安産祈願（あんざんきがん）と腹帯（はらおび）  腹帯の効果がいま見直されています。懐妊すると五ヶ月目の戌の日に、母体の健康と、赤ちゃんが月満ちて元気に誕生するようにとの願いを込め、神社で安産祈願を受け、腹帯を着けます。「帯」を着けることから「帯祝い」とも「着帯の儀」ともいいます。この帯祝いの歴史は平安時代にさかのぼります。正式な腹帯は「岩田帯」といわれる、紅白の絹二筋と白木綿一筋を重ねたものです。 腹帯は、母体の保護安全のために懐妊五ヶ月の戌の日を選んでお腹に巻きます。戌の日を選ぶのは犬が安産であり、丈夫な子を産むとされ、それにあやかるためともいわれています。腹部の保温や、胎児の位置を正常に保つための理にかなったもので、授かった新しい命に対する社会的な認知の儀礼でもあります。 神さまの思し召しで胎内に宿った胎児の健やかな発育を願い、帯び祝いをします。普通は木綿の腹帯で、長さは六尺ほど、あるいは縁起をかつぎ七尺三寸五分にします。腹帯を着けることにより、子供が育ちすぎず、お産が軽く済むように願う日本固有の出産文化でもあります。 産湯（うぶゆ）
 赤ちゃんが生まれて初めてするお清め 赤ちゃんが生まれるとすぐに湯をつかわせます。生後三日目につかわす湯を昔は産湯といって重視していました。産湯には、氏神さまがお守りくださるその土地の水を使いました。「〇〇で産湯をつかった」など、産湯が人の出生に大きく関わっていたことを聞かれたことがあると思います。赤ちゃんにとって産湯は、出産の際の穢（けが）れ祓い清める禊（みそぎ）であり、人間社会の仲間入りをさせるという重要な意味があるのです。 命名（めいめい、名づけ）
 お七夜（おしちや）に命名 赤ちゃんが誕生したら、先ずは名前を決めなくてはなりませんが、役所への出生届けは生後十四日以内に提出すればよいのですが、誕生から七日目を「お七夜」といい、命名をします。
出産前に夫婦で字の画数や意味を考え名前を準備したり、あるいは尊敬する人や長老に名づけ親になっていただきますが、本来は生命をいただいた氏神さまから、その子の名前を授けていただくのが好ましいでしょう。神社に相談されると、お子さんの幸福を神前に祈り、相応しい名前を命名していただけます。 名前は単なる識別符号ではありません。一生の幸せを祈って、慎重に考え、読み方の難解なもの、あまり奇抜な名前はほどほどにしたいものです。決まりましたら命名書を書き、家の神棚に貼ってお披露目します。用紙は半紙、または命名用紙に書きます。 初宮参り（はつみやまいり）
 赤ちゃんが初めて神社に参拝し、氏神さまの氏子として認めてもらい、健やかな成長と神様のご加護を願うものです。
日一日と可愛く成長するわが子。この子が丈夫に賢く育ちますようにと出産後初めて氏神さまにお参りに行くことを初宮参りといいます。初宮参りとは、お産の穢れを祓うと共に、子どもの無事誕生を感謝し、今後の健やかな成長を願い、氏神さま、または安産祈願をした神社にお参りします。「神さまの御霊（みたま）を賜ってお蔭様で無事誕生しました。今日よりこの子も神さまの氏子となります。末永くお見守り下さいますよう宜しくお願いします」と奉告かたがた神社でご祈祷を受けます。一般には、男の子は三十一日目に、女の子は三十三日目以降に神社にお参りしますが、地方によっては百日目に行うなど若干の違いがあります。天候や、母子の健康状態を見て参拝の日を選びます。お宮参りには赤ちゃんに母親の実家から贈られた晴れ着を着せ、姑や母親が抱いてお参りするのが古来よりのしきたりです。お宮参りは地域の人から認知してもらうよい機会でもあります。 地方によっては、生後一年目の初めての誕生日に「初誕生参り」を祝います。満一歳の誕生日を無事に迎えられたことを感謝します。誕生日前に歩き始めた子には「一升餅」を背負わせ、わざと尻餅をつかせるところもあり、これから二本足で歩く新しい魂の力を身につけさせるためのお祝いともいわれています。 お食い初め（おくいぞめ）  生後百日目に、赤ちゃんにはじめて本膳（一汁三菜）を食べさせるまねをする儀式を「お食い初め」といいます。「この子が一生食べ物に困らないように」という親の願いが込められています。赤ちゃんの食器を整え、食膳には、赤飯や尾頭付きの焼き魚、煮しめ、なます、お吸い物を並べ、食事の真似をさせます。また丈夫な歯が生えるよう「歯固め」として小石を添える習慣もあります。地方によって違いがあり生後百二十目にお食い初めを行なうところもあります。初めにご飯から食べさせるまねをします。お食い初めの塗り膳は神社で受けるか、ベビー用品の店で購入できます。 女の子の初節句
 生まれて初めて迎える節句を「初節供」といいます。節目の行事の時には、家族で神さまに料理等をお供えしてお祝いをしてきました。
神さまのお供え・・・ということで、”節供”と書かれていましたが、現在は”節句”を使うことが多いようです。
３月３日を「上巳（じょうし）の節供」（桃の節供）といい女の子の節供。
５月５日を「端午の節供」（菖蒲の節供）といい男の子の節供。 お雛（ひな）さまの原型は？ 女の子が生まれてはじめて迎える三月三日を初節句といいます。「桃の節句」「上巳（じょうし）の節句」ともいわれ、昔、中国ではこの日を「悪日」とし、水辺に行って口をすすぎ、手を洗い、身を清める習慣があり、お祓いの行事でもありました。これが日本に伝わり「上巳（じょうし）の祓（はらえ）」として定着し、紙で作った人形（ひとがた）で身体を撫で、息を吹きかけ、その人形に罪穢れを移し、海や川に流すといったお祓いの行事となりました。この人形は流し雛（ながしびな）ともいわれ、時代を経て、王朝風の美しい雛人形へと変化し、人々に親しまれるようになりましたが、お雛様の原型はこの流し雛です。初節句には、お嫁さんの実家から雛人形が贈られることが一般的な傾向です。親王飾りの男雛は天皇陛下を表し、向かって左に、女雛は皇后陛下を表し、向かって右に飾るのが正しい飾り方とされています。宮中の伝統を三人官女（さんにんかんじょ）、五人囃子（ごにんばやし）、随身（ずいしん）、衛士（えいし）、左近の桜（さこんのさくら）、右近の橘（うこんのたちばな）に見ることが出来ます。 娘の幸せな将来を願い、嫁入り道具の雛形（ひながた）を飾ります。雛あられ、菱餅などの縁起物をお供えしますが、菱餅の赤・白・緑の色は桃の色・白酒・蓬（よもぎ）を表し、これらには邪気を祓う力があるとされています。貞操・良縁成就を祈りハマグリの吸い物もお供えします。早めに飾り、ひな祭りが終わったらすぐ片付けます。片付けが遅れると婚期が遅れるなどともいわれます。桃の花と菜の花を活けて祝います。
男の子の初節句
男の子が生まれて初めて迎える端午（たんご）の節句を初節句といいます。中国のしきたりが平安時代に日本に伝わり日本古来の慣わしと結びつきました。端午の「端」には初めという意味で、「端午」は月の初めの「午（うま）」の日を指し、これは数字の五と同じ音であり五を重視する中国の思想から漢時代以降は五月五日を端午の節句というようになりました。 端午の節句には、滝登りをする鯉のように力強く育つことを願い鯉のぼりを飾ったり、立身出世するよう鎧兜（よろいかぶと）・武者人形を飾って、健やかな成長を祈ります。 五月人形は甲冑を中心に、のぼり・太刀、弓矢・太鼓・陣笠・軍扇を飾り、菖蒲酒・粽（ちまき）・柏餅を供えます。その日には邪気を祓うとされている菖蒲と蓬の葉を軒につるし、更に湯船に入れ菖蒲湯にする行事が行われます。「菖蒲」が「尚武」に通じることから、男の子の成長を盛大に祝うようになったのです。柏餅をお供えする由来は、柏の葉は新芽が出ないと古い葉が落ちないことから、「家系が途絶えない」すなわち子孫繁栄につながり、五月節句に欠かせないめでたい食べ物とされたのです。 [子供の儀礼]
三つ子の魂百までも。あなたが行なう儀礼がお子さんの心を豊かに育みます。 七五三のお参り  七五三とは、古くからの風習に由来する子供の年祝いのことで、
・3歳の「髪置（かみおき）」〜男女ともこの日から髪を伸ばし始める儀式
・5歳の「袴着（はかまぎ）」〜男の子が初めて袴を着ける儀式
・7歳の「帯解（おびとき） 」〜女の子が着物の付紐から帯にかえる儀式
七五三は、子どもの人生儀礼の代表にあげられます。数え年三歳の男の子と女の子、五歳の男の子、七歳の女の子が十一月十五日に氏神さまにお参りし、健やかな成長と健康を祈ります。七五三と呼ばれる儀式の原型は江戸時代、将軍綱吉の子徳松君の髪置きに始まったとされています。庶民など一般に広まったのは明治の初めといわれています。古くは、平安時代の公家の習慣である髪置き（かみおき）、袴着（はかまぎ）、帯解き（おびとき）に由来します。髪置きとは、誕生後初めて髪を伸ばし始める儀式で男女共に三歳の吉日を選んで行いました。袴着というのは、五歳の男の子が初めて袴をはく儀式です。碁盤（ごばん）の上に立って、吉方に向き、左足から袴をはいて、小袖を着て、扇を持ちました。碁盤の上に立つのは、宮中では、碁盤は吉方を占う道具であり、武家では碁盤の上の勝負を城取りになぞらえて、それに乗ることで天下を取ることを願ったのです。左から袴をはくのは、吉とされた陽の足から入れることに由来するものです。帯解きは、帯結びなどとも言われ、室町時代の上流階級の女の子が七歳になるまで着ていた着物から付け紐だけとって、初めて本格的な帯を締めることができるようになったことをいいます。「七つまでは神の子」といわれますが、七つになってはじめて社会からその人格が認められたのです。 七五三が十一月十五日に行われるようになったのは、その日が暦の上で満月に最も近い日であり、陰陽道（おんみょうどう）でいう最上の吉日とされているからです。稲の収穫を終え、比較的天候の安定した時期ということもあります。晴れ着を着て家族揃って神社にお参りし、長寿と健康の願いが込められた千歳飴をいただきます。 受験合格祈願
 人生最初の試練 神さまどうかお見守り下さい 辛（つら）い受験勉強。受験生の負担は相当なものです。このような人生最初の試練に力を貸していただけるよう、試験に当たり合格祈願を致します。厳しい受験戦争に勝つため、お神札やお守りを受け、体調もよく、平常心で実力を発揮できるようお願いします。合格祈願は一般には天神さまが有名で、絵馬が沢山奉納されているのを見かけることがありますが、地元の神社にお参りすることが基本です。合格した折は、御礼参りをし、更なる学業成就をお願いします。就職祈願も同様です。 不幸にして不合格になっても、心新たに再挑戦する事を誓い、神さまのご加護をいただけるよう努力したいものです。 普段、何気なくあるいは当たり前のように行っていることが、実は昔からの伝統に従った理論・原則に基づく生活文化なのです。 情緒豊かな日本の生活文化を、今一度見直し、昔ながらの日本の風習、慣習に触れ、先人、先祖の子孫繁栄への思いを、次世代へと繋いでいきましょう・・・
投稿文字数に制限がありますので、次回は[大人の儀礼]について記載いたします。 参考文献 格「神社庁HP」より抜粋 |
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神宮（御正宮）
昨今、シナ・朝鮮の文明を真似たかのようなテレビ番組が多々見受けられます。
はたしてそうでしょうか？
わが国の文明はシナ文明から、文字（漢字）、宗教・思想（仏教・儒教・道教）、制度（律令）等を基本的な文化要素として取り入れましたが、しかし、我々の祖先は、自国に合わないものは、受け入れませんでした。科挙、宦官、族外婚、纏足（てんそく）、食人習慣、一夫多妻制、姓、冊封、天命思想、易姓革命などは受け入れていません。
しかも、日本にあってシナにないのが、仮名、幕府、武士、紋章、葬式、墓などです。命を繋ぐ料理も、日本料理はシナ料理とは関連性が薄く、日本料理の基本は縄文的といわれています。
このように、わが国の文明はシナ文明と明らかな違いを持っています。その違いは社会構造の違いにも顕著に現れています。この点でも、わが国の文明のシナ文明からの自立性が明白になります。社会構造の違いは、日本とシナが近代化する過程で顕著な違いとなって作用してきたのです。
わが国の文明とシナ文明の違いの一つは、国柄の相違にあります。このことは、江戸時代に強く自覚され、歴史の研究が進んだからです。「四書五経」をはじめとする儒教の古典や仏典の研究を中心とする学問傾向を批判し、日本独自の文化・思想、精神世界を日本の古典や古代史のなかに見出していこうとする学問、国学が盛んになったからです。既に南北朝時代の北畠親房公は『神皇正統記』にわが国の国柄を「大日本は、�湛颪覆蝓Ｅ形鳥呂瓩憧陲魍�き、日�団垢�統を伝へ給ふ。我国のみ此の事有り。異朝には其の類無し。此の故に�湛颪箸い佞覆蝓廚繁粗�に記されています。水戸黄門で知られる徳川光圀公は、『大日本史』の編纂を推進し、シナとは異なる日本の国柄を明らかにしました。『大日本史』を大衆化した頼山陽の『日本外史』は、幕末のベストセラーとなり、多くの日本人に国柄の自覚を促したのです。
吉田松陰先生
身はたとひ 武蔵の野辺に朽ちぬとも 留め置かまし 大和魂
の辞世を残され、明治維新の精神的指導者・理論者として知られ、幕末にあって、日本とシナの国柄の違いを最も鮮やかに書き表しているのが、吉田松陰先生です。草莽（そうもう）の志士・松陰先生は、『講孟箚記（こうもうさっき）』に概ね次のように記されています。
「凡そ漢土の流儀は、天が人間をこの世に降したものの、その君となり師となる人物がなければ世の中が治まらぬので、必ず億兆の民衆のうちから傑出した人を選んで、これを指導することを命ずる。帝尭・帝舜や湯王・武王という人が、それである。
それ故に、その人物がその職責にふさわしくなく、民衆を治めることができない場合には、天もまた必ずこの人をその地位から引き下ろす。傑王・紂とか、周の幽王、�匆Δ里瓦箸�がそれである。それ故に、天から民衆を指導せよと命ぜられた職責に基づいて、天が引き降ろしたものを討つのであるから、『放伐』ということに何の疑問をも抱かぬのである。
わが国は、これと全く違っている。天照大神の御子孫が天地とともに永遠にましますのであって、この大八洲、すなわち日本の国土は大神が開かれたところ、大神の御子孫、すなわち天皇が末永く守られるものである」。
松陰先生が記され、わが国では、天皇陛下は天照大神の子孫であると信じられてきました。そのことが君主であるための根本条件であり、すなわち「血統」です。天皇陛下が君主となるために「徳」は必ずしも必要ではなく、この点がシナと全く異なるのです。
天皇とは、大和言葉の「すめらぎ、すめらみこと」に当てた漢字です。天皇は古来、現人神（あらひとがみ）または現御神（あきつみかみ）とされ、その権威は侵し難いものとして仰がれてきました。その神聖な御稜威（みいつ）は、血統に基づきます。また、践祚（せんそ）にあたっては「三種の神器」すなわち鏡・剣・勾玉が皇位の象徴として継承されます。
皇位の世襲は、重要な儀式を伴います。天皇陛下が即位するに当たっては、大嘗祭（おにえまつり、だいじょうさい）が行われます。この祭儀は、皇祖神・天照大神の霊力が天皇に受け継がれるという儀式です。そして、大嘗祭を全うすることによって、はじめて天皇陛下は天皇にふさわしい霊力を得るとされます。
わが国にはこのように、シナとは異なる伝統があります。天皇は徳の有無にかかわらず、君主として敬われ、崇められます。そして、臣下は天皇陛下に対して絶対に「忠」を尽くすという関係にあります。この君民の根本的な関係に立ちながら、天皇陛下は君主としての徳を持てるように努めます。
皆さんご存知のように、初代・神武天皇は国民を「おおみたから」と呼ばれ、宝物のように大切されました。神武天皇以後の天皇陛下は「民の父母」として、国民のために仁政が行われるよう尽力されたのです。「仁」とは儒教の中心的な徳目であり、「慈しみ」や「思いやり」を意味しますが、日本の歴代天皇陛下は、シナの皇帝と違い、この仁徳を実践されてきたのです。だからこそ、古代から今日まで、我々の祖先の深い信頼と敬愛を得て、１２５代もの長きにわたって、皇統が維持・継承されているのです。ここにシナと異なるわが国の国柄が表れています。この国柄の特徴に日本文明の独自性・自立性が明瞭に発揮されています。
福澤諭吉翁 日本で初めて、近代西洋的な文明論を書いたのは、福沢諭吉翁ですが、翁はこうしたわが国の国柄を踏まえて、文明を論じられました。 わが国は、明治の初め、近代西洋文明の挑戦に対し、どう応戦するかが課題でした。『学問のすすめ』で福沢翁は、日本にとって文明が必要なのは、国の独立を守る手段であると説かれました。「国の独立は目的なり、国民の文明は此目的に達するの術なり」と。また、『文明論之概略』では、この国の独立を保つために必要なのは、個人個人の独立心だと訴えました。「一身独立して一国独立する」と福澤翁は説かれました。
独立心とは、愛国心に裏付けられてこそ、持ち得るものであり、福沢翁自身、強い愛国心を抱き、わが国の国柄を尊び、皇室を敬う日本人でした。福沢の認識は次のようなものです。
「日本にては開闢（かいびゃく）の初より國體を改（あらため）たることなし。国君の血統もまた連続として絶（たえ）たることなし。ただ政統に至（いたり）てはしばしば大いに変革あり。…政統の変革かくの如きに至て、なお国体を失わざりしは何ぞや。言語風俗を共にする日本人にて日本の政を行い、外国の人へ秋毫（しゅうごう）の政権をも仮（か）したることなければなり」
つまり、わが国は国の初めから、國體、国柄の根本が変わることがなかった。天皇陛下の系統も連続して絶えることがなく、為政者、政権はしばしば変わったが、國體が失われることはありませんでした。それは外国の支配を受けることがなかったからだ、と福沢翁は自らの歴史観を述べられています。これは、幕末・明治の日本人の共通認識であり、国民の常識でもありました。また、こうした自国の歴史に対する歴史観が、福沢翁の文明論の骨格となっています。
しかし、大東亜戦争後、６７年の歳月が過ぎ、幕末・明治の日本人の認識、気概、矜持も薄れゆく今日、御国の存続の危機さえ叫ばれています。
日本文明とシナ文明の違いの重要点は、国柄の違いにあります。そして、この違いの認識は、西洋文明に対しても通用し、自らの国の国柄の特長の自覚こそ、独立心、愛国心の発露となり、文明の独立・維持・発展の力となるのです。
日本人よ誇りを持とう・・・・
続く・・・・
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山内の一木一草に至るまで、神宿るものとして、一切斧（おの）をいれることをせず、松・杉・檜などの大樹に覆われています。 筆者は常々、わが国は「一国一王朝一文明」、世界最古の皇室を戴く世界に誇る、素晴らしい国であると説いています。 現在の文明観は世界的に近代西洋文明が広がっているので、欧州が昔から世界の中心であったかのように錯覚しがちですが、今から５百年ほど前には、文明の中心はユーラシア大陸の主要部であるインドやシナ、イスラム地域にありました。また、西欧文明はギリシャ＝ローマ文明と単純に連続しているように理解されがちですが、両文明には明らかに断絶があり、実際、ローマ帝国の崩壊とともに、ギリシャ＝ローマ文明は滅びました。地中海はイスラムの海となったのです。
イスラムの繁栄は８世紀から１５世紀末まで約８百年間も続き、長い間、ヨーロッパはユーラシアの諸文明の辺境にある遅れた地域に過ぎませんでした。文化的には、隣接するアラビア文明よりずっと劣っていたのです。
私たち日本人は、意識深く刷り込まれた西洋中心の文明の見方を修正しなければならないでしょう。
日本と西欧は、ユーラシア大陸の東端と西端に位置しています。近代西洋文明は西欧に発し、北米にも広がり、地理的には西欧文明というより欧米文明と呼ぶのがふさわしいでしょう。これを近代西洋文明と呼ぶことにします。近代西洋文明とは呼ぶもののこの文明は、記事冒頭に記述していますが、ギリシャ＝ローマ文明と単純に連続した文明ではありません。ギリシャ＝ローマ文明は滅び、西欧においてその文化要素を一部継承した文明が西欧に誕生し、それが近代化し、北米にも広がって、近代西洋文明となったものですが、発生地の西欧という地理的区域を強調するために西欧文明と呼ぶことにします。
西欧文明は世界に先駆けて近代化しましたが、日本文明はこれに支配されることなく、近代化の後を追いました。そして、この二つの文明は２０世紀以降の世界を、ともに牽引しているのです。
両文明には、おのずと相違点と共通点があり、様々な角度からの比較が可能です。
まず日本文明と西欧文明の違いとは何でしょうか。文明の核心にあるものは、精神であり、その精神の違いが文明の様式や価値の違いとなって表れています。そして精神文化の中核にあるのは、宗教です。日本と西欧の宗教の違いに、日本文明と西欧文明の本質的な違いが見られます。
日本の固有の宗教は神道であり、国土を覆う森林と海洋の息吹を受けた多神教です。ヨーロッパの宗教はキリスト教であり、砂漠生まれの一神教です。しかし、もともと西欧文明の担い手であるゲルマン民族は、日本民族と同じく、自然崇拝と祖先崇拝の信仰を持っていました。
古代の日本では、世界のどこでもそうだったように、アニミズム（精霊信仰）が行われていたのです。アニミズムは、自然の事物に霊魂が宿ると考える信仰です。それは自然崇拝の基礎にある考え方ですが、この自然崇拝の一つに、巨木崇拝があります。
日本の神社には今でもしめ縄を張った神木がありますが、古代のゲルマン民族にも似たような信仰がありました。森の中の大きな木を、ご神木として崇めていたのです。これは、世界に広く見られる「世界木」または「生命樹」に通じるものです。「世界木」は世界や宇宙の全体を表わすものあり、また天と地をつなぐものという象徴的な意味を持っていたのです。
別宗教に信仰を変えることは改宗と言いますが、神木崇拝は、ゲルマン民族がキリスト教に改宗する過程で、否定しました。ゲルマンの部族フランクを統一したクローヴィスは、西暦４９６年にカトリックに改宗しました。それ以降、キリスト教はゲルマン民族に広く浸透していったのです。 この過程で重要なのは、８世紀の伝道師ボニファチウスの存在です。ボニファチウスは、ドイツの使徒と呼ばれ、現在のドイツ地方にキリスト教を布教しました。それまでゲルマン民族は多神教であり、オーディン（ドイツ名ヴォータン）を主神としていました。そして、樫の木を雷神ドールのご神木としていたのです。ボニファチウスは、この樫の木を、ゲルマン人の民衆の目の前で切り倒したのです。そして、キリスト教の神の力が彼らの神よりも強力であることを示して、改宗させたと伝えられます。これ以降、ゲルマン民族は自然崇拝を失うことになりました。自然は崇拝すべきものではなく、人間が支配すべきものというユダヤ的な考えが植えつけられたのです。ご神木を崇めるわが民族では考えもつかないことです。
現在のわが国では、未だに神社境内での樹木の伐採、倒木は余程の事情がない限り行われません。
キリスト教への改宗でもう一つ重要なことは、祖先の霊を祀（まつ）り、それと交流する祖先崇拝が否定されたことです。優れた比較文化論者、渡部昇一氏は、次のように述べています。「ゲルマン人の元素神にガウタズがいる。ガウタズは『精液を注ぐもの』という意味で、創造の神である。この神話は、古事記の国生みの神話とイメージが通じる。イザナギ、イザナミノ命という男女ニ神は、その矛の先から滴り落ちる塩水によって日本を造った。その後、男女の原理で多くの神々が作られ、それがゲルマン諸族の王家となるというのも古事記そのままである」といいます。
渡部氏が述べているように、わが国の神話では、イザナギとイザナミの二神によって国土や神々が生み出され、その神々の一人である天照大神が皇室の祖先であります。ですから、皇室と神々とは、連続しているのです。渡部氏は、古代ゲルマン神話でも、日本と同じく、「神の系図と王の系図の間に切れ目が無い」と指摘します。「ゲルマン人の系図では、古代イギリスのアルフレッド大王家の例でも分かるように、途中から神になってしまう。どの部族にも氏神があり、王はその氏神の子孫だった」と・・・・
ところが、キリスト教では、神がアダムを「土」から作ったと教えています。神と人とは断絶し、そのためキリスト教に改宗したゲルマン民族において、神と人間は断絶してしまったのです。こうした人間観は、自然との連続意識、一体感を失わせるものであり、自然は人間の帰るべき母体ではなく、対象化し、利用し、支配すべきものとなったのです。
祖先崇拝についての渡部氏の言葉を引用します。「古代ゲルマン人も、古代日本人と同じく、霊魂の不滅を信じた。死んだ先祖がまだ生き続けて、自分を見ているかのように感じる先祖意識があった。死後、自分の父母や祖父母や先祖の霊と再会する。ところが、キリスト教では、親や先祖の霊ではなく、神やキリストに対面することが強調される。しかも、死後自分一人で絶対の力を持つ全能の神と対決する。このキリスト教の原則は、家族中心であったゲルマン人の心を『家』を絶対視しない個人主義へと真底から変えていった。西洋人の個人主義の根源は、まさにこの点にある」。と・・・
家族や氏族は血縁集団であり、共通の祖先を祀ることによって、互いの結合を維持しています。移動・遠征の多かったゲルマン民族は、もともと氏族に基づく祖先崇拝がわが国に比較し、弱かったようですが、キリスト教によって偶像崇拝として排斥され、最終的に祖先崇拝が破壊されたのです。社会を構成する原理は、個人の利益の合致による契約か、力による支配かのいずれかにより、契約は利害が反すれば破棄し、力による支配は支配される側が力を蓄えたらひっくり返し、そのため、ゲルマン民族の社会は結合力が弱く、不安定な社会となりました。近代西欧の階級支配や市民革命は、既にここに淵源を持っているのです。
渡部昇一氏は、また次のように書いています。「全く同じような霊魂不滅観を持っていた古代ゲルマン人と日本人が、まるで異質な文明を作り上げた原因は、その国民の大多数がキリスト教的体質を持っているのか、先祖意識的体質を持っているかに、さかのぼって考えなければならない」と・・・・
ゲルマン民族と異なり、日本人は古来、自然崇拝と祖先崇拝を保ち続けてきました。自然に対する親しみや一体感は、現代人の心から、今なお消えていません。日本人は、祖先と子孫が生命でつながっているように、神と人間は連続し、親しく通い合うものを感じてきました。
日本人は、共通の祖霊を祀ることにより、家族・親族の強い結びつきを保ち、日本は国全体が血縁関係でつながった一大家族国家のようなものであり、その中心に皇室があるという考え方が、今日まで受け継がれています。そのため、日本人は、人と自然、人と人が、大きな調和・一体感で結ばれているという感覚を今日でも持っています。これは日本文明の中核の中核にある精神です。
冒頭に、日本文明と西欧文明の違いは宗教の違いにあると書きました。自然崇拝と祖先崇拝を否定して進んできた欧米の文明、近代西洋文明は、今日、行き詰まっています。この時、人間と自然、人間と人間の結びつきを大切にしてきた日本文明には、現代世界の問題解決に貢献すべき重要な役目があると言えましょう。
世界が賞賛する、日本人の節度、礼儀、道徳心は、自然崇拝を連綿と紡ぎ、祖先より継承してきた叡智、精華でもあり、誇りなのです。
続く・・・
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