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二見興玉神社（ふたみおきたまじんじゃ）
古来より、神宮に参拝する前、また、祭典に奉仕する前には、清き渚と称される二見浦で禊（沐浴）を行うのが慣わしでした。現代ではそれに代わるものとして、二見興玉神社で霊草無垢塩草でのお祓いを受ける。これに使う幣は、興玉神石付近で採れる海草（アマモ）である。現在、神宮式年遷宮のお木曳行事やお白石持ち行事への参加者は浜参宮を行っています。  「御木曳（おきひき）」 旧神領にあたる伊勢市・二見町・御薗村の住民が２ヶ月間にわたり御用材を両宮に曳き入れる盛大な行事。旧神領地の町内総出の晴れの舞台で、数日前に揃いの法被姿で二見浦に「浜参宮」をして心身を清めて行事に臨む。内宮の領民は木橇に御用材を積載して五十鈴川で「川曳き」を行い、外宮の領民は巨大な御木曳車で「陸曳き」を行う。全国の「一日神領民」も多数参加し、期間中の伊勢の街は勇壮な掛け声と木遣音頭で包まれる。前回は翌年の第二次御木曳行事とあわせ２０万人が参加した。
 「御白石持（おしらいしもち）」 完成した正殿が建つ御敷地に敷く白石を奉献する行事。御木曳行事と同様に、旧神領の住民が揃いの法被姿で「浜参宮」の後、内宮は川曳き、外宮は陸曳きで御白石を運び、御敷地に奉献する。「御木曳行事」と同様、地元の旧神領民に加え、全国の「一日神領民」も参加する。前回（平成５年）は２１万人が参加しました。 神道は禊ぎ（みそぎ）に始まり、禊ぎに終わるといいます。 その起源は「記紀神話」の伊弉諾尊（いざなぎのみこと）の禊ぎにあります。 亡くなった妻、伊弉冉尊（いざなみのみこと）を黄泉の国（死後の世界）まで追い求めた夫、伊弉諾尊が再びこの世に戻ってきたときに、黄泉の国で穢れてしまった我が身を、筑紫の日向で祓い清めたことによります。 現在においても、罪や穢れによる身体の不浄を取り除くとき、神に近づくにふさわしい身体になるために、川や海で洗い清めます。 古来より、人々は二見浦に詣で、夫婦岩の間から差し昇る「日の大神」と、夫婦岩の沖合７００mの海中に鎮まる猿田彦大神縁りの霊石と伝えられる「興玉神石（おきたましんせき）」 を拝してまいりました。この伊勢の海清き渚より富士の山影を望み、その背から輝き昇る朝日、取り分け夏至の朝日を拝する神厳さは筆舌に尽し難いものです。世界を照らし治め、日の大神と称えられる天照大神の御神威を拝み、また猿田彦大神の御神力のお陰を戴き、神人一体の極致を体感してきたのです。 二見興玉神社（ふたみおきたまじんじゃ）は、三重県伊勢市二見町江にある神社である。境内の磯合にある夫婦岩（めおといわ）で知られています。 夫婦岩（めおといわ）は日の大神（天照大神）と興玉神石を拝むための鳥居の役目を果たしている。古来、男岩は立石、女岩は根尻岩と呼ばれていたが、いつの頃からか、夫婦岩と呼ばれるようになりました。 猿田彦大神は、天孫瓊瓊杵尊（てんそんににぎのみこと）が天照大神より三種の神器を授かり天降られるとき、天（あめ）の八衢（やちまた）にお迎えして途中の邪悪を祓いながら道案内を申し上げ、また垂仁天皇の御代、倭姫命（やまとひめのみこと）が天照大神の御鎮座の地を求められたときも御神徳を示され五十鈴川の川上に導かれました。この為に古来より善導の神として開運招福、家内安全、交通安全の守護神として信仰され、魂を導き甦（よみがえ）らせる御神威により甦りの神と称され、別名興玉の神とも称えられております。また古来より、土地を領する地主神と云われ、土地の邪悪を祓い清め災厄を除く福寿の神として信仰されております。 宇迦御魂大神は、稲の霊の神と云われ、食糧を司る神、後に衣食住産業の守護神として仰がれております。 （5月5日、9月5日、12月）12月は第２土・日もしくは第３土・日のうち、潮の都合で決められています。 大注連縄は１本が３５Ｍ、重さ４０㎏、太さ１０センチで計５本張られており、氏子や神職らの手によって、二見太鼓や木遣の声も高らかに響き渡る中、また参拝者や崇敬者等は参道から手送りで大注連縄を送り、張り替えに参加することが出来ます。 この大注連縄奉献の意味は一切に不浄を祓って興玉神石と日の大神遙拝の鳥居に献ずる古い習わしです。 藻刈神事（もかりしんじ） 5月21日
藻刈神事（もかりしんじ） 5月21日
はらいのぐ祓具として用いる『むくしおくさ無垢塩草』を採取する神事で、夫婦岩の沖合七〇〇ｍ先に鎮まり坐す猿田彦大神縁りのおきたましんせき興玉神石より採取します。興玉神石は、周囲１㎞ほどの岩礁ですが、江戸時代の地震で水没し、現在はほとんど見ることが出来ません。 本殿での祭典の後、神職・巫女が榊・幟を立て注連縄を張り巡らした和船に乗り、興玉神石の付近を三周し、二拝二拍手一拝の後、御酒御饌を海中に捧げ、無垢塩草を手鎌で刈り取ります。後、天日に干して、祓具・不浄祓守となります。 『無垢塩草』は諸々の罪穢れを祓うと言われており、古来より宮中・神宮、諸社にて広く使われています。 二見興玉神社 夏至祭.wmv 夏至祭 ６月
夏至の日の出と共に禊をする祭典で夫婦岩の前にて禊を行います。 古来より二見浦一帯は禊浜と尊ばれ、伊勢参宮を間近に控えた人々がその浜辺で汐水を浴び、心身を清め、罪穢れを祓うべく、禊祓をされた場所でありました。 また人々は夫婦岩から差し昇る『日の大神』を拝してまいりました。特に夏至の日の出は夫婦岩の中央そして富士の背より輝き昇る朝日は日の大神を皇祖と仰ぐ、日本人であることの慶びでもあります。 湯立神事(ゆたてしんじ) １月１４日
今から約200年前から飛び地境内社である栄野神社【御祭神・大若子命 佐見津日子命】に伝えられる神事で例祭に併せて行われます。境内に四方竹を立て注連縄を引き廻し、湯立釜を用意し当社の霊草・無垢塩草を入れ、煮立てた湯の中に神職らが熊笹を浸し、参拝者の頭上に左右左と祓います。 新年早々、この湯玉を浴びることでこの１年間無病息災と言われ、氏子らは挙ってこの湯玉を浴びようとします。 また、この熊笹は各氏子の家に配られ、家の神棚に供えます。 郷中施（ごじゅうせ） 神事の「浦安の舞」
郷中施（ごじゅうせ） 旧暦５月１５日
境内社の龍宮社【御祭神・綿津見大神】の例祭に併せて行われる神事で『郷中（里中）の人々が施し合う』という意味が込められています。寛政４年５月１５日【1792】大津波のため氏子内の江村の民家約20戸が流出・破損し、残った家はわずか五、六軒という大災害が発生しました。氏子たちは隣人同士助け合い、郷中（里中）施しあってこの水難から立ち直りました。 以来、毎年旧暦の月１５日に犠牲者の供養、また災害が起こらないようにと祈りが「龍神祭」となり「郷中施」となり、氏子らがお供え物をして参拝するようになりました。 祭典の後、前にある竜宮浜で、８０センチ程の木舟に『きゅうり・みる・まつな』などを乗せ、舞女たちの手により、流してお供えしております。 （お供え物は（津波を）急に、見るな、待つな、の意味があります） 繰り返し再生することで、いつも変わらない姿で、みずみずしいままに「永遠」をめざすーそんな神道における「常若」（とこわか）の思い、祈りは先人の英知を象徴しています。 四季の移りかわりに敏感に反応しながら生活のいとなみを続けてきた私たちの祖先は、農耕民族、海洋民族として太陽や雨などをはじめ、自然の恵みは、何よりも大切にしました。 自然界に起こる様々な現象、天変地異、それを神さまの仕業として畏（おそ）れ敬（うやま）ったことに信仰の始まりがあります。そして自然をつかさどる神々は、私たちの生活のすべてに関わる神として、人々に崇（あが）められるようになったのです。
人間は、神代の昔から変わることなく、自然の恵みを受けて生活しています。森羅万象、見えないものまで、自然は子々孫々に受け継がなければならない人類共有の財産です。太陽・空気・水、どれが欠けても人間は生きていけません。これらすべてのものを、当然あるものと考えていないでしょうか。自然は人間が創り出したものではなく、一度無くしてしまったら取り返しがつきません。古代の日本人は、自然を崇敬し護るべきものと知っていました。失ってしまったらら元に戻せないと知っていたからです。古代人に習い、自然への感謝と畏怖の気持ちを忘れてはならないでしょう。 参考文献 二見興玉神社HP |
神社のお話
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  篠島
 太一御用船
本年６月９日にエントリーした記事の再記載です。
「日本書紀」によると倭姫命（やまとひめのみこと）一行が船で伊勢湾を御巡幸の途中篠島に立ち寄りになって、ここを御神領に定め荒御魂（あらみたま）をお祀りしました。 そして篠島周辺の豊かな鯛の漁どりを御覧になり御贄所と定められました。 それ以来、島で採れた鯛を塩づけに調製し、奉納月日や尾数は各時代に変遷があったものの、神宮への奉納は今日まで固く守られてきました。 現在は508尾が毎年伊勢神宮に奉納されています。 篠島の中手島は神宮の御料地で、島で水揚げされた鯛を調製する干鯛調製所、乾燥場、貯蔵庫の施設が置かれています。 この鯛は御弊鯛（おんべだい）と言われ神の食事、御神饌として捧げられます。 神宮より下賜された太一御用の旗を掲げ、篠島から伊勢の国、神社港（かみやしろこう）まで海を渡る奉納船を他の船は航路を譲り、海賊もこれを避け、陸路では大名行列も下馬しおんべ鯛奉納の行列を妨げなかったと伝えられています。 太一御用の「たいち」は天照大御神(あまてらすおおみかみ) の意です。 「太一御用」の幟を掲げ、天壌無窮に続く伝統行事は奉納を終えたのちは、神社港へ戻って出港式。盛大な餅まきなどが行われ、船団は篠島へと帰ります。 江戸時代には、尾張徳川藩、徳川幕府に「御用鯛」を納めてきた伝統もあります。  篠島（しのじま）
愛知県 知多半島の先端、南知多町の周囲6.9キロ、人口1800人の小さな島に荘厳な神殿が静かにたたずんでいます。
神明神社と八王子社です。 神明神社は、邪悪をはらい災厄をのぞく福寿の神として島民はもちろんのこと島外からも多くの参拝者が訪れます。
八王子社は、造船、海上守護の神として祀られています。
また、正月の（おわたりさま）の神事により神明神社が女宮、八王子社が男宮とされ、縁結びの神として信仰をあつめています。 神宮より土之宮三座を勧請（771年）して以来、ご遷宮の折りには篠島の土之宮も神宮の一社として20年ごとに造営されてきました。
やがて内宮の東宝殿、西宝殿が下賜されるようになり神明神社の氏子等によって御造営と御遷宮が行われ今日に引き継がれています。 伊勢御遷宮の翌々年が神明神社の御遷宮となります。
昭和49年には伊勢内宮の東宝殿が、平成7年には西宝殿が下賜されました。
伊勢神宮第62回式年遷宮は平成25年。神明神社と八王子社の御遷宮は平成27年。
解体された宝殿は再び仕上げられ桧の香ただよう篠島の神明神社の社殿となります。 そして、それまでの神明神社の社殿は八王子社に移されます。 伊勢神宮の東宝殿、西宝殿の時代には四重の御垣内(みかきうち)にあって見る事が出来なかった姿が篠島の地で新たな神殿としてよみがえります。 初めて訪れる人は、小さな離島に似合わぬ立派な社殿に驚きます。
神々への島民の厚い信仰のあかしと言えます。前述していますが、元は伊勢内宮の東宝殿と西宝殿なのです。 伊勢神宮の式年遷宮ごとに篠島に下賜されてきました。 島の両社も歴史は古く、神宮と同じく、20年ごとに御遷宮を繰り返しながら神明神社が１２００年、八王子社が８００年の歳月を数え、現在に引き継がれてきました。 動画にもありますが、新年の三日、八王子社の神が神明神社にお渡りになります。この神事は決して見てはならないものとされ、島の人々は家にこもり、雨戸を閉め、すべての灯りを消し、声をひそめてお渡りさまの終了を待ちます。神のお姿を見た者には必ずバチ（不幸）があたるという言い伝えを守り続けているのです。無事八王子社の神が神明神社にお渡りを終えると全島に太鼓が響き、灯りがともった家から人々が続々と両神が鎮座まします神明神社への初詣に出かけます。古来より正月三日が島の初詣となります。明けて四日、大名行列と呼ばれる華やかなお祭りの中、八王子社の神はお帰りになります。  神明神社
御神殿は神明造で女宮です。 御祭神は、大土御祖神（おおつちみやのかみ）大地の守護神、大年神（おおとしかみ）穀物神 宇迎之御魂神（うがのみたまのかみ）食物神が鎮まります。 神明神社の建つこの地は、斎王倭姫命が尾張中島宮から海路渥美宮にお渡りの途中、篠島にお立ち寄りになり、この地を御神界と定められ荒御魂をお祀りしました。
宝亀二年には、伊勢神宮より土之宮三座を勧請し伊勢土之宮と称されました。伊勢神宮に参拝する者は必ず篠島に渡り伊勢土之宮に参拝して「宮巡り」の成就とするならわしとなりました。 悪天候などの事情により篠島に渡れない場合は伊勢市の二見浦に設けられている遥拝所より篠島に向かい土之宮を拝したと伝えられています。  八王子社
御神殿は神明造で男宮です。 御祭神は、天之忍穂耳命（あめのおしほみみみこと）、天之苦卑能命（はめのほひのみこと） 天津日子根命（あまつひこねのみこと）、活日子根命（いくつひこねのみこと） 熊野久須毘命（くまのくすびのみこと）、多紀理毘売命（たぎりびめのみこと） 市寸嶋比売命（いちきしまひめのみこと）、多岐都比売命（たきつひめのみこと）正応元年（１２伊勢国度会郡（いせのくに わたらいぐん）の箕輪神社より勧請された神社です。 古来より造船、海上守護の神として祀られています。 ２０年ごとの伊勢神宮、御遷宮のおりに神明神社の御古材で社殿が造営されてきました。 我々日本人は、悠久の昔より、物も心も有限であるという考え方を基底にもっており、有限であるがゆえに、たえず新しいものに更新し続け、確実に後世に伝えていくという努力と作業を繰り返してきました。つまり、命の継承といえます。結果として、物が常に瑞々しい形を保ち続けるとともに、技術も継承され、物も心も永く久しく伝えてきたのです。常に瑞々（みずみず）しく、尊厳を保つことによって、神さまの御神徳（ごしんとく）も昂（たかま）ります。その御神威（ごしんい）をいただいてこそ、私たちの生命力が強められるという、日本民族の信仰心の表れなのです。 繰り返し再生することで、いつも変わらない姿で、みずみずしいままに「永遠」をめざすーそんな神宮の「常若」（とこわか）の思い、祈りは先人の英知を象徴しています。 四季の移りかわりに敏感に反応しながら生活のいとなみを続けてきた私たちの祖先は、農耕民族、海洋民族として太陽や雨などをはじめ、自然の恵みは、何よりも大切にしました。 自然界に起こる様々な現象、天変地異、それを神さまの仕業として畏（おそ）れ敬（うやま）ったことに信仰の始まりがあります。そして自然をつかさどる神々は、私たちの生活のすべてに関わる神として、人々に崇（あが）められるようになったのです。
人間は、神代の昔から変わることなく、自然の恵みを受けて生活しています。森羅万象、見えないものまで、自然は子々孫々に受け継がなければならない人類共有の財産です。太陽・空気・水、どれが欠けても人間は生きていけません。これらすべてのものを、当然あるものと考えていないでしょうか。自然は人間が創り出したものではなく、一度無くしてしまったら取り返しがつきません。古代の日本人は、自然を崇敬し護るべきものと知っていました。失ってしまったらら元に戻せないと知っていたからです。古代人に習い、自然への感謝と畏怖の気持ちを忘れてはならないでしょう。 参考文献 篠島 神明神社 |
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篠島
神宮と篠島（しのじま）は古来より深く関わってきました。「日本書紀」によると倭姫命（やまとひめのみこと）一行が船で伊勢湾を御巡幸の途中篠島に立ち寄りになって、ここを御神領に定め荒御魂（あらみたま）をお祀りしました。 そして篠島周辺の豊かな鯛の漁どりを御覧になり御贄所と定められました。 それ以来、島で採れた鯛を塩づけに調製し、奉納月日や尾数は各時代に変遷があったものの、神宮への奉納は今日まで固く守られてきました。 現在は508尾が毎年伊勢神宮に奉納されています。 篠島の中手島は神宮の御料地で、島で水揚げされた鯛を調製する干鯛調製所、乾燥場、貯蔵庫の施設が置かれています。 この鯛は御弊鯛（おんべだい）と言われ神の食事、御神饌として捧げられます。 神宮より下賜された太一御用の旗を掲げ、篠島から伊勢の国、神社港（かみやしろこう）まで海を渡る奉納船を他の船は航路を譲り、海賊もこれを避け、陸路では大名行列も下馬しおんべ鯛奉納の行列を妨げなかったと伝えられています。 太一御用の「たいち」は天照大御神(あまてらすおおみかみ) の意です。 「太一御用」の幟を掲げ、天壌無窮に続く伝統行事は奉納を終えたのちは、神社港へ戻って出港式。盛大な餅まきなどが行われ、船団は篠島へと帰ります。 江戸時代には、尾張徳川藩、徳川幕府に「御用鯛」を納めてきた伝統もあります。 篠島（しのじま）
愛知県 知多半島の先端、南知多町の周囲6.9キロ、人口1800人の小さな島に荘厳な神殿が静かにたたずんでいます。
神明神社と八王子社です。 神明神社は、邪悪をはらい災厄をのぞく福寿の神として島民はもちろんのこと島外からも多くの参拝者が訪れます。
八王子社は、造船、海上守護の神として祀られています。
また、正月の（おわたりさま）の神事により神明神社が女宮、八王子社が男宮とされ、縁結びの神として信仰をあつめています。 神宮より土之宮三座を勧請（771年）して以来、ご遷宮の折りには篠島の土之宮も神宮の一社として20年ごとに造営されてきました。
やがて内宮の東宝殿、西宝殿が下賜されるようになり神明神社の氏子等によって御造営と御遷宮が行われ今日に引き継がれています。 伊勢御遷宮の翌々年が神明神社の御遷宮となります。
昭和49年には伊勢内宮の東宝殿が、平成7年には西宝殿が下賜されました。
伊勢神宮第62回式年遷宮は平成25年。神明神社と八王子社の御遷宮は平成27年。
解体された宝殿は再び仕上げられ桧の香ただよう篠島の神明神社の社殿となります。 そして、それまでの神明神社の社殿は八王子社に移されます。 伊勢神宮の東宝殿、西宝殿の時代には四重の御垣内(みかきうち)にあって見る事が出来なかった姿が篠島の地で新たな神殿としてよみがえります。 初めて訪れる人は、小さな離島に似合わぬ立派な社殿に驚きます。
神々への島民の厚い信仰のあかしと言えます。前述していますが、元は伊勢内宮の東宝殿と西宝殿なのです。 伊勢神宮の式年遷宮ごとに篠島に下賜されてきました。 島の両社も歴史は古く、神宮と同じく、20年ごとに御遷宮を繰り返しながら神明神社が１２００年、八王子社が８００年の歳月を数え、現在に引き継がれてきました。 動画にもありますが、新年の三日、八王子社の神が神明神社にお渡りになります。この神事は決して見てはならないものとされ、島の人々は家にこもり、雨戸を閉め、すべての灯りを消し、声をひそめてお渡りさまの終了を待ちます。神のお姿を見た者には必ずバチ（不幸）があたるという言い伝えを守り続けているのです。無事八王子社の神が神明神社にお渡りを終えると全島に太鼓が響き、灯りがともった家から人々が続々と両神が鎮座まします神明神社への初詣に出かけます。古来より正月三日が島の初詣となります。明けて四日、大名行列と呼ばれる華やかなお祭りの中、八王子社の神はお帰りになります。 神明神社
御神殿は神明造で女宮です。 御祭神は、大土御祖神（おおつちみやのかみ）大地の守護神、大年神（おおとしかみ）穀物神 宇迎之御魂神（うがのみたまのかみ）食物神が鎮まります。 神明神社の建つこの地は、斎王倭姫命が尾張中島宮から海路渥美宮にお渡りの途中、篠島にお立ち寄りになり、この地を御神界と定められ荒御魂をお祀りしました。
宝亀二年には、伊勢神宮より土之宮三座を勧請し伊勢土之宮と称されました。伊勢神宮に参拝する者は必ず篠島に渡り伊勢土之宮に参拝して「宮巡り」の成就とするならわしとなりました。 悪天候などの事情により篠島に渡れない場合は伊勢市の二見浦に設けられている遥拝所より篠島に向かい土之宮を拝したと伝えられています。 八王子社
御神殿は神明造で男宮です。 御祭神は、天之忍穂耳命（あめのおしほみみみこと）、天之苦卑能命（はめのほひのみこと） 天津日子根命（あまつひこねのみこと）、活日子根命（いくつひこねのみこと） 熊野久須毘命（くまのくすびのみこと）、多紀理毘売命（たぎりびめのみこと） 市寸嶋比売命（いちきしまひめのみこと）、多岐都比売命（たきつひめのみこと）正応元年（１２伊勢国度会郡（いせのくに わたらいぐん）の箕輪神社より勧請された神社です。 古来より造船、海上守護の神として祀られています。 ２０年ごとの伊勢神宮、御遷宮のおりに神明神社の御古材で社殿が造営されてきました。 我々日本人は、悠久の昔より、物も心も有限であるという考え方を基底にもっており、有限であるがゆえに、たえず新しいものに更新し続け、確実に後世に伝えていくという努力と作業を繰り返してきました。つまり、命の継承といえます。結果として、物が常に瑞々しい形を保ち続けるとともに、技術も継承され、物も心も永く久しく伝えてきたのです。常に瑞々（みずみず）しく、尊厳を保つことによって、神さまの御神徳（ごしんとく）も昂（たかま）ります。その御神威（ごしんい）をいただいてこそ、私たちの生命力が強められるという、日本民族の信仰心の表れなのです。 繰り返し再生することで、いつも変わらない姿で、みずみずしいままに「永遠」をめざすーそんな神宮の「常若」（とこわか）の思い、祈りは先人の英知を象徴しています。 四季の移りかわりに敏感に反応しながら生活のいとなみを続けてきた私たちの祖先は、農耕民族、海洋民族として太陽や雨などをはじめ、自然の恵みは、何よりも大切にしました。 自然界に起こる様々な現象、天変地異、それを神さまの仕業として畏（おそ）れ敬（うやま）ったことに信仰の始まりがあります。そして自然をつかさどる神々は、私たちの生活のすべてに関わる神として、人々に崇（あが）められるようになったのです。
人間は、神代の昔から変わることなく、自然の恵みを受けて生活しています。森羅万象、見えないものまで、自然は子々孫々に受け継がなければならない人類共有の財産です。太陽・空気・水、どれが欠けても人間は生きていけません。これらすべてのものを、当然あるものと考えていないでしょうか。自然は人間が創り出したものではなく、一度無くしてしまったら取り返しがつきません。古代の日本人は、自然を崇敬し護るべきものと知っていました。失ってしまったらら元に戻せないと知っていたからです。古代人に習い、自然への感謝と畏怖の気持ちを忘れてはならないでしょう。 参考文献 篠島 神明神社 |
 人生儀礼は、一朝一夕にはじまったものではありません。 我々日本人の祖先が、連綿と行なってきたものです。 医学が今日ほど発展していなかった昔、子供の成長を神々に祈り、子供は親の長寿を神々に感謝し、祈ってきた神と共にあった我国の根幹を為したものでした。 やってみればわかります その大切さを・・・・ [大人の儀礼]
成人式  成人式とは、子供の段階から大人の社会へ仲間入りするための儀礼をいいます。昔、男子は十五歳前後になると、衣服を改めて冠をかぶる「元服加冠（げんぷくかかん）」の儀式を行い、大人になったことを祝いました。女子は髪を初めて結い上げる「髪上げ」の儀式をもって大人になった証（あかし）としました。これが成人式の始まりといわれています。
私たちが日常使っている「冠婚葬祭（かんこんそうさい）」という言葉の「冠」はここから来ており、成人式がいかに重要な儀式であるかうかがえます。 神さまのご加護（かご）によって、無事に二十歳（はたち）を迎える事ができたのですから、まずは地元の神社に詣で、感謝の心で成人報告をし、今後のご守護をお祈りするご祈祷を受けることが古来の慣（なら）わしです。そして、今後の人生を、自分の責任と努力によって切り拓き、自立した社会人としてのつとめを自覚し、より良い社会を築くために、世の為、人の為に尽くすことを誓う日が成人式なのです。 「成人の日」は、昭和二十三年に「大人になったことを自覚し、みずから生き抜こうとする青年を祝い励ます」との趣旨のもと、国の祝日に定められました。しかし、昨今の成人式では、この主旨と厳粛さを新成人自らが否定するような事態が全国各地で起きています。式に出席する若者が、外見だけは晴れ着で着飾って一人前の大人のように装っていても、久し振りに再会した友人との談笑に興じるあまり、式典を主催する自治体の長の式辞や講演に関心を示さず馬鹿騒ぎをして、自分自身のモラルの低さを露見させる場になっていることは残念なことです。 成人を迎える若者には、「素敵な人」になってもらいたいと思います。「素敵な人」とは、年配の人からも、後輩からも、あらゆる人から見て魅力がある人のことをいいます。そのためには、相手に不快な思いをさせない気配りや、思いやりの心をもって自分の内面を磨き、高めることが大切です。自分と気の合う同じ世代の友達とばかり付き合っていては、こうした人間として一番大切な感性が養われません。社会では、さまざまな世代の人たちとの交流が不可欠です。成人式を契機に、「素敵な人」「尊敬される人」を目指す誓いを立てて欲しいものです。 神前結婚式
 イザナギ、イザナミの神さまのことを知れば、結婚の意義もわかります。 『古事記』という日本最古の書物の中に書かれている神話には、日本の国の成り立ちからの出来事が伝えられています。この中に伊邪那岐（いざなぎ）、伊邪那美（いざなみ）、男女のお二人の神さまは、天上の神々が示された「この未完成な国を立派なものにしなさい」とのお言葉によって、地上の「おのごろ島」に降りられたとき、そこに宮殿を建て、「天の御柱（あめのみはしら）」という天にまで届く聖なる柱を巡って結婚の儀が執り行われ、そこから日本の国土や山川草木をお生みになったと伝えられています。
現在の神前結婚式は、その神話の精神を受け継いでいるのです。すなわち、神前で結婚式を挙げることは、神話に伝えられる日本の発展の基礎を固められた、伊邪那岐、伊邪那美の二柱の神さまのご結婚と同じ意味、使命を持つものと考えられ、長い人生を共に助け合いながら社会に貢献して行くことを神さまにお誓いする、人生の最も大きな節目としての意義があります。 神前結婚式の形が整えられたのは、室町時代からといわれています。ただそれは現在のように神社や結婚式場の儀式殿で行われるのではなく、各家庭の床の間がある座敷において行われていました。平安時代の宮廷、貴族の間で執り行われてきた結婚の儀式は、今日の皇室のご婚儀に受け継がれていますが、一般には、家々の床の間のある座敷において行われていたのです。床の間には伊邪那岐、伊邪那美の二神、或いは天照大御神、大国主命等の神名を記した掛け軸を掛け、その前にお祝いの品や種々のお供物を供え、その前で神酒を戴いて夫婦の固めの盃を交わす形のもので、公家や大名から一般民衆にも普及し、長く明治時代に至るまでの一般的な結婚式の形態でした。現在広く行われている結婚式の形式は、明治三十三年、当時の皇太子殿下（後の大正天皇）と九条節子姫（後の貞明皇后）のご成婚に始まります。宮中の歴史においてはじめて賢所（かしこどころ、天照大御神さまをおまつりする御殿）の神前で婚儀が行われ、この皇室のご婚儀を契機として民間においても、神社の神前で執り行われる神前結婚式が生まれ、それが次第に普及し現在のように定着してきたのです。 筆者の甥が昨年結婚しましたが、人前結婚式とかで、神に祈り、誓いを建てる式次第は省略されていました。
これでは、結婚式の意義を成し得ません。
伝統、文化を継承してほしいものです。
神前結婚式
古くからのしきたりである結納を経て、先ずは神社や結婚式場に予約をします。大安や友引、先勝等の吉日を選びます。神前でお祓いを受け、祝詞を奏上していただき、三々九度（さんさんくど）の盃を交わした後、新郎新婦は誓詞を読み上げ、神前に生涯の愛を誓います。親族固めの盃を交わし、結婚が二人の間だけのことではなく、両親や親族に支えられ今の自分たちがあることに感謝します。真の日本人として、地域社会の一員として認めてもらう大切な儀式であることを自覚します。 近年、様々な形の結婚式が行われていますが、氏神さまに見守られ成長し結婚するわけですから、伝統と格式のある日本古来の神前結婚式を和装で挙げるのが最善といえます。 文金高島田に角隠し（つのかくし）・白無垢（しろむく）姿の花嫁衣裳に込められた思いは、純真無垢な気持ちで嫁（とつ）ぎ、やさしい気持ちを持って、一日も早く嫁ぎ先の家風になじみ、幸せな一生を過ごせるようにとの願いが込められているのです。 厄年（やくどし）と厄祓い（やくばらい）
 厄年とは、災難に遭遇したり、病気にかかったり、事故にあうなど、身辺に不幸や災いが起きやすい年齢のことをいいます。数え年で、男は十三歳、二十五歳、四十二歳、六十一歳。女は十三歳、十九歳、三十三歳、三十七歳、六十一歳といわれ、特に男の四十二歳、女の三十三歳は「大厄」ともいわれています。もともとは、中国から渡来した陰陽道（おんみょうどう）の影響によるもので、室町時代からは公家や武家社会で信じられ、近世になって民間に広がったものです。四十二歳が「死に」三十三歳が「散々」と呼ぶなど、言葉遊びの要素もふくまれることから、この年齢が定着したのは江戸時代のことと考えられています。厄年とは、私たちの祖先が永年にわたる営みを通して心と身体の調子が不安定になる年齢というものを体得し、我々子孫にまで伝えられてきた社会的慣習のことです。 男女の十三歳は、昔なら一人前とみなされ、子どもから大人の入り口に差し掛かる頃であり、身体の調和がうまく取れない時期といえます。女性の厄年からいえば、十九歳は思春期の心も身体も不安定な時期であり、また三十三歳といえば出産も一段落し、母体が変調をきたす時期といえます。また、男性の厄年でいえば、二十五歳は社会に出て最初の試練にさらされる頃であり、四十二歳は働き盛りで知らず知らずの内に無理を重ねる年頃です。そして男女の還暦である六十一歳は、定年を迎え社会の一線から退き、疲れの出る頃とされています。これらの厄年は医学的に見ても人の一生の心身の周期に合っており、理に適っているのです。 厄祓いは数え年で行います。今は誕生日が来ると歳を重ねますが、古来より、お正月に年神さまをお迎えして、この一年の幸福をいただくのが年の始まりとされ、そのときに歳を取ると考えられていました。したがって元旦から厄年に入りますので、お正月に厄祓いをするのが慣わしです。遅くとも節分までに行うのが一般的です。 特に男性四十二歳、女性三十三歳は大厄といわれ、その前後の年を、前厄、後厄といい、前厄から三年間は神社で厄祓いのご祈祷を受けます。厄年の期間は「祈り」「慎み」の心を持って過ごすことが大切です。 方位除け（ほういよけ）
迷信・気休めではありません 自然の摂理に基づいています 私たちの日常で、にっちもさっちも行かない状態を「八方塞（ふさ）がり」だとか「この方角は鬼門（きもん）だ」更には「年回りが悪い」等といいます。家相や方角、そして年回りから来るあらゆる災いを除く祈願が方位除けです。 現代の社会では、必ずしも地相や家相にかなった家を建てることは容易ではありませんし、家の引越し、増改築、旅行などによって、知らず知らずのうちに悪いとされる方位を犯しながら日常生活の中で事に当たらなくてはならないことが多々あります。 「八方塞がり・鬼門・病門」の年に当たっている方は、年回りによる祟（たた）りや障りがあるといわれ、厄年と同様にお正月に方位除けのご祈祷を受け、一切の災いをお祓いし、安心して一年を過ごされるとよいでしょう。 長寿のお祝い
 父母、祖父母たちをはじめ、一家のものが長寿であることほど、おめでたいことはありません。家族一同揃って長寿を寿（ことほ）ぐとともに神社に参拝し、平素のご加護に感謝し益々壮健で長生きするよう祈願いたしましょう。長寿の祝いとは、年祝いとも言います。中国より伝来した頃は、四十の初老の賀から始まり、以後十年ごとに九十賀まで祝いました。奈良時代には貴族の間で長寿を祝うしきたりができ、室町時代に入ると、このほかに六十一歳、七十七歳、八十八歳、九十九歳、などにも、それぞれ祝いの意味を持たせて、日本的なお祝いをするようになりました。そして江戸時代に入ると民間でも盛んに行われるようになりました。 人生経験豊かな年長者に敬意を表し、ますますの健康と更なる長寿を願って盛大にお祝いを致します。 【長寿のお祝いの年齢とそのいわれ】
「還暦（かんれき）」六十一歳 還暦の字のとおり子、丑等の十二支（じゅうにし）と甲乙丙などの十干（じっかん）が生れた時と同じになる、つまり暦が元に戻ることから名付けられたもので、生まれた年の干支を「本卦（ほんけ）」ともいい、「本卦がえり」ともいいます。 「古稀（こき）」七十歳 中国の詩人・杜甫の詩「人生七十年古来稀なり」から取った名称です。 「喜寿（きじゅ）」七十七歳 喜びという字の草書体が七十七と読めることから「喜字の祝い」ともいわれます。扇子に「喜」の字を書いて贈る習慣もあります。 「傘寿（さんじゅ）」八十歳 傘の略字が八十に読めることからきています。 「米寿（べいじゅ）」八十八歳 米の字を分解すると八十八になることからきています。 「卒寿（そつじゅ）」九十歳 卒の略字が九十と読めることからきています。 「白寿（はくじゅ）」九十九歳 「百」という字から一番上の一を取ると「白」になることから、百引く一で九十九歳をいいます。 「上寿（じょうじゅ）」百 歳 このうえない長寿という意味で百歳以上のお祝いをさします。 日本人が日本人であるために・・・・ |
 我国は神の国です。 昨今、日本人が日本人らしさが無くなってきたと言われています。 人生儀礼とは、人生の節目ごとに行われる大切な儀式です。 神様に感謝と、奉告をしましょう・・・・・ いかに往古の昔より、日本人が神々に感謝し、無事を祈ってきたか、下図をご覧いただければ理解いただけるものと思います。 本年４月に投稿した記事ですが、再投稿いたします。  往古の昔より、我が国では、年令を数え年で数えてきました。数え年とは、誕生日に関係なく、生まれた年を１歳、翌年を2歳として数えます。1月1日元旦をもって年が改まり、年令も日本人全てが一緒に年をとると考えられていました。 七五三や厄年祓い・年祝いは、数え年で行うのが昔からのしきたりです。 赤ちゃんの儀礼
安産祈願（あんざんきがん）と腹帯（はらおび）  腹帯の効果がいま見直されています。懐妊すると五ヶ月目の戌の日に、母体の健康と、赤ちゃんが月満ちて元気に誕生するようにとの願いを込め、神社で安産祈願を受け、腹帯を着けます。「帯」を着けることから「帯祝い」とも「着帯の儀」ともいいます。この帯祝いの歴史は平安時代にさかのぼります。正式な腹帯は「岩田帯」といわれる、紅白の絹二筋と白木綿一筋を重ねたものです。 腹帯は、母体の保護安全のために懐妊五ヶ月の戌の日を選んでお腹に巻きます。戌の日を選ぶのは犬が安産であり、丈夫な子を産むとされ、それにあやかるためともいわれています。腹部の保温や、胎児の位置を正常に保つための理にかなったもので、授かった新しい命に対する社会的な認知の儀礼でもあります。 神さまの思し召しで胎内に宿った胎児の健やかな発育を願い、帯び祝いをします。普通は木綿の腹帯で、長さは六尺ほど、あるいは縁起をかつぎ七尺三寸五分にします。腹帯を着けることにより、子供が育ちすぎず、お産が軽く済むように願う日本固有の出産文化でもあります。 産湯（うぶゆ）
 赤ちゃんが生まれて初めてするお清め 赤ちゃんが生まれるとすぐに湯をつかわせます。生後三日目につかわす湯を昔は産湯といって重視していました。産湯には、氏神さまがお守りくださるその土地の水を使いました。「〇〇で産湯をつかった」など、産湯が人の出生に大きく関わっていたことを聞かれたことがあると思います。赤ちゃんにとって産湯は、出産の際の穢（けが）れ祓い清める禊（みそぎ）であり、人間社会の仲間入りをさせるという重要な意味があるのです。 命名（めいめい、名づけ）
 お七夜（おしちや）に命名 赤ちゃんが誕生したら、先ずは名前を決めなくてはなりませんが、役所への出生届けは生後十四日以内に提出すればよいのですが、誕生から七日目を「お七夜」といい、命名をします。
出産前に夫婦で字の画数や意味を考え名前を準備したり、あるいは尊敬する人や長老に名づけ親になっていただきますが、本来は生命をいただいた氏神さまから、その子の名前を授けていただくのが好ましいでしょう。神社に相談されると、お子さんの幸福を神前に祈り、相応しい名前を命名していただけます。 名前は単なる識別符号ではありません。一生の幸せを祈って、慎重に考え、読み方の難解なもの、あまり奇抜な名前はほどほどにしたいものです。決まりましたら命名書を書き、家の神棚に貼ってお披露目します。用紙は半紙、または命名用紙に書きます。 初宮参り（はつみやまいり）
 赤ちゃんが初めて神社に参拝し、氏神さまの氏子として認めてもらい、健やかな成長と神様のご加護を願うものです。
日一日と可愛く成長するわが子。この子が丈夫に賢く育ちますようにと出産後初めて氏神さまにお参りに行くことを初宮参りといいます。初宮参りとは、お産の穢れを祓うと共に、子どもの無事誕生を感謝し、今後の健やかな成長を願い、氏神さま、または安産祈願をした神社にお参りします。「神さまの御霊（みたま）を賜ってお蔭様で無事誕生しました。今日よりこの子も神さまの氏子となります。末永くお見守り下さいますよう宜しくお願いします」と奉告かたがた神社でご祈祷を受けます。一般には、男の子は三十一日目に、女の子は三十三日目以降に神社にお参りしますが、地方によっては百日目に行うなど若干の違いがあります。天候や、母子の健康状態を見て参拝の日を選びます。お宮参りには赤ちゃんに母親の実家から贈られた晴れ着を着せ、姑や母親が抱いてお参りするのが古来よりのしきたりです。お宮参りは地域の人から認知してもらうよい機会でもあります。 地方によっては、生後一年目の初めての誕生日に「初誕生参り」を祝います。満一歳の誕生日を無事に迎えられたことを感謝します。誕生日前に歩き始めた子には「一升餅」を背負わせ、わざと尻餅をつかせるところもあり、これから二本足で歩く新しい魂の力を身につけさせるためのお祝いともいわれています。 お食い初め（おくいぞめ）  生後百日目に、赤ちゃんにはじめて本膳（一汁三菜）を食べさせるまねをする儀式を「お食い初め」といいます。「この子が一生食べ物に困らないように」という親の願いが込められています。赤ちゃんの食器を整え、食膳には、赤飯や尾頭付きの焼き魚、煮しめ、なます、お吸い物を並べ、食事の真似をさせます。また丈夫な歯が生えるよう「歯固め」として小石を添える習慣もあります。地方によって違いがあり生後百二十目にお食い初めを行なうところもあります。初めにご飯から食べさせるまねをします。お食い初めの塗り膳は神社で受けるか、ベビー用品の店で購入できます。 女の子の初節句
 生まれて初めて迎える節句を「初節供」といいます。節目の行事の時には、家族で神さまに料理等をお供えしてお祝いをしてきました。
神さまのお供え・・・ということで、”節供”と書かれていましたが、現在は”節句”を使うことが多いようです。
３月３日を「上巳（じょうし）の節供」（桃の節供）といい女の子の節供。
５月５日を「端午の節供」（菖蒲の節供）といい男の子の節供。 お雛（ひな）さまの原型は？ 女の子が生まれてはじめて迎える三月三日を初節句といいます。「桃の節句」「上巳（じょうし）の節句」ともいわれ、昔、中国ではこの日を「悪日」とし、水辺に行って口をすすぎ、手を洗い、身を清める習慣があり、お祓いの行事でもありました。これが日本に伝わり「上巳（じょうし）の祓（はらえ）」として定着し、紙で作った人形（ひとがた）で身体を撫で、息を吹きかけ、その人形に罪穢れを移し、海や川に流すといったお祓いの行事となりました。この人形は流し雛（ながしびな）ともいわれ、時代を経て、王朝風の美しい雛人形へと変化し、人々に親しまれるようになりましたが、お雛様の原型はこの流し雛です。初節句には、お嫁さんの実家から雛人形が贈られることが一般的な傾向です。親王飾りの男雛は天皇陛下を表し、向かって左に、女雛は皇后陛下を表し、向かって右に飾るのが正しい飾り方とされています。宮中の伝統を三人官女（さんにんかんじょ）、五人囃子（ごにんばやし）、随身（ずいしん）、衛士（えいし）、左近の桜（さこんのさくら）、右近の橘（うこんのたちばな）に見ることが出来ます。 娘の幸せな将来を願い、嫁入り道具の雛形（ひながた）を飾ります。雛あられ、菱餅などの縁起物をお供えしますが、菱餅の赤・白・緑の色は桃の色・白酒・蓬（よもぎ）を表し、これらには邪気を祓う力があるとされています。貞操・良縁成就を祈りハマグリの吸い物もお供えします。早めに飾り、ひな祭りが終わったらすぐ片付けます。片付けが遅れると婚期が遅れるなどともいわれます。桃の花と菜の花を活けて祝います。
男の子の初節句
男の子が生まれて初めて迎える端午（たんご）の節句を初節句といいます。中国のしきたりが平安時代に日本に伝わり日本古来の慣わしと結びつきました。端午の「端」には初めという意味で、「端午」は月の初めの「午（うま）」の日を指し、これは数字の五と同じ音であり五を重視する中国の思想から漢時代以降は五月五日を端午の節句というようになりました。 端午の節句には、滝登りをする鯉のように力強く育つことを願い鯉のぼりを飾ったり、立身出世するよう鎧兜（よろいかぶと）・武者人形を飾って、健やかな成長を祈ります。 五月人形は甲冑を中心に、のぼり・太刀、弓矢・太鼓・陣笠・軍扇を飾り、菖蒲酒・粽（ちまき）・柏餅を供えます。その日には邪気を祓うとされている菖蒲と蓬の葉を軒につるし、更に湯船に入れ菖蒲湯にする行事が行われます。「菖蒲」が「尚武」に通じることから、男の子の成長を盛大に祝うようになったのです。柏餅をお供えする由来は、柏の葉は新芽が出ないと古い葉が落ちないことから、「家系が途絶えない」すなわち子孫繁栄につながり、五月節句に欠かせないめでたい食べ物とされたのです。 [子供の儀礼]
三つ子の魂百までも。あなたが行なう儀礼がお子さんの心を豊かに育みます。 七五三のお参り  七五三とは、古くからの風習に由来する子供の年祝いのことで、
・3歳の「髪置（かみおき）」〜男女ともこの日から髪を伸ばし始める儀式
・5歳の「袴着（はかまぎ）」〜男の子が初めて袴を着ける儀式
・7歳の「帯解（おびとき） 」〜女の子が着物の付紐から帯にかえる儀式
七五三は、子どもの人生儀礼の代表にあげられます。数え年三歳の男の子と女の子、五歳の男の子、七歳の女の子が十一月十五日に氏神さまにお参りし、健やかな成長と健康を祈ります。七五三と呼ばれる儀式の原型は江戸時代、将軍綱吉の子徳松君の髪置きに始まったとされています。庶民など一般に広まったのは明治の初めといわれています。古くは、平安時代の公家の習慣である髪置き（かみおき）、袴着（はかまぎ）、帯解き（おびとき）に由来します。髪置きとは、誕生後初めて髪を伸ばし始める儀式で男女共に三歳の吉日を選んで行いました。袴着というのは、五歳の男の子が初めて袴をはく儀式です。碁盤（ごばん）の上に立って、吉方に向き、左足から袴をはいて、小袖を着て、扇を持ちました。碁盤の上に立つのは、宮中では、碁盤は吉方を占う道具であり、武家では碁盤の上の勝負を城取りになぞらえて、それに乗ることで天下を取ることを願ったのです。左から袴をはくのは、吉とされた陽の足から入れることに由来するものです。帯解きは、帯結びなどとも言われ、室町時代の上流階級の女の子が七歳になるまで着ていた着物から付け紐だけとって、初めて本格的な帯を締めることができるようになったことをいいます。「七つまでは神の子」といわれますが、七つになってはじめて社会からその人格が認められたのです。 七五三が十一月十五日に行われるようになったのは、その日が暦の上で満月に最も近い日であり、陰陽道（おんみょうどう）でいう最上の吉日とされているからです。稲の収穫を終え、比較的天候の安定した時期ということもあります。晴れ着を着て家族揃って神社にお参りし、長寿と健康の願いが込められた千歳飴をいただきます。 受験合格祈願
 人生最初の試練 神さまどうかお見守り下さい 辛（つら）い受験勉強。受験生の負担は相当なものです。このような人生最初の試練に力を貸していただけるよう、試験に当たり合格祈願を致します。厳しい受験戦争に勝つため、お神札やお守りを受け、体調もよく、平常心で実力を発揮できるようお願いします。合格祈願は一般には天神さまが有名で、絵馬が沢山奉納されているのを見かけることがありますが、地元の神社にお参りすることが基本です。合格した折は、御礼参りをし、更なる学業成就をお願いします。就職祈願も同様です。 不幸にして不合格になっても、心新たに再挑戦する事を誓い、神さまのご加護をいただけるよう努力したいものです。 普段、何気なくあるいは当たり前のように行っていることが、実は昔からの伝統に従った理論・原則に基づく生活文化なのです。 情緒豊かな日本の生活文化を、今一度見直し、昔ながらの日本の風習、慣習に触れ、先人、先祖の子孫繁栄への思いを、次世代へと繋いでいきましょう・・・ 投稿文字数に制限がありますので、次回は[大人の儀礼]について記載いたします。 参考文献 格「神社庁HP」より抜粋 |
