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 新たに造り替えられ、白く輝く内宮の御正殿（平成五年の第六十一回式年遷宮で）
現在、神宮では、平成25年に行われる「第62回神宮式年遷宮」の準備が進められています。式年遷宮とは、20年に一度、神様に新しい社殿にお遷りいただき、神のみずみずしい力のよみがえりを祈る神宮最大・最重要の神事で、「大神嘗祭」とも呼ばれます。神宮の社殿は、掘立柱に萱の屋根という素朴な檜の素木造り。歳月を重ねると傷んでいきます。そこで、式年遷宮によってすべてを造り替え、その美しさを保ち続けてきたのです。繰り返し再生することで、いつも変わらない姿で、みずみずしいままに「永遠」をめざすーそんな神宮の「常若」（とこわか）の思い、祈りは先人の英知を式年遷宮は象徴していす。式年遷宮では、社殿だけでなく、714種・1576点の御装束・神宝も新調されます。製作するのは、刀工、金工、漆工など、その時代最高の美術工芸家たち。彼らは全身全霊の力を注ぎ込み、最高の作品を作り上げます。式年遷宮は、建築や美術工芸の優れた技法を受け継ぎ、唯一無二の日本文化、そしてその魂を伝承するという意味においても、大きな意義のある神事なのです
神宮式年遷宮 は二十年ごとの日本民族の再生を意味します。
神宮式年遷宮（じんぐうしきねんせんぐう）とは、悠久（ゆうきゅう）二千年の時を超えて、今もなお清々（すがすが）しい神気漂う伊勢の神宮最大のお祭りです。 式年遷宮の制度は、今から約千三百年前に第四十代天武（てんむ）天皇の御発意により、次の第四十一代持統（じとう）天皇の御代四年に皇大神宮の第一回目の御遷宮が行われました。以来、長い歴史の間には（室町・戦国時代）に一時の中断はありましたが、二十年に一度繰り返され今日に至っています。 遷宮とは、上記の画像のように、新しいお宮を造って大御神（おおみかみ）にお遷（うつ）りを願うことです。 式年とは定められた年を意味し、神宮には内宮・外宮ともそれぞれ東と西に同じ広さの敷地があり、二十年に一度同じ形の御社殿を交互に新しく造り替えます。また神さまの御装束神宝（おんしょうぞくしんぽう）も新しく調製されます。 明治天皇陛下の御代のことです。当時の芳川内務大臣と田中宮内大臣の二人が、神宮の式年遷宮に必要な御用材の不足を理由に、土台に礎石を置き、コンクリートで固めれば二百年は保つことが出来ると、明治天皇に上奏（じょうそう）しました。
しかし、明治天皇陛下は、この上奏をお聴きとどけになられないで、質素な御造営に祖宗建国の姿を継承すべしと、お諭（さと）しになられ、二十年ごとに斎行される式年遷宮の大切さをお説きあそばされたのです。 明治天皇陛下は次のような御製（ぎょせい）をお詠みあそばされた。 いにしへの姿のままにあらためぬ 神のやしろぞたふとかりける
この式年遷宮の制度こそは、天武天皇が崇高なご精神でお定めになって以来、万代不易の制度として伝えてゆかねばなりません。
式年遷宮の制度が確立された時代の歴史的な背景は、仏教や儒教など外来の文化を積極的に受け入れた遣唐使などによる文明開化の花盛りの時代でした。。こうした中で、日本固有の文化を堅持し、日本本来の精神を自覚する、最も確かな方法が、この式年遷宮の制度でした。 二十年に一度、御社殿を新しく造り替える式年遷宮は、皇租の天照大御神が常に瑞々（みずみず）しくあってほしいと願う表象でありますが、同時に私たち日本民族の「いのちの甦り」「常若」（とこわか）の祈りが込められているのです。 神宮の式年遷宮（しきねんせんぐう）は「皇家（こうけ）第一の重事（じゅうじ）」といわれ、戦前は国費で行われていたほど、日本の国にとって極めて重要なお祭りです。
神宮の建物は、掘立柱（ほったてばしら）に萱葺（かやぶ）き屋根という素朴で清純な建物です。神道は清らかさを重んじますが、大御神（おおみかみ）さまに常に清浄な所にお鎮（しず）まりいただくために遷宮は行われます。 常に瑞々（みずみず）しく、尊厳を保つことによって、神さまの御神徳（ごしんとく）も昂（たかま）ります。その御神威（ごしんい）をいただいてこそ、私たちの生命力が強められるという、日本民族の信仰心の表れなのです。 日本の「木の文化」に対し、西洋は「石の文化」といわれます。古今東西の建造物を見ていただければお解りいただけるでしょう。 エジプトのピラミッドやギリシャの神殿などのように、ヨーロッパや中近東では、石を用いて建築物や工芸品を作りました。建てたときは永久不滅のものだったのでしょうが、しかし、その多くが今では廃墟になっています。しかも、建物が壊れて廃墟になっただけではなく、それを作った技術は勿論のこと、さらには、信仰や精神も消滅しているのです。
しかし、我民族は、物も心も有限であるという考え方を基底にもっており、有限であるがゆえに、たえず新しいものに更新し続け、確実に後世に伝えていくという努力と作業を繰り返してきました。つまり、命の継承といえます。結果として、物が常に瑞々しい形を保ち続けるとともに、技術も継承され、物も心も永く久しく伝えてきたのです。 式年遷宮の考えは日本民族の叡智（えいち）として世界から賞賛されています。  明治以降は神宮式年遷宮にあわせて架け替えられていた宇治橋、昭和24年に架け替えられ、以降は神宮式年遷宮の4年前に架け替えられるようになりました。別名御裳濯橋（みもすそばし）ともいいます。
 平成21年11月3日、宇治橋渡始式、渡女は三世代健在の一族の女主人が務められました。これは長命を寿（ほとと）ぎ、三世代であることが和合を意味する呪い（まじない）である。参列員は全国の三代夫婦61組である。写真の先頭あたりを歩かれる緋袴の方が齢81歳の渡女（わたりめ）です。伊勢在住で、三世代健在でお孫さんまで参列できる崇敬心篤い人が選ばれました。
 宇治橋渡始式での神宮御祭主、池田厚子さま。旧名、順宮 厚子内親王（よりのみや あつこないしんのう）殿下、畏くも今上陛下の姉にあたられます。
「式年（しきねん）」とは前にも述べましたが、「定められた年」という意味です。二十年に一度というのは、人生の一区切りと考えられ、一世代を意味します。 技術や思想を伝承するためにも合理的な年数とされ、御社殿の建築に携わる宮大工をはじめ、御装束神宝（おんしょうぞくしんぽう）をつくる職人たちが技法を学び、技術を高め、その技術を若い弟子に伝えるためには年月が必要とします。 二十代で弟子入りして、技術を習得し、四十代で熟練工として活躍し、そして六十代で指導者になるという営みを繰り返してきました。平均寿命の短かった昔にも同じことが言えるでしょう。 式年遷宮が行われた第四十一代持統天皇の御代（みよ、約千三百年前）には、世界最古の木造建築として今なお現存する法隆寺は、すでに建造されていました。 当時の技術を持ってすれば、半永久的な御社殿を造ることが出来たはずです。しかし神宮では、二十年に一度、御社殿を造り替え続けていく式年遷宮の制度を守り伝えることで、日本の文化を絶やすことなく次の世代に伝え、「悠久」を目指しつづけてきたのです。ここに日本民族の先人の叡智（えいち）が窺わます。 伊勢神宮内宮で３月２６日、新しい正殿の「上棟祭」がありました。約４０人の神職らが見守る中、屋根に上った２人の宮大工が木づちで棟木を３度打ち固め、正殿が揺らがないよう祈りました。
上棟祭ではまず、屋根の一番高い所にある棟木と、門の予定地に立てた柱を２本の白い布綱で結び、正殿までの距離が古くからの定めと変わりないか測量する「丈量の儀」が行われた。 続いて大宮司らが布綱を手に取ると、「千歳棟、万歳棟、曳曳億棟」との掛け声に合わせ、屋根の宮大工が木づちで棟木を打った。 伊勢神宮では２０年に１度、社殿を造り替える「式年遷宮」が行われており、新しい正殿は来年完成する予定。２８日には別の神を祭る外宮でも上棟祭が行われました。
 式年遷宮において新しくなる建物は、皇大神宮、豊受大神宮の御正殿と、東宝殿・西宝殿・御饌殿（みけでん）・外幣殿（げへいでん）・四丈殿・宿衛屋などの殿舎に、これらを取り囲む四重の御垣と御門、そして十四の別宮。 遷宮に必要な御用材の檜は約一万平方メートル、一万本あまり、なかには直径一メートル余り、樹齢四百年以上の巨木も用いられます。屋根に葺く萱（かや）は二万三千束、神宮の萱山で十年がかりで集められます。昔は神宮備林が木曽の山にあったそうですが、今は国有林となり、次第に良い材料調達するのも困難になっていとのことです。そこで、神宮では大正時代の末から二百年計画で神宮宮域林において檜を育成しています。宮大工や、屋根を葺く職人の養成など、技術的な伝承についても考えなければならない時代にもなっています。 上記でも述べましたが、式年遷宮には約八百種、千六百点の御装束・神宝を古式により新しく作りお供えいたします。これは平安時代に定められ、その時代の最高の刀工、金工、漆工、織工などの美術工芸家に調製を依頼します。太刀の原料の玉鋼（たまはがね）も入手困難ですし、砂鉄をたたらで操作する和鉄精錬の技法も継承者が少なく、草木などを用いる染色家も少なくなり、技術の保全が実に困難になっており、やはり伝承技能の維持・継承が大きな課題となっています。 当代の至高の材料・技術をもって大御神さまにお供えするということは、伝統文化・技術の継承であり多くの国民の誠の結晶であり、先人の叡智、魂をも継承することです。 「式年遷宮」は、建て替えのご用材を山から伐り出す安全を祈る山口祭というお祭りを皮切りに、平成二十五年十月の「遷御（せんぎょ）」の儀が行われるまでの八年間にわたって数多くの祭典や行事が行われます。 遷御の儀は、今の御社殿から新しく立て替えられた御社殿へ大御神さまにお遷りいただくお祭りで、夜すべての灯りが消された浄闇（じょうあん）の中、百名を越える束帯や衣冠に身を包んだ奉仕者が付き従い、荘厳な古代絵巻が繰り広げられます。 「式年遷宮（しきねんせんぐう）」には、たくさんの祭典や行事がありますが、一般国民が参加できる行事は二つあります。「御木曳（おきひき）行事」と「御白石持（おしらいしもち）行事」です。この二つの行事は、数ある遷宮の行事の中でも、唯一私たち国民が関わることができる行事です。  「御木曳（おきひき）」 旧神領にあたる伊勢市・二見町・御薗村の住民が２ヶ月間にわたり御用材を両宮に曳き入れる盛大な行事。旧神領地の町内総出の晴れの舞台で、数日前に揃いの法被姿で二見浦に「浜参宮」をして心身を清めて行事に臨む。内宮の領民は木橇に御用材を積載して五十鈴川で「川曳き」を行い、外宮の領民は巨大な御木曳車で「陸曳き」を行う。全国の「一日神領民」も多数参加し、期間中の伊勢の街は勇壮な掛け声と木遣音頭で包まれる。前回は翌年の第二次御木曳行事とあわせ２０万人が参加した。
 「御白石持（おしらいしもち）」 完成した正殿が建つ御敷地に敷く白石を奉献する行事。御木曳行事と同様に、旧神領の住民が揃いの法被姿で「浜参宮」の後、内宮は川曳き、外宮は陸曳きで御白石を運び、御敷地に奉献する。「御木曳行事」と同様、地元の旧神領民に加え、全国の「一日神領民」も参加する。前回（平成５年）は２１万人が参加しました。
神宮の「式年遷宮（しきねんせんぐう）」を始めとする祭祀も氏神さまの祭りもその本義を日本人としては忘れてはならないでしょう。 太古の昔より、連綿と紡（つむ）いできた伝統と、魂なのですから・・・ (1/2) 伊勢の遷宮 ―第61回神宮式年遷宮― (2/2) 伊勢の遷宮 ―第61回神宮式年遷宮― |
神社のお話
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 筆者は一年に数回神宮に参拝しています。
清流・五十鈴川に架かる内宮の宇治橋を渡り、千古の杉が生い茂る神域に入ると、空気が違うのを感じ、そして、川のせせらぎ、野鳥の声に耳を澄ませ、玉砂利の参道を一歩一歩歩みを進めていくと、不思議なやすらぎに包まれます。なぜなら、ここは"日本人の心のふるさと"だからです。 目には見えないけれど、神様の懐（ふところ）に抱かれて、心身が浄化されていきます。天照大御神がお祀りされる正宮の前で祈りを捧げていると、自然と感謝の思いが湧いてきます。特別な場所"お伊勢さん"へお参りすることは、古来、日本人にとって無上の喜びであり、それは、言葉や理屈ではなく、この聖地に来てこそ味わえる素直な気持です。
神宮は、一般的には「伊勢神宮」、「お伊勢さま」などと呼ばれ親しまれていますが、正式な名称は「神宮（じんぐう）」です。全国には多くの「〜神宮」の称号がつくお社（やしろ）がありますが、神階が授与されたことがなく、石清水八幡宮と共に二所宗廟の一つとされました。 「神宮」とのみ称されるのは、伊勢の「神宮」だけです。それだけ特別なお社なのです。 『古事記』・『日本書紀』が物語る壮大な天孫降臨（てんそんこうりん）の神話。天照大御神（あまてらすおおみかみ）の神勅（しんちょく）を受けた皇孫（こうそん）・瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）が天降（あまくだ）る場面では、天上の高天原で大御神がつくられた田の稲穂を下の画像のように手渡されます。そして、米を作る暮らしこそが瑞穂（みずほ）の国に繁栄と平和をもたらすのだと託しました。天壌無窮の神勅です。 かって我国は、豊葦原（とよあしはら）の千五百秋（ちいほあき）の瑞穂（みずほ）の國と呼ばれました。 神宮では春先の祈年祭（きねんさい）から秋の神嘗祭（かんなめさい）まで、稲作に関わる神事（かみごと）が多く行われます。 春に祈り、秋に感謝する。瑞穂の国のありようが神代のままに伝えられています。  天壌無窮の神勅
別宮（べつぐう）、摂社（せっしゃ）、末社（まっしゃ）、所管社（しょかんしゃ）を含めた、合計125の社宮を「神宮」と総称します。所在地は三重県内の4市2郡に分布しています。 皇大神宮（こうたいじんぐう）は、内宮（ないくう）と呼ばれ、御祭神は皇室の御祖神（みおやがみ）であり、また、私たち日本民族の大御祖（おおみおや）の神でもある天照大御神（あまてらすおおみかみ）です。皇孫の葦原中津国（あしはらのなかつくに）への降臨に際して、天照大御神が皇孫にお授けになった八咫鏡（やたのかがみ）に由来し、天照大御神はこの御鏡を自らの御霊（みたま）として皇孫（天皇）と同じ御殿でまつるように命ぜられたのです。
しかし、第十代崇神（すじん）天皇は、その御神威を畏（かしこ）み、皇女によって皇居外の神聖な地を選んでおまつりするようになり、大和の国（奈良県）の笠縫村（かさぬいむら）におまつりしました。 神社のお話（九）でも記述していますが、日本最古の大神神社の摂社の檜原神社は天照大神をはじめて宮中の外に祀った「倭笠縫邑」の地であると伝えられ、元伊勢の一つとなっています。
元伊勢とは、三重県伊勢市に鎮座する伊勢神宮内外両宮（皇大神宮（内宮）と豊受大神宮（外宮））が、現在地へ遷る以前に一時的にせよ祀られたという伝承を持つ神社・場所をいいます。
やがてその御社殿でおまつりのご奉仕をしていた豊鍬入姫命（とよすきいりひめのみこと）が年老いたので、第十一代垂仁（すいにん）天皇の皇女である倭姫命（やまとひめのみこと）がそのおつとめをかわりました。
倭姫命は天照大御神さまがお鎮まりになるのにふさわしい土地を探して諸国を尋ね歩かれました。上述の元伊勢の由来です。 宇陀（うだ、奈良県）の篠幡（ささはた）、近江（おうみ）の国（滋賀県）、美濃（みの、岐阜県）と諸国を巡られた末に伊勢の地に入り、現在の地にお鎮まりになりました。このことは、日本で一番古い歴史書である『日本書紀』に記載されており、そのなかで「この伊勢の地は、大御神の御心にかなった、最も美しい永遠の宮処としてふさわしい場所である、伊勢の地を「うまし国」（美しい、おいしい、すばらしい国）と称えてご鎮座を望まれ、天照大神のお告げがあった」と書かれています。ご神体（神鏡）を現在の場所にお遷ししたのは約2000年前のこと。
そこで倭姫命は、この地に御社殿を建てて天照大御神さまをおまつりしました。以上のことから、伊勢の神宮の御鏡と、宮中の賢所におまつりされている御鏡は、一体にして不可分のものとされ、現在でも皇室の御祖先である天照大御神さまにお仕えする神宮の祭主は天皇陛下のお定めにより皇族、また元皇族の方がおつとめされています。現在の祭主は、今上天皇陛下の姉にあたる池田 厚子（いけだ あつこ）様が御祭主であられます。
また臨時神宮祭主に、畏くも天皇、皇后両陛下の長女であられる黒田清子様が４月２６日付で就任したと発表しました。神宮祭主を務める陛下の姉君、池田厚子様が高齢であることを考慮されたものです。
古は令外官のひとつであったもので、近代以前は、代々中臣氏（大中臣氏）が任命され、神祇大副が兼任していました。
 豊受大神宮（とようけだいじんぐう）（外宮、げくう）
豊受大神宮（とようけだいじんぐう）は、外宮（げくう）と呼ばれています。御祭神の豊受大御神（とようけおおみかみ）は、私たち日本民族の主食であるお米をはじめ五穀、衣食住のめぐみを与えてくださる産業の守護神でもあります。豊受大御神は第二十一代雄略（ゆうりゃく）天皇二十二年（今から約千五百年前）に、天照大御神のお告げによって丹波（たんば）の国（現在の京都府・天橋立（あまのはしだて）現在の元伊勢籠神社（丹後国の一之宮）から、現在の地に迎えられてお鎮まりになられました。
外宮には御饌殿（みけでん）という御社殿があり、ここで天照大御神さまに毎日朝夕二回のお食事がお供えされています。 別宮（べつぐう）とは、十四社あり、両正宮（りょうしょうぐう）に次いで格式のあるお社（やしろ）です。内宮に十社、外宮に四社あり、これらは祭祀（さいし、お祭り）・祭神などにおいて両正宮と特別な関係にあるお宮で、正宮の「わけみや」とされ、特に重んじられています。別宮の中でも「遙宮（とおのみや）」とよばれる大紀町に鎮まる瀧原宮（たきはらのみや）と志摩市の伊雑宮（いざわのみや）の二つの宮は地元からも篤く崇敬されています。  伊雑宮（いざわのみや）
 摂社（せっしゃ）は、延喜式（えんぎしき）の神名帳（じんみょうちょう）に所載されている神社をいい、両宮あわせて四十三社、末社（まっしゃ）は、延暦（えんりゃく）の儀式帳には記載されているが延喜式の神名帳には記載されていない神社で、同じく二十四社あります。
所管社（しょかんしゃ）は、前記以外で神宮の祭祀に直接関係のある神々をまつっている神社で、四十二社あり、いずれのお社においても天照大御神の祭祀を行う上で重要なお社です。参詣者を内宮へといざなう宇治橋（うじばし）をお護りする橋の神さま、塩作りの神さま、織り物の神さまなど御正宮や別宮の御料（ごりょう）や祭典に関わる神々がおまつりされています。 以上のように神宮は一二五社にも及ぶ大神社群です。その中でも内宮御正宮におまつりされている天照大御神（あまてらすおおみかみ）は皇室の御祖神（みおやがみ）として貴いご存在であるとともに、常に我々国民をお守りくださっている日本の総氏神さまです。 年間千五百回ほどにおよぶ祭典では、皇室国家の繁栄と国民の幸せを願って篤い祈りが一途にささげられています。 悠久の歴史の流れの中で、深く静かにささげられてきたこの無垢（むく）の祈りこそが、神宮の森厳（しんげん）を醸成（じょうせい）し「日本人の心のふるさと」として人々をいざなってきました。 神宮は全国で八万社ある神社の中でもその根本となるお社です。しかし神社の場合、寺院などのような本山末寺といった上下関係を表すものはありません。 古来の日本人の考え方が平等であった証でもあるのです。
神道の祝詞（のりと）のなかでも、非常に古い形態を残している「大祓詞（おおはらえのことば）」に、八百万（やおよろず）の神々が集まり、話し合いの結果、皇孫に豊葦原（とよあしはら）の瑞穂の国（みずほのくに、日本の国）を安らかな国として治めるようにと御委任なされたことが記され、天孫降臨（てんそんこうりん）に際して、国つ神である大国主命（おおくにぬしのみこと）が天照大御神の御子孫に国を譲り渡したように、多くの神々との関係においても、それぞれの神々の立場、役割が尊重され、話し合いの精神をもって諸事が決められています。こうした考えは現在の私たちにも受けつがれており、「和」をもって尊しと為したわが国の美風の淵源がここにあるのです。
こうした神々の関係は同様に神社についてもいえることで、現在、全国の神社の多くが「神社本庁」のもと、それぞれに祭祀が厳粛に行われるよう努めており、神社界全体として、伊勢の神宮をはじめ、全国神社の振興をはかるための諸活動が行われています。 伊勢の神宮を格別のご存在として、神社本庁でも特に「本宗（ほんそう）」と仰いでいるのは、そういった全国の神社の総意にもとづいているのです。 一般の神社の「神社祭祀（じんじゃさいし）」と別けて、神宮での祭祀を「神宮祭祀（じんぐうさいし）」と呼ばれています。 神宮では、新年の歳旦祭（さいたんさい）から大晦日の大祓（おおはらえ）まで、年間を通じて千五百回ほどのお祭りがおこなわれています。これらの祭りは、十月の神嘗祭（かんなめさい）、六月・十二月の月次祭（つきなみさい）などの「恒例祭（こうれいさい）」と、皇室・国家及び神宮の重大事に臨んで行われる「臨時祭（りんじさい）」、そして「遷宮祭（せんぐうさい）」に分ける事ができます。どのお祭りも古い儀式を重んじておごそかに奉仕されています。 神宮の祭りの本義は、天皇陛下が御親（おんみずか）ら皇室の祖先の神である天照大御神をおまつりされることです。第十代崇神（すじん）天皇の御代（みよ）までは皇居内で、また皇居を離れられた約二千年前からは伊勢の地で、どの時代も皇室の彌榮（いやさか）、国家の安泰、国民の平安、五穀の豊穣を祈るお祭りが変わることなく行われているのです。 豊受大御神（とようけおおみかみ）を伊勢の地にお迎えになった天照大御神（あまてらすおおみかみ）は「我が祭りに仕え奉る時は、まず豊受の神の宮を祭り奉るべし、しかる後に我が宮の祭り事を勤仕（つかえまつる）べし」と重ねて命ぜられました。この御神託（ごしんたく）によって神宮では古くから重要なおまつりである「三節祭（さんせつさい、六・十二月の月次祭、十月の神嘗祭）」においても、まず外宮でおまつりした後、内宮でおまつりするという「外宮先祭」によって祭祀（さいし）が行われ、現在に至っています。一般の参拝もこれにならって、外宮・内宮の順にお参りするのが慣わしになっています。 内宮・外宮の両御正宮（ごしょうぐう）はともに唯一神明造（ゆいいつしんめいづくり）ですが、少しずつ違いがあります。まず屋根の棟に飾られた丸い鰹木（かつおぎ）を数えてみると、内宮は十本、外宮は九本（御正宮以外の社殿は、内宮が偶数、外宮が奇数）。また、屋根の両端から空高く伸びる千木（ちぎ）も、内宮は「内削（うちそぎ）」といって地面に対して水平に切られていますが、外宮では垂直に切られる「外削（そとそぎ）」です。このほか内宮には御饌殿（みけでん）がなく、外幣殿（げへいでん）が板垣（いたがき）の外に建てられているのに対して、外宮では御饌殿と外幣殿が共に板垣の中にあります。
外宮・内宮の御正宮とともに、別宮・摂社・末社を巡拝（じゅんぱい）し、日本の息吹を確認されるといいでしょう・・ 神宮はまさに、日本人の魂と、文化、伝統の淵源なのです。
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 三輪山（大神神社HPより）
古来より神の鎮まりますお山として、『古事記』や『日本書紀』には、御諸山（みもろやま）、 美和山（みわやま）、三諸岳（みもろのおか）と記され、大物主神（おおものぬしのかみ）の鎮まりますお山、神体山として信仰され、 三諸の神奈備（みもろのかむなび）と称されています。 日本神話にも記載され、大和朝廷の設立当初から存在し、「日本最古の神社」と呼ばれる歴史、由緒ある神社です。
神社の中で最も重要な「本殿」を持たず、背後の三輪山そのものを御神体としており、神奈備（かむなび・かんなび・かみなび）とされています。
神奈備とは、神が「鎮座する」または「隠れ住まう」山や森の神域をさし、神籬（ひもろぎ）磐座（いわくら）となる森林や神木（しんぼく）や鎮守の森や山（霊峰富士）をさし、または岩（夫婦岩）や滝（那智の滝）などの特徴的な自然物がある神のいる場所をいいます。 本ブログでご紹介させていただいた、神社のお話（九）大神神社の抜粋です。 人は死ぬと山に留まる 日本人の他界感には、天上他界、海上他界、山上他界などが混在しています。 多くの日本人の葬送習俗を主を為しているのは、山上他界が日本人の他界感の中心であると思います。 「日本古代の神祇と道教」などで知られる歴史学者の、故下出積興博士は、クニ（地方）の成立を語る中で、日本人の霊魂感に触れて、人は死ぬとその魂は親しい故郷を見下ろす裏山にしばらく留まり、その裏山からはその地方を代表する秀麗な山が見え、やがて弔い上げが終われば祖霊はその秀麗な山に移っていきますが、必要に応じて裏山に戻り、子孫の生活を見守ることもできる。そのような祖霊の交通をネットする中心的な山が一つ日本のクニ（地方）にはあり、祖霊の寄り集う地理的範囲として成立したと述べられています。 筆者の住居に近い兵庫県福崎町に生まれ、民俗学生みの親とされる故柳田国男氏の墓は丘の上にあり、下界を見下ろす素晴らしい場所に建っています。 自らの祖霊感を実践されたと言えましょう。柳田氏の娘婿で民族学者の故堀一郎氏は「大台ケ原に灰を撒いて欲しい」と遺言を残されました。 堀氏は大台ケ原を祖霊が集まるとされる三重県の出身でした。 山の神の去来伝承 春にご馳走を携えて山に入り、一日山遊びをする習俗を今でも行なっている地方があります。 大和には、ダケヤマ（岳山）と呼ばれ、特別の信仰を集めている山が存在します。 代表的なダケとして、北葛城郡の二上山があります。この山には四月二十三日にダケノボリの習俗があり、「ダケの水でご飯を食べる村」と言われ、「岳の郷」六十数ヶ村の村人が二上山に登る。 吉野郡竜門岳、高見山、山辺郡のホタテ山、その他多くのダケがあり、何れもご馳走を食べた後、つつじの花を手折ってきて、苗代の水口に立てて田の神様を迎え、水口祭を行います。 大和地方のダケは大小あっても、集落の裏山であり、生活を潤す水、稲作の水を配分する山であり、祖霊の留まる山でもあるのです。 拙ブログ「神社のお話（一）」でも述べていますが、春の稲作の始まりにあわせて、山の神は里に降りてこられ、田の神となり、稲作の成長を見守られ、収穫が終わると山に帰られるという山の神の去来伝承は、全国各地に存在しています。 山におられた田の神さまが 春が訪れあたたかになる頃になると山から里の降りてきて桜の木のてっぺんにお座りになられます。
そして・・・「さぁ〜〜里の民たちよ 稲作の準備をするのじゃ」 と民たちに
お知らせするために桜を咲かせられるとも言われています。
さくら の 「さ」は 稲 「くら」 は 神座（かみくら）のくら で神さまがお座りになるところで、「さくら」 は田の神さまが宿る木と言われ、日本人が太古より桜を愛でた淵源とも言われています。
山の神、すなわち祖霊であるといえましょう。最後は神となる 長野県下伊那郡阿南町新野に今も残る、古い形の盆踊りがあります。 先祖を招き、先祖と共に三日間踊り明かすお祭りです。踊り台には注連縄が張られ、踊りはじめには台の下で神事が行われます。最終日の夜半すぎには、各家では送り火を焚いて先祖の霊を送り返します。新仏と無縁仏が踊り場に残り、この瞬間から朝大火を焚いて踊神を送り返すまで人々はたたり伝承を聞かされ踊ります。送り終わった後決して振り返ってはならないと言われています。 亡くなってからまもない人は「ほとけ」と呼ばれます。三十三年、地方によっては五十年の弔い上げを済ませると「神」になります。「ほとけ」は人の個性が残っており、供養の仕方が悪かったり、死者を蔑ろにする不注意が子孫にあると祟りを為すと言われてきました。 子孫を温かく包む神 死の清まる期間を得て、「ほとけ」から「かみ」となります。祖霊として一括される神性になると、神は無条件に子孫を包み込む神となります。 稲魂（いなだま）を育て、水を配り子孫の生活を見守る祖霊の場所が山だったのです。 日本人にとって山は死や誕生に関わる重要なものであったのです。 日本の旧国名をヤマト（山処カ）と呼んだのは大きな文化的意義が存在しているのです。 江戸時代の伊勢豊受大神宮の祠官、中西直方の詠歌集「死道百首」のなかに、 「日ノ本（ひのもと）に生まれ出でしに益人（ますひと）は神より出でて神に入るなり」と述べています。 そこには祖先の神から出たものは、祖先の神に帰っていくという死生観が語られており、日本人の生命は祖先から自分、そして子孫へと永久に血と心の連続性を形成していくものであり、神葬祭の祝詞（のりと）にも 「天翔（あまがけ）り、国翔（くにがけ）りして見そなはしませ」とあるように、亡き魂が常に現世の我々を見守っています。 先人は、祖先の魂に恥じぬ行いをと身を律してきました。 そして、自分自身も連綿と続く、命の継承、魂の継承の一人と考えていたのです。 現世の我々には、それが欠けているように思えてなりません。 ゴールデンウイークには、民族が大移動します。 故郷に帰られたら、故郷の山々を仰ぎ見ていただきたい。きっと祖霊の息吹を感じるでありましょう。 ※参考文献 「神葬祭大辞典」加藤隆久篇 「古代の日本」下出積興著 「柳田国男の先祖感」神社新報 |
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人生儀礼は、一朝一夕にはじまったものではありません。 我々日本人の祖先が、連綿と行なってきたものです。 医学が今日ほど発展していなかった昔、子供の成長を神々に祈り、子供は親の長寿を神々に感謝し、祈ってきた神と共にあった我国の根幹を為したものでした。 やってみればわかります その大切さを・・・・ [大人の儀礼]
成人式 成人式とは、子供の段階から大人の社会へ仲間入りするための儀礼をいいます。昔、男子は十五歳前後になると、衣服を改めて冠をかぶる「元服加冠（げんぷくかかん）」の儀式を行い、大人になったことを祝いました。女子は髪を初めて結い上げる「髪上げ」の儀式をもって大人になった証（あかし）としました。これが成人式の始まりといわれています。
私たちが日常使っている「冠婚葬祭（かんこんそうさい）」という言葉の「冠」はここから来ており、成人式がいかに重要な儀式であるかうかがえます。 神さまのご加護（かご）によって、無事に二十歳（はたち）を迎える事ができたのですから、まずは地元の神社に詣で、感謝の心で成人報告をし、今後のご守護をお祈りするご祈祷を受けることが古来の慣（なら）わしです。そして、今後の人生を、自分の責任と努力によって切り拓き、自立した社会人としてのつとめを自覚し、より良い社会を築くために、世の為、人の為に尽くすことを誓う日が成人式なのです。 「成人の日」は、昭和二十三年に「大人になったことを自覚し、みずから生き抜こうとする青年を祝い励ます」との趣旨のもと、国の祝日に定められました。しかし、昨今の成人式では、この主旨と厳粛さを新成人自らが否定するような事態が全国各地で起きています。式に出席する若者が、外見だけは晴れ着で着飾って一人前の大人のように装っていても、久し振りに再会した友人との談笑に興じるあまり、式典を主催する自治体の長の式辞や講演に関心を示さず馬鹿騒ぎをして、自分自身のモラルの低さを露見させる場になっていることは残念なことです。 成人を迎える若者には、「素敵な人」になってもらいたいと思います。「素敵な人」とは、年配の人からも、後輩からも、あらゆる人から見て魅力がある人のことをいいます。そのためには、相手に不快な思いをさせない気配りや、思いやりの心をもって自分の内面を磨き、高めることが大切です。自分と気の合う同じ世代の友達とばかり付き合っていては、こうした人間として一番大切な感性が養われません。社会では、さまざまな世代の人たちとの交流が不可欠です。成人式を契機に、「素敵な人」「尊敬される人」を目指す誓いを立てて欲しいものです。 神前結婚式
イザナギ、イザナミの神さまのことを知れば、結婚の意義もわかります。 『古事記』という日本最古の書物の中に書かれている神話には、日本の国の成り立ちからの出来事が伝えられています。この中に伊邪那岐（いざなぎ）、伊邪那美（いざなみ）、男女のお二人の神さまは、天上の神々が示された「この未完成な国を立派なものにしなさい」とのお言葉によって、地上の「おのごろ島」に降りられたとき、そこに宮殿を建て、「天の御柱（あめのみはしら）」という天にまで届く聖なる柱を巡って結婚の儀が執り行われ、そこから日本の国土や山川草木をお生みになったと伝えられています。
現在の神前結婚式は、その神話の精神を受け継いでいるのです。すなわち、神前で結婚式を挙げることは、神話に伝えられる日本の発展の基礎を固められた、伊邪那岐、伊邪那美の二柱の神さまのご結婚と同じ意味、使命を持つものと考えられ、長い人生を共に助け合いながら社会に貢献して行くことを神さまにお誓いする、人生の最も大きな節目としての意義があります。 神前結婚式の形が整えられたのは、室町時代からといわれています。ただそれは現在のように神社や結婚式場の儀式殿で行われるのではなく、各家庭の床の間がある座敷において行われていました。平安時代の宮廷、貴族の間で執り行われてきた結婚の儀式は、今日の皇室のご婚儀に受け継がれていますが、一般には、家々の床の間のある座敷において行われていたのです。床の間には伊邪那岐、伊邪那美の二神、或いは天照大御神、大国主命等の神名を記した掛け軸を掛け、その前にお祝いの品や種々のお供物を供え、その前で神酒を戴いて夫婦の固めの盃を交わす形のもので、公家や大名から一般民衆にも普及し、長く明治時代に至るまでの一般的な結婚式の形態でした。現在広く行われている結婚式の形式は、明治三十三年、当時の皇太子殿下（後の大正天皇）と九条節子姫（後の貞明皇后）のご成婚に始まります。宮中の歴史においてはじめて賢所（かしこどころ、天照大御神さまをおまつりする御殿）の神前で婚儀が行われ、この皇室のご婚儀を契機として民間においても、神社の神前で執り行われる神前結婚式が生まれ、それが次第に普及し現在のように定着してきたのです。 筆者の甥が昨年結婚しましたが、人前結婚式とかで、神に祈り、誓いを建てる式次第は省略されていました。
これでは、結婚式の意義を成し得ません。
伝統、文化を継承してほしいものです。
神前結婚式
古くからのしきたりである結納を経て、先ずは神社や結婚式場に予約をします。大安や友引、先勝等の吉日を選びます。神前でお祓いを受け、祝詞を奏上していただき、三々九度（さんさんくど）の盃を交わした後、新郎新婦は誓詞を読み上げ、神前に生涯の愛を誓います。親族固めの盃を交わし、結婚が二人の間だけのことではなく、両親や親族に支えられ今の自分たちがあることに感謝します。真の日本人として、地域社会の一員として認めてもらう大切な儀式であることを自覚します。 近年、様々な形の結婚式が行われていますが、氏神さまに見守られ成長し結婚するわけですから、伝統と格式のある日本古来の神前結婚式を和装で挙げるのが最善といえます。 文金高島田に角隠し（つのかくし）・白無垢（しろむく）姿の花嫁衣裳に込められた思いは、純真無垢な気持ちで嫁（とつ）ぎ、やさしい気持ちを持って、一日も早く嫁ぎ先の家風になじみ、幸せな一生を過ごせるようにとの願いが込められているのです。 厄年（やくどし）と厄祓い（やくばらい）
厄年とは、災難に遭遇したり、病気にかかったり、事故にあうなど、身辺に不幸や災いが起きやすい年齢のことをいいます。数え年で、男は十三歳、二十五歳、四十二歳、六十一歳。女は十三歳、十九歳、三十三歳、三十七歳、六十一歳といわれ、特に男の四十二歳、女の三十三歳は「大厄」ともいわれています。もともとは、中国から渡来した陰陽道（おんみょうどう）の影響によるもので、室町時代からは公家や武家社会で信じられ、近世になって民間に広がったものです。四十二歳が「死に」三十三歳が「散々」と呼ぶなど、言葉遊びの要素もふくまれることから、この年齢が定着したのは江戸時代のことと考えられています。厄年とは、私たちの祖先が永年にわたる営みを通して心と身体の調子が不安定になる年齢というものを体得し、我々子孫にまで伝えられてきた社会的慣習のことです。 男女の十三歳は、昔なら一人前とみなされ、子どもから大人の入り口に差し掛かる頃であり、身体の調和がうまく取れない時期といえます。女性の厄年からいえば、十九歳は思春期の心も身体も不安定な時期であり、また三十三歳といえば出産も一段落し、母体が変調をきたす時期といえます。また、男性の厄年でいえば、二十五歳は社会に出て最初の試練にさらされる頃であり、四十二歳は働き盛りで知らず知らずの内に無理を重ねる年頃です。そして男女の還暦である六十一歳は、定年を迎え社会の一線から退き、疲れの出る頃とされています。これらの厄年は医学的に見ても人の一生の心身の周期に合っており、理に適っているのです。 厄祓いは数え年で行います。今は誕生日が来ると歳を重ねますが、古来より、お正月に年神さまをお迎えして、この一年の幸福をいただくのが年の始まりとされ、そのときに歳を取ると考えられていました。したがって元旦から厄年に入りますので、お正月に厄祓いをするのが慣わしです。遅くとも節分までに行うのが一般的です。 特に男性四十二歳、女性三十三歳は大厄といわれ、その前後の年を、前厄、後厄といい、前厄から三年間は神社で厄祓いのご祈祷を受けます。厄年の期間は「祈り」「慎み」の心を持って過ごすことが大切です。 方位除け（ほういよけ）
迷信・気休めではありません 自然の摂理に基づいています 私たちの日常で、にっちもさっちも行かない状態を「八方塞（ふさ）がり」だとか「この方角は鬼門（きもん）だ」更には「年回りが悪い」等といいます。家相や方角、そして年回りから来るあらゆる災いを除く祈願が方位除けです。 現代の社会では、必ずしも地相や家相にかなった家を建てることは容易ではありませんし、家の引越し、増改築、旅行などによって、知らず知らずのうちに悪いとされる方位を犯しながら日常生活の中で事に当たらなくてはならないことが多々あります。 「八方塞がり・鬼門・病門」の年に当たっている方は、年回りによる祟（たた）りや障りがあるといわれ、厄年と同様にお正月に方位除けのご祈祷を受け、一切の災いをお祓いし、安心して一年を過ごされるとよいでしょう。 長寿のお祝い
父母、祖父母たちをはじめ、一家のものが長寿であることほど、おめでたいことはありません。家族一同揃って長寿を寿（ことほ）ぐとともに神社に参拝し、平素のご加護に感謝し益々壮健で長生きするよう祈願いたしましょう。長寿の祝いとは、年祝いとも言います。中国より伝来した頃は、四十の初老の賀から始まり、以後十年ごとに九十賀まで祝いました。奈良時代には貴族の間で長寿を祝うしきたりができ、室町時代に入ると、このほかに六十一歳、七十七歳、八十八歳、九十九歳、などにも、それぞれ祝いの意味を持たせて、日本的なお祝いをするようになりました。そして江戸時代に入ると民間でも盛んに行われるようになりました。 人生経験豊かな年長者に敬意を表し、ますますの健康と更なる長寿を願って盛大にお祝いを致します。 【長寿のお祝いの年齢とそのいわれ】
「還暦（かんれき）」六十一歳 還暦の字のとおり子、丑等の十二支（じゅうにし）と甲乙丙などの十干（じっかん）が生れた時と同じになる、つまり暦が元に戻ることから名付けられたもので、生まれた年の干支を「本卦（ほんけ）」ともいい、「本卦がえり」ともいいます。 「古稀（こき）」七十歳 中国の詩人・杜甫の詩「人生七十年古来稀なり」から取った名称です。 「喜寿（きじゅ）」七十七歳 喜びという字の草書体が七十七と読めることから「喜字の祝い」ともいわれます。扇子に「喜」の字を書いて贈る習慣もあります。 「傘寿（さんじゅ）」八十歳 傘の略字が八十に読めることからきています。 「米寿（べいじゅ）」八十八歳 米の字を分解すると八十八になることからきています。 「卒寿（そつじゅ）」九十歳 卒の略字が九十と読めることからきています。 「白寿（はくじゅ）」九十九歳 「百」という字から一番上の一を取ると「白」になることから、百引く一で九十九歳をいいます。 「上寿（じょうじゅ）」百 歳 このうえない長寿という意味で百歳以上のお祝いをさします。 日本人が日本人であるために・・・・ 参考文献 格「神社庁HP」より抜粋
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我国は神の国です。 人生儀礼とは、人生の節目ごとに行われる大切な儀式です。 神様に感謝と、奉告をしましょう・・・・・ いかに往古の昔より、日本人が神々に感謝し、無事を祈ってきたか、下図をご覧いただければ理解いただけるものと思います。 往古の昔より、我が国では、年令を数え年で数えてきました。数え年とは、誕生日に関係なく、生まれた年を１歳、翌年を2歳として数えます。1月1日元旦をもって年が改まり、年令も日本人全てが一緒に年をとると考えられていました。 七五三や厄年祓い・年祝いは、数え年で行うのが昔からのしきたりです。 赤ちゃんの儀礼
安産祈願（あんざんきがん）と腹帯（はらおび） 腹帯の効果がいま見直されています。懐妊すると五ヶ月目の戌の日に、母体の健康と、赤ちゃんが月満ちて元気に誕生するようにとの願いを込め、神社で安産祈願を受け、腹帯を着けます。「帯」を着けることから「帯祝い」とも「着帯の儀」ともいいます。この帯祝いの歴史は平安時代にさかのぼります。正式な腹帯は「岩田帯」といわれる、紅白の絹二筋と白木綿一筋を重ねたものです。 腹帯は、母体の保護安全のために懐妊五ヶ月の戌の日を選んでお腹に巻きます。戌の日を選ぶのは犬が安産であり、丈夫な子を産むとされ、それにあやかるためともいわれています。腹部の保温や、胎児の位置を正常に保つための理にかなったもので、授かった新しい命に対する社会的な認知の儀礼でもあります。 神さまの思し召しで胎内に宿った胎児の健やかな発育を願い、帯び祝いをします。普通は木綿の腹帯で、長さは六尺ほど、あるいは縁起をかつぎ七尺三寸五分にします。腹帯を着けることにより、子供が育ちすぎず、お産が軽く済むように願う日本固有の出産文化でもあります。 産湯（うぶゆ）
赤ちゃんが生まれて初めてするお清め 赤ちゃんが生まれるとすぐに湯をつかわせます。生後三日目につかわす湯を昔は産湯といって重視していました。産湯には、氏神さまがお守りくださるその土地の水を使いました。「〇〇で産湯をつかった」など、産湯が人の出生に大きく関わっていたことを聞かれたことがあると思います。赤ちゃんにとって産湯は、出産の際の穢（けが）れ祓い清める禊（みそぎ）であり、人間社会の仲間入りをさせるという重要な意味があるのです。 命名（めいめい、名づけ）
お七夜（おしちや）に命名 赤ちゃんが誕生したら、先ずは名前を決めなくてはなりませんが、役所への出生届けは生後十四日以内に提出すればよいのですが、誕生から七日目を「お七夜」といい、命名をします。
出産前に夫婦で字の画数や意味を考え名前を準備したり、あるいは尊敬する人や長老に名づけ親になっていただきますが、本来は生命をいただいた氏神さまから、その子の名前を授けていただくのが好ましいでしょう。神社に相談されると、お子さんの幸福を神前に祈り、相応しい名前を命名していただけます。 名前は単なる識別符号ではありません。一生の幸せを祈って、慎重に考え、読み方の難解なもの、あまり奇抜な名前はほどほどにしたいものです。決まりましたら命名書を書き、家の神棚に貼ってお披露目します。用紙は半紙、または命名用紙に書きます。 初宮参り（はつみやまいり）
赤ちゃんが初めて神社に参拝し、氏神さまの氏子として認めてもらい、健やかな成長と神様のご加護を願うものです。
日一日と可愛く成長するわが子。この子が丈夫に賢く育ちますようにと出産後初めて氏神さまにお参りに行くことを初宮参りといいます。初宮参りとは、お産の穢れを祓うと共に、子どもの無事誕生を感謝し、今後の健やかな成長を願い、氏神さま、または安産祈願をした神社にお参りします。「神さまの御霊（みたま）を賜ってお蔭様で無事誕生しました。今日よりこの子も神さまの氏子となります。末永くお見守り下さいますよう宜しくお願いします」と奉告かたがた神社でご祈祷を受けます。一般には、男の子は三十一日目に、女の子は三十三日目以降に神社にお参りしますが、地方によっては百日目に行うなど若干の違いがあります。天候や、母子の健康状態を見て参拝の日を選びます。お宮参りには赤ちゃんに母親の実家から贈られた晴れ着を着せ、姑や母親が抱いてお参りするのが古来よりのしきたりです。お宮参りは地域の人から認知してもらうよい機会でもあります。 地方によっては、生後一年目の初めての誕生日に「初誕生参り」を祝います。満一歳の誕生日を無事に迎えられたことを感謝します。誕生日前に歩き始めた子には「一升餅」を背負わせ、わざと尻餅をつかせるところもあり、これから二本足で歩く新しい魂の力を身につけさせるためのお祝いともいわれています。 お食い初め（おくいぞめ） 生後百日目に、赤ちゃんにはじめて本膳（一汁三菜）を食べさせるまねをする儀式を「お食い初め」といいます。「この子が一生食べ物に困らないように」という親の願いが込められています。赤ちゃんの食器を整え、食膳には、赤飯や尾頭付きの焼き魚、煮しめ、なます、お吸い物を並べ、食事の真似をさせます。また丈夫な歯が生えるよう「歯固め」として小石を添える習慣もあります。地方によって違いがあり生後百二十目にお食い初めを行なうところもあります。初めにご飯から食べさせるまねをします。お食い初めの塗り膳は神社で受けるか、ベビー用品の店で購入できます。 女の子の初節句
生まれて初めて迎える節句を「初節供」といいます。節目の行事の時には、家族で神さまに料理等をお供えしてお祝いをしてきました。
神さまのお供え・・・ということで、”節供”と書かれていましたが、現在は”節句”を使うことが多いようです。
３月３日を「上巳（じょうし）の節供」（桃の節供）といい女の子の節供。
５月５日を「端午の節供」（菖蒲の節供）といい男の子の節供。 お雛（ひな）さまの原型は？ 女の子が生まれてはじめて迎える三月三日を初節句といいます。「桃の節句」「上巳（じょうし）の節句」ともいわれ、昔、中国ではこの日を「悪日」とし、水辺に行って口をすすぎ、手を洗い、身を清める習慣があり、お祓いの行事でもありました。これが日本に伝わり「上巳（じょうし）の祓（はらえ）」として定着し、紙で作った人形（ひとがた）で身体を撫で、息を吹きかけ、その人形に罪穢れを移し、海や川に流すといったお祓いの行事となりました。この人形は流し雛（ながしびな）ともいわれ、時代を経て、王朝風の美しい雛人形へと変化し、人々に親しまれるようになりましたが、お雛様の原型はこの流し雛です。初節句には、お嫁さんの実家から雛人形が贈られることが一般的な傾向です。親王飾りの男雛は天皇陛下を表し、向かって左に、女雛は皇后陛下を表し、向かって右に飾るのが正しい飾り方とされています。宮中の伝統を三人官女（さんにんかんじょ）、五人囃子（ごにんばやし）、随身（ずいしん）、衛士（えいし）、左近の桜（さこんのさくら）、右近の橘（うこんのたちばな）に見ることが出来ます。 娘の幸せな将来を願い、嫁入り道具の雛形（ひながた）を飾ります。雛あられ、菱餅などの縁起物をお供えしますが、菱餅の赤・白・緑の色は桃の色・白酒・蓬（よもぎ）を表し、これらには邪気を祓う力があるとされています。貞操・良縁成就を祈りハマグリの吸い物もお供えします。早めに飾り、ひな祭りが終わったらすぐ片付けます。片付けが遅れると婚期が遅れるなどともいわれます。桃の花と菜の花を活けて祝います。
男の子の初節句
男の子が生まれて初めて迎える端午（たんご）の節句を初節句といいます。中国のしきたりが平安時代に日本に伝わり日本古来の慣わしと結びつきました。端午の「端」には初めという意味で、「端午」は月の初めの「午（うま）」の日を指し、これは数字の五と同じ音であり五を重視する中国の思想から漢時代以降は五月五日を端午の節句というようになりました。 端午の節句には、滝登りをする鯉のように力強く育つことを願い鯉のぼりを飾ったり、立身出世するよう鎧兜（よろいかぶと）・武者人形を飾って、健やかな成長を祈ります。 五月人形は甲冑を中心に、のぼり・太刀、弓矢・太鼓・陣笠・軍扇を飾り、菖蒲酒・粽（ちまき）・柏餅を供えます。その日には邪気を祓うとされている菖蒲と蓬の葉を軒につるし、更に湯船に入れ菖蒲湯にする行事が行われます。「菖蒲」が「尚武」に通じることから、男の子の成長を盛大に祝うようになったのです。柏餅をお供えする由来は、柏の葉は新芽が出ないと古い葉が落ちないことから、「家系が途絶えない」すなわち子孫繁栄につながり、五月節句に欠かせないめでたい食べ物とされたのです。 [子供の儀礼]
三つ子の魂百までも。あなたが行なう儀礼がお子さんの心を豊かに育みます。 七五三のお参り 七五三とは、古くからの風習に由来する子供の年祝いのことで、
・3歳の「髪置（かみおき）」〜男女ともこの日から髪を伸ばし始める儀式
・5歳の「袴着（はかまぎ）」〜男の子が初めて袴を着ける儀式
・7歳の「帯解（おびとき） 」〜女の子が着物の付紐から帯にかえる儀式
七五三は、子どもの人生儀礼の代表にあげられます。数え年三歳の男の子と女の子、五歳の男の子、七歳の女の子が十一月十五日に氏神さまにお参りし、健やかな成長と健康を祈ります。七五三と呼ばれる儀式の原型は江戸時代、将軍綱吉の子徳松君の髪置きに始まったとされています。庶民など一般に広まったのは明治の初めといわれています。古くは、平安時代の公家の習慣である髪置き（かみおき）、袴着（はかまぎ）、帯解き（おびとき）に由来します。髪置きとは、誕生後初めて髪を伸ばし始める儀式で男女共に三歳の吉日を選んで行いました。袴着というのは、五歳の男の子が初めて袴をはく儀式です。碁盤（ごばん）の上に立って、吉方に向き、左足から袴をはいて、小袖を着て、扇を持ちました。碁盤の上に立つのは、宮中では、碁盤は吉方を占う道具であり、武家では碁盤の上の勝負を城取りになぞらえて、それに乗ることで天下を取ることを願ったのです。左から袴をはくのは、吉とされた陽の足から入れることに由来するものです。帯解きは、帯結びなどとも言われ、室町時代の上流階級の女の子が七歳になるまで着ていた着物から付け紐だけとって、初めて本格的な帯を締めることができるようになったことをいいます。「七つまでは神の子」といわれますが、七つになってはじめて社会からその人格が認められたのです。 七五三が十一月十五日に行われるようになったのは、その日が暦の上で満月に最も近い日であり、陰陽道（おんみょうどう）でいう最上の吉日とされているからです。稲の収穫を終え、比較的天候の安定した時期ということもあります。晴れ着を着て家族揃って神社にお参りし、長寿と健康の願いが込められた千歳飴をいただきます。 受験合格祈願
人生最初の試練 神さまどうかお見守り下さい 辛（つら）い受験勉強。受験生の負担は相当なものです。このような人生最初の試練に力を貸していただけるよう、試験に当たり合格祈願を致します。厳しい受験戦争に勝つため、お神札やお守りを受け、体調もよく、平常心で実力を発揮できるようお願いします。合格祈願は一般には天神さまが有名で、絵馬が沢山奉納されているのを見かけることがありますが、地元の神社にお参りすることが基本です。合格した折は、御礼参りをし、更なる学業成就をお願いします。就職祈願も同様です。 不幸にして不合格になっても、心新たに再挑戦する事を誓い、神さまのご加護をいただけるよう努力したいものです。 普段、何気なくあるいは当たり前のように行っていることが、実は昔からの伝統に従った理論・原則に基づく生活文化なのです。 情緒豊かな日本の生活文化を、今一度見直し、昔ながらの日本の風習、慣習に触れ、先人、先祖の子孫繁栄への思いを、次世代へと繋いでいきましょう・・・
投稿文字数に制限がありますので、次回は[大人の儀礼]について記載いたします。 参考文献 格「神社庁HP」より抜粋
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