2010年07月23日の記事一覧 - 詳細表示

村八分と喫としての祓つ物

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村八分と喫としての祓つ物
生命の源としての水　日本人と水のかかわり
（『歴史読本』日本人シリーズ「事典日本人と水」）
共同体を維持していくためには、共同体の秩序を乱す者を罰しなければならない。そのため、考え出されたのが村八分である。共同体の秩序を乱す行為とは、ほとんどが農耕作にかかわることが多い。作物を荒らしたり、ほかの家との境界を無視したり、共有物を勝手に使用するとか壊した場合である。
ほかにも、禁猟区で密猟した者、蔵やぶり、盗伐、殺人、傷害、姦通、火事の火元になった家、または共同体の作業や行事
に参加しなかったという理由がある。村八分は、たとえ個人の責任であっても、家族も同じ罰の対象にされている。
江戸時代、村人が集合して祝いごとや助け合いをする決まりが一〇ほどあった。
① 結婚、
②　出産、
③成人、
④旅立ち、
⑤普請、
⑥水害、
⑦火事、
⑧病気、
⑨葬式、
⑩法事
である。
村八分とは、この中の火事と葬式の二つを除いて八つの村人付き合いを絶たれることをいう。「分」とは差別である。
農村は共同作業によって成り立っている。このような村の付き合いを絶たれれば、生活することさえできなくなる。だから、
村八分ほど大きな罰はなかったのである。村八分は、共伺体の役員や全戸主の協議で決定され、ある一定期間だけ行なうとされた。一定期間を過ぎると、しかるべき人を仲介にして、改心の意思を表して村八分を解いてくれるようお願いする。その場合、村八分された考は、共同体に金を納めたり、土地を提供したりする。そんな余裕のない者は、道路工事や山の手入れなどの労役奉仕をする。また、謝り酒、ことわり酒といって、共同体すべての戸主に酒をふるまって侘び入れをするのである。
これらの過程を見ると、須佐之男命が天照大御神の水田を破壊して、神々に追放され、神々は祓（はらえ）つ物といっていろいろな品物を献上して許されたことを思い出す。人間の悪業を、その人に取り懸いた悪霊の仕業であるという信仰が日本人にはあった。祓つ物は、食物や生活を支える財物に、罪や稔れを移して差し出すと心身が清められるという信仰である。村八分にもこれと同じ意味であったと思われる。
悪霊を遠ざけ、平常の生活に戻すために潔をすることで、村人はすべてを水に流すのである。

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水田耕作と水

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生命の源としての水　日本人と水のかかわり
（『歴史読本』日本人シリーズ「事典日本人と水」）
水田耕作は、水を知悉しているかいないかによって収穫に大きな差が生まれた。水をうまく便わないと、それが自分たちを滅ぼすことさえあると知っていたので、水の防御には気をつかっていたのである。
近畿地方の扇状地にある古い農村の例をあげると、その農村は周囲に池をめぐらしていた。鉄砲水がやってきても、村の周囲にある池の中に水を分散放流してしまおうという知恵である。洪水が出ても、次第に周囲の池に滞溜し、それが徐々に灌激用水に変わっていく。そのため、この地は水に囲まれた農村になっていく。これを環漠集落という。
自然の力が強いことは、はっきり知っているのである。正面から自然の力に向かったところで、川の氾濫は避けられないのだから、いかにしてその力をうまく生かしながら共存していくかが人間の知恵だったのである。
この農村を囲んだ水は、水田に利用するほかにも外敵を防ぐ堀の役目がある。この稲作農村の発想が、のちに城のまわりに水をめぐらす城郭構造を生み出していくのである。
また、水を確保するための灌溺用水や整地など水田は土地に対する投下資本が大きい。畑だと、土地が曲面でも植えつけができるが、水田は曲面や斜面はダメである。どんな場所にあっても完全な水平面にしようとする。だから、土地にそそがれる労働力は大変なものとなる。
そのため、日本の農民は、一度白分が確保した土地はやすやすと手放せるものではない。日本人はもともと土地への愛着心が強い。自分の生まれた土地、自分が汗水流した田、こうして自分の土地だという意識が村落共同体の底にある。
祭りというものは、この土地でつながる共同体の連帯意識を保ってきた年中行事である。共同体でまとまっているといっても、中には不満をためている者やけんかしている者もいるであろう。祭りはそういう者たちの一種のエネルギーのはけ口となった。また、無礼講として、酒のうえでふだんはいえなかったことを声に出すことで、心にある悪霊を出すのである。祭りには、相互扶助とコミュニティの確認というだけではなく、一種の潔的な「いやな思いは祭りで全部水に流して、明日からまた一緒に働きましょう」という意味もあったのである。
このように、信仰や年中行事すべてに農耕をいかにスムーズに行なえるかを取り入れていったのが日本の農法であると思う。
たとえば、耕作という、酸素や窒素を地中にすき込む労働を共同体の中にはさぼる者がいる。そこで年中行事にかこつけて、農民を総動員するのである。
奈良県の飛鳥神社の御田祭りなどは、村中の青年がたんぼの中で相撲をとって、村中の田んぼを荒らしてしまう。
もともと相撲というのは、地力と深い関係がある。相撲でしこを踏むことには、地力を増幅するという信仰がある。科学的に見ると、空気中のバランスを崩して、炭酸ガスを外へ出す効果がある。だから、相撲をとっている者は泥まみれになるほどおめでたいといわれるが、それは結果として盛大に土をかきまぜてくれるからである。これは、年中行事という信仰のうえから意味をつけ、耕作の道具を使わず、人の力で、しかも遊びをかねて仕事をしてしまう例である。
また、「どんと焼き」といって、田んぼの中で正月に使ったしめ縄とか松飾りを焼く行事がある。これも、灰を田んぼに返し、地力を増すための方法である。
このようにして、共同体は自然の力と人の力をもとめることによって、その結束をかためていった。農民のしたたかな知恵である。

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「水呑」

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「水呑」
生命の源としての水　日本人と水のかかわり
（『歴史読本』日本人シリーズ「事典日本人と水」）
無高ともいう。日本の近世期、農村に居住し、田畑を所持せず、小作地を耕作して独立の生計を立てていた農民。高請地を所持した高持、本百姓に対して、水呑、無高と呼ばれた。独立の生計を営む点で隷属的農民とも奉公人とも区別される。その成因には二つあり、
① 近世初期の隷属的小農民が自立するにあたり、高請地を所持しない状態で主家から分立し、身柄だけの自立を獲得したもの、
② 中期以降、高持、本百姓が高請地を質流しで手放して無高となったものである。

高請地を所持しない水呑は、領主に対する年貢負担義務を負わず、また石高所持を基準にして構成される小農村落の構成員たる資格に欠け、村入用の負担義務からも免れている。したがって村の寄合にも参加しえず、原則として用水・林野の共同利用、共同管理にも参加しえない。こうして水呑は、用水の利用から排除されているが、生存のために不可欠な上水の利用については、飲用水としての利用だけが許されていることから、水呑という呼称が生じたのであろう。中期以後の商品経済の農村への浸透は本百姓の分解をもたらし、水呑が広範に出現した。新たに成立した水呑は、小作農になって地主・小作関係の展開の一翼を担い、作間稼に従事して農間余業の広範な成立の一因となった。さらに一部は離村して都市に流入し、浮民化して社会問題ともなった。水呑はしばしば水呑百姓とも呼ばれているが、高請地を所持しないことから百姓としての権利・義務は持たず、厳密な意味では百姓ではない。『平凡社大百科事典』)

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共同体の要としての水

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共同体の要としての水
生命の源としての水　日本人と水のかかわり
（『歴史読本』日本人シリーズ「事典日本人と水」）
稲作のため、必要不可欠なのが水である。農耕民族、しかも主として稲をつくり続けてきた日本人の生活は常に水との共存であったといえるであろう。
日本は、アジア・モンスーン地帯に属し、雨量が多い。地形的には川も多いので、水田をつくりやすいという条件がある。
その水を利用するため、堰や溜池、水路などの灌概施設をつくるのも農民の仕事である。
　『古事記』には、須佐之男命が天照大御神の田のあぜを切り離し、その溝を埋めるという乱暴をはたらくとある。これを読むと、古代に灌概用水をもっていたことがこの神話の中に投影していることがわかり興味深い。灌概施設をつくるのは、とてもひとりの力でできるものではない。そこで、同じ水をつかう人々が集まって、水田に水を引くために共同作業が必要になってくる。また、日本列島は台風の影響下にあり、年によっては雨が少なかったりする。そのため、洪水やひでりなどの天災に対する共同防衛も重要な仕事となる。そうした同じ川の水を使うという気持ちから、水源に沿って農村共同体が生まれてくるのである。
農村共同体の中心となる仕事は、水源から水利を管理し、必要な水を確保することであった。
明治以後は水利組合、昔でいえば水利権といって、水争いを防ぐために、共同体には水長という長がいて、水の分配を管理していた。水という共同使用を通してひとつの農村がまとまっていたのである。そこには、個人が勝手に水を引たり、仕事をすることができない掟がある。個人より農村共同体を維持していくことに重きが置かれていたため、
農民個入はいつも村という組織に気を配りながら暮らしていかなければならなかった。
隣村意識というのも、水が結ぶ共同意識である。川上の村と川下の村が、水利権をめぐって争うことはよくあった。お互い死活問題にかかわるので、なかなか水に流して仲良くはなれなかったため、絶交したり、けんかしたりと、争いが絶えなかった。死傷者を出すまでの悲劇が起こったこともある。これが"水争い"である。特にひでりのときは深刻な問題となる。そんな悲劇を避けるため、話し合いが行なわれ、少ない水をうまく平等に使おうと、ふだんから村同士が擬制共同体を形成して助け合っていく方法をとるようになった。それが隣村意識を育てていく。
ここには、わだかまりは水に流して結束を強めることで問題を解決しようとする思想がある。対立は、時問と労力の無駄である。和の精神でまとまることで共同体の運営もはかどるのであった。
封建社会の為政者は、このような農村共同体をうまく利用して支配していく。土地の支配者は灌概用水の開発、洪水の防止に力をそそぎ、農村に水の確保と管理の権利を与えて、農民が平等に水を得られるようにと配慮してきた。
水利権で争う村同士の調停役も務めてきた。なぜなら、それは農民のためというより、自分たちの食料や財産を確保するための重要な任務だったのである。そのうえで、水によって一つにまとまっている共同体は、為政者にとって把握しやすく、支配しやすい利点があった。だが、農民一接を起こすときは、共同体のパワーが爆発し、為政者を手こずらせることになる。一僕はいつも川筋に起こる。これも同じ川、同じ灌激用水を使用する村の共同体意識が強い
ためである。このように見てみると、農村共同体がいかに水によって結ばれていたかわかるであろう。これは、水をうまく使わないと生きていけなかった水田耕作者の宿命である。

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水の文化としての稲作文化

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水の文化としての稲作文化
生命の源としての水　日本人と水のかかわり
（『歴史読本』日本人シリーズ「事典日本人と水」）
稲作は目本人の生活の主体日本人の性格に影響を与えてきたことのもっとも大きい要素は、生活が稲作農耕を基盤としてきたことである。
もちろん、米をつくっている国はほかにもある。農業国も規模の大きい国があろう。でも、米というものにこれほど強い執着心をもっている民族は日本だけではないだろうか。
日本の歴史をひもといてみると、米によって動かされていたともいえる。大部分の日本人は近代まで、米をつくり続けることが仕事であった。米は世界でも、もっとも多収穫性をもつ穀物である米と小麦を同じ面積から収穫したとすると、米は小麦の二倍にあたる澱粉がとれる。白米は一年たつとその栄養価が半減してしまうが、モミ穀をつけたまま保存すれば、労養価が半減するまで一〇年かかるから、数十年の間、食用できるという。こういう利点があるから、米は財産となり、貨幣の役目を果たすことができたのである。
米持ちは経済的地位の高さを得るだけでなく、その経済力を基盤として支配者としての権力を握ることになる。こうして、同じ村落に支配者と被支配者の差が出てきた。これが国家の成り立つ過程である。
西洋では、農耕が始まってから国家が成立するまでに約一〇〇〇年かかっている。日本では、紀元前三〇〇年に稲の栽培技術が渡来する。『漢書鐵や『後漢書』に、漢の頃一二〇〇〇年前一、日本からの使者が「わが国は百余国から三十国に減った」と報告したことが記されている。これは、小さな村落国家がちらばっていたのが、地方国家へと統一されていった過程を示している。
三世紀には集権国家の原型である耶馬台国ができる。農耕が起こってから、五、六〇〇年で原始国家が誕生しているのである。これも、稲という収穫性の高い生産物の富を集めやすい特質が招いた必然的なものであろう。
日本人は、さらに米の価値を高めていく。品種改良である。日本の最初の農法書といわれるのは、足利時代後期に伊予の国(現在の愛媛県)の土居清良という人物淋著した『新民鑑月集』（『清良記』ともいう）の第七巻である。
その本の米について書かれたところを読むと、当時すでに九六種の米の品種があったことが書かれている。品種改良の目的は、高カロリーを得るためと、「山地につくる米」「寒地につくる米」「低温地につくる米」といった各地の風土に適した米ができるようにするためである。
こうして米自体の価値は重くなり、米は貨幣の役目を負って、給料として支払われ、税として徴収され、世の中に流通していく。
江戸時代に三〇〇年も鎖国を続けられたのは、貨幣ではなく米を経済のものさしにしてきたためである。かつて日本で皇朝十二銭を鋳造したのち、中国銭を使わなければ貨幣の流通がやっていけなかった時期がある。自国の慶長通宝ができるまでの約一〇〇〇年もの間、中国の銅銭を使用していた。そのため、取引上において大きな損害となる。金貨一両判といっても、金の含有量は八○％くらいなものである。一両判がすべて金だったら、鋳つぶされて別の用途に使用されてしまう。中国から銅銭を買うため、中国へ日本の銅を輸出するのは日本の不利となるのである。
また、開国後、日本の金銀が外国へ多量に流れたことでわかるように、貨幣経済の遅れている日本は、外国相手の貿易で不利になる。幕府はそのことをよく知っていたので、日本を鎖国して金銀の輸出を止めてしまったのであろう。そして白国で自給自足できる米を経済の主流としたのである。これで、日本はますます経済の遅れた前近代的方向に進んだようだが、おかげでヨーロッパ経済の波にのまれることなく、ゆうゆうと三〇〇年もの鎖国ができた。これも米の力によるものである。鎖国が崩れていく過程は、米経済の土台が弱体化し、貨幣経済が発達していったためともいえる。
ともあれ、米は日本の政治、経済、宗教の要だった。天皇のまつりごと行なう重要な政といえば、米の豊作を祈願する祈年祭や米の収穫を喜ぶ新嘗祭である。豊葦原瑞穂国（生命が満ちた葦原の、たくさんの実りをもたらす、み
ずみずしい稲穂の国）の思想がそこにはあった。
中世の田植歌に、次の歌がみえる。
御しろ田の林田は、高天原の宜所、
高い田や、安い田や、うゆる賓の楽しさ、
大明神の、御としろは、中の田のよい所で、
大明神の、御手坪に、おろす豊の千たる穂、
そよと入レや、そよといれ、
竹の永枝の、そよといれ、
しなひたや、しなひたや、秋のたり穂の、八束穂に

おそらく、神供される稲をつくり、その実り多きことを願う歌であろう。
米は神に、そして権力者に捧げるものであり、徴収されるものであった。
日本の米を支えてきたのは農耕民である。というより、稲作は国民としての義務だった。つくっている農民自身が三食の白米を食べられるようになったのは最近のことだが、長い歴史の中で日本人の生活の主体が稲作だったのである。

日	月	火	水	木	金	土
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11	12	13	14	15	16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	31

白州町ほっと情報局水と森と人

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