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モロッコ旅行の機中で読んだ本
カルカッタ生まれ、ブルックリン在住の作家、
アミタヴ・ゴーシュの2007年作（原著は2000年刊行）
大きくはインド〜「ビルマ」を舞台に
19世紀末の大英帝国によるビルマ併合、
二回の大戦時でのイギリス軍、日本軍の支配と侵略、
大戦後に続く内戦と政情不安、
そしてアウンサンスーチー女史の民主化運動へ、と
大きな物語の大きなうねりに翻弄される、親・子・孫と三代にわたる一大サーガを
昨今の「世界」文学の傾向に沿ったのか、物語への異様に高い求心力をもって
全600ページ超という結構なボリュームながらストレスなく読破させる
ところで、
「大国」が「小国」を「支援」ないし「援助」するという図式に疑義を挟む態度は
ポストコロニアルが叫ばれた時代からもはや常識的に当たり前であって
日本という国にいる人間からすれば「国際的援助」なるものには非常にデリケートにならざるを得ない
「彼ら」が必要としない「援助」はただの偽善にしかならない、というのは
返す返す【当たり前】である
原著の初版は2000年というから、ポストコロニアルの「ブーム」もとっくに落ち着いた頃だ
だから、もし、いまさら、という言葉が出てくるとするならば
それはゴーシュやインド〜ビルマの作家・文学に対して向けるものでは決してなく、
ポストコロニアルの「ブーム」があってなお
「マイノリティ」文学の翻訳〜出版まで7年かかった、
＝西側資本主義の流通・資本形態に固執せざるを得なかった出版業界の構造的な限界と
そもそもポストコロニアル思想が問題を解決しきれずに
「ブーム」として終わらざるを得なかったという事実に対して向けられるべきだろう
そうだ、まだ俺は上述の議論を【当たり前】だと思っていながら
「北対南」という図式の中で生きているという現実がある
「もっと『マイノリティ』の声に耳を傾けよ」と言いつつ
「西側」の資本・メディアの構造を介して声が届いているわけで
だったらモロッコへ旅行することの方がポストコロニアルへの遥かに「忠実な」実践であろうし
本書を読むことだってそうである
本書の視点は支配階級にではなく一般庶民レベルにある
在インドのイギリスの軍隊に属することが社会的名誉とされた、という事実
大戦時に日本軍と戦う理由は「我々」のためなのか、それとも大英帝国の維持のためなのか、という疑問
そこから導かれるアイデンティティの迷走はインド人同士で戦う、という内戦へ突入する
つまりは、人々は大きな権力に翻弄されて生きていた、という時代の話であって
これは今日にもいまだに容易に当てはめることができるだろう
長くなるが一節引用する
主人公の二世で、当初は在印英軍に属しながらも内戦時にインド国民軍へ移った兄が
実の弟に上記の迷走を吐露する場面である（語りの主体は作者・いわゆる神の視点）
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「希望なんてものが俺たちにこれまであったのか？」と彼（註・兄）は言った。「俺たちが反逆している帝国は俺たちの生活のあらゆるものを形作り、俺たちの知っている世界のあらゆるものをその色で染めている。帝国は落としようのない巨大なしみで、俺たちは誰もが汚されている。俺たちは自分たちを破壊することなしに帝国を破壊することはできない。たぶん、いま俺はそういう状況にいるんだ……」
（中略）
これこそが、（略）この地点こそがもっとも危険なのだ、と彼（註・弟）は考えた―――自分たちを形作っている権力に抵抗しているうちに、その権力がすべての意味を握ることを許してしまうのだから。これこそ権力の勝利の瞬間なのだ。こうして権力はもっとも恐ろしいとどめの一撃を加えるのだ。
（中略）
支配された民族や国家のために行動しているのだと主張する人をどのように判断すればよいのだろう？ そのような主張の真実性をどのような根拠に基づいて証明し、あるいは論破すればよいのだろう？ ある人の愛国心を評価できるのは、彼らのために戦っているのだとその人が主張する当の人々、つまり同じ国民でしかありえないのではないだろうか？
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全編を通して見事に流麗な訳文ながら
要所要所で上記のようなぎこちない箇所が出てくるのは
原著（恐らく英語だろう）でとてもデリケートに著述されているからだろう
繰り返すが、これはとっくに当たり前のことなのだ
それでも本書が現実の足元に食らいついてくるという事実を
俺はもう一度考えてみる必要があると思えた
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2019
