![[11]](https://s.yimg.jp/i/jp/blog/p3/images/paging_for2.gif){kind=small}
【ファイルET１００】2014.08.20 四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１６）山王様の神門の外側は、随身像が守護しているよ（日枝神社その６）。四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１）から読まれる方はこちら。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54423550.html ということで、前回は、『山王様のお猿さんと関わりの深い庚申さまの三尸（さんし）は、三猿と関係があるよ』という記事を書きました。↓ http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/55082089.html 善男善女がお参りしています。以下、日枝神社HPより、境内案内図の解説より引用させていただきます。 http://www.hiejinja.net/jinja/hie/keidai/index.html 参拝者がおまいりするところです。 参拝方法 まず衣服をただし、姿勢を正して二拝二拍手一拝（２度おじぎ２度はくしゅ１度おじぎ）の作法でおまいりします。 日枝神社HPより。 「都の祈願所」 山王夢御殿 山王日枝神社は遠く鎌倉時代の初期、江戸貫主 秩父重継が、その館の内に山王宮を勧請奉祀したのが始めで以降太田道灌公・徳川家康公によって奉祀され、江戸時代には将軍家の産土神（うぶすながみ）として城内に奉遷されました。その後、四代将軍家綱知性の萬治二年永田町星ヶ丘の現社地に遷祇され、以来三四〇年江戸・東京随一の祈願所として、氏子崇敬者の尊崇をあつめてまいりました。 この歴史に鑑み、御崇敬篤き皆様の赤誠こもる御奉賛のもと、天皇陛下御即位十年の嘉年に、祈祷殿「山王夢御殿」が竣功しました。 会社・法人の皆様には社運隆昌・事業繁栄、ご家庭の皆様には家内安全・身体健全を、また人生の節目にあたる初宮・七五三・厄年のお詣りを始め、東京第一の祈願所として、諸願成就の御祈祷奉祀申し上げるべく、御参拝を心よりお待ちしております。 神幸祭山車・用具を収めています。 それで山王様の神門の内側は、お猿さんの神様が守護しているのですが、外側には門の左右に随神像が安置され、山王様を守護しています。内側に奉安されているカッコいいお猿さんの神猿像（しんえんぞう） 一対【鈴木慶雲（すずき・けいうん）作】については、 こちらはの方は、お年を召されています。その分経験による知恵が備わっていらっしゃるのでしょうね。 日本の神道における、随神（ずいしん）は『随身』とも表記されることもあって、門守神（かどもりのかみ）、看督長（かどのおさ）、矢大神・左大神とも呼ばれるそうです。どちらの随神様も弓矢を持っています。矢は『破魔矢』として、魔除けとして用いられますし、弓も邪気を払う役目を果たす神具として扱われます。また、流鏑馬（鏑流馬、やぶさめ）は、疾走する馬上から的に鏑矢（かぶらや）を射る、日本の伝統的な騎射の技術・稽古・儀式で神事として奉納されます。相撲の弓取り式は、優勝者に与えられる弓を嘉納する神事です。現在では毎日の取組終了後、結びの一番の勝ち力士に与えられる弓を、他の力士が代わりに受け取って、頭上でまわしたり、土俵をはらい清めたり、肩にかついで四股（しこ）を踏んだりします。また、【源氏物語 夕顔】には、夕顔が六条御息所の生霊に取り憑かれ息絶える場面がありますが、そこにも、こういう叙述があります。【原文】この、かう申す者は、滝口なりければ、弓弦いとつきづきしくうち鳴らして、「火あやふし」と言ふ言ふ、預りが曹司の方に去ぬなり。内裏を思しやりて、名対面は過ぎぬらむ、滝口の宿直奏し、今こそ」と、推し量りたまふは、まだ、いたう更けぬにこそは。【現代語訳】 この、こう申し上げる者は、滝口の武士（※）だったので、弓弦（ゆづる）をたいそう似つかわしく鳴らして、 「火の用心」と言いながら、番人の部屋の方へ行くようである。宮中をお思いになって、名対面（※）はもう過ぎてしまったのだろう、滝口の宿直申し（※）がちょうど今と、推測なさるのは、まだそれほど夜が更けていないのだろう。【※ 滝口の武士（たきぐちのぶし）は、9世紀末頃から蔵人所（くろうどどころ）の下で内裏の警護にあたっていた武士。滝口武者ともいう】【※ 名対面（なだいめん）とは、宮中で、供奉(ぐぶ)・宿直(とのい)の官人が、一定の時刻に行われる点呼で名のること。おおむね亥(い)の刻（午後10時）に行われた。＝名謁(みょうえつ)。宿直申し】 【※ 宿直申し（とのゐ−まうし）とは、宮中に「宿直（とのゐ）」をした衛府（えふ）や滝口（たきぐち）の武士などが、夜、定められた時刻に自分の姓名を名のること。】 弓弦を鳴らすのは、火除けの呪（まじな）いでもあったのですね。悪霊を追い払うために、弓弦（ゆづる）を鳴らすこともあって、古神道の呪術では、鳴弦の儀（めいげんのぎ）または弦打の儀（つるうちのぎ）と呼ばれ、弓に矢をつがえずに弦を引き、音を鳴らす事により、魔気・邪気を祓うということが出来ると信じられていました。また、病気祓い、不吉な出来事が起こった際など幅広く行われましたが、そのなかでも、取り分け、源義家の弓は、霊験灼（れいげんあらた）かであったと言います。『新注古事談 第四 勇士一九 白河法皇、源義家の弓を御枕上に立つる事』に、白川上皇が、御寝（ぎょしん）になるとき、物の怪（もののけ）に悩まされ、武具を枕元に置けばよいということになって、義家朝臣（よしいえ-あそん）をめされたので、義家は黒塗の弓矢を一張（ひとはり）すすめた。上皇がそれを枕元に立てられたところ、その後は「物の怪」に襲われなかった。という話が伝わっているそうです。また、特定の神社に属せずに各地を渡り歩いて託宣や呪術を行っていた梓巫女（あずさみこ）は、主に東国を中心に活躍してましたが、梓巫女は梓弓を鳴らしながら神降ろしの呪文を唱えて、神懸かりを行って生霊や死霊を呼び出して（口寄せ＝くちよせ）、その霊に仮託して託宣や呪術を行いました（神語り）。中世以後における八幡信仰や神明信仰の普及、語り物の発生、オシラ祭文（さいもん：神を祭るときに読む文）などの伝承に梓巫女が深く関わっていたと考えられているそうです。また、津軽地方の“いたこ”には弓の弦を棒で叩いて口寄せを行う者があり、梓巫女と同系列であるとされています。弓弦（ゆづる）といえば、ソチ五輪で男子フィギュアで金メダルに輝いた羽生 結弦（はにゅう ゆづる）さんは、同じ『ゆづる』でも『弓弦』じゃなくて、『結弦』さんだねえ。羽生 結弦さんは、なんか宝塚の男役にいそうなカッコいいお名前だねえ。 境内の外側から見た『神門』。 以前書いたように、主祭神の大山咋神（おおやまくひのかみ）で、その神門で、強そうな武者姿の随神と、山王様の神使であるお猿さんの親子が門の外・内に奉安されているところが、何とも言えず、ユニークですね。神門に続く石段。 上から見下ろすとこういう感じ。 下から見上げるとこんな感じ。 山王日枝神社の記事は、今回でひとまず終わります。 神田明神の記事で書き忘れたことも詰め込んだので、長い記事になりました。 機能的で合理的な現代都市東京。実はこんな呪術的で不合理で、神的結界の貼られた魔都なのでした。 わかる人にはわかる。アンテナの鋭敏な人にはわかる。だから、海外から来日する方々の中でも、そういった江戸東京の魅力に取りつかれた人は何度も訪れるんだねえ。 |
江戸・東京の部屋
[ リスト | 詳細 ]
コメント（4）
【ファイルET９９】2014.07.02 四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１５）山王様のお猿さんと関わりの深い庚申さまの三尸（さんし）は、三猿と関係があるよ（日枝神社その５）。四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１）から読まれる方はこちら。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54423550.html 前回の記事では江戸城の裏鬼門未申（ひつじさる）を守護する日枝山王神社の末社である『庚申社（こうしんしゃ）』の『申』は、『申（さる）＝猿』なので、祭神は『猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）』だということと、『庚申待ち（こうしんまち）』や『庚申講（こうしんこう）についてご説明しました。福岡県直方市山部（ふくおかけんのおがたしやまべ）にはその名もずばり、『庚申社（こうしんしゃ）』という神仏習合の神社があります。そして、境内（けいだい）には庚申の「申」と猿田彦大神の「猿」を結び付けられたものと考えられ、庚申信仰の三尸（さんし）説『見ざる聞かざる云わざる』等 の石で彫られた「さる」が数百体あるそうです。三尸＝三猿といえば、『東照大権現』という神様になった徳川家康を祀った日光東照宮は、『見ざる言わざる聞かざる』の『三猿』が有名ですね。Wikipediaの写真【（C）20100727 Nikko Tosho-gu Three wise monkeys 5965CC 表示-継承 3.0 Jakub Ha??un 】をトリミング、加工 そのため、『三猿』の由来は、庚申の「申=さる」は猿ですから、庚申信仰で人の悪事を監視して天帝に報告する三匹の「三尸虫」を封じるため、悪事を見聞きせず、話さない三匹の猿を表現したのだという説があります。江戸中期に出版された『和漢三才図会【わかんさんさいずえ：寺島良安（てらじまりょうあん）により江戸時代中期に編纂された日本の類書（百科事典）。正徳2年（1712年）】』の『庚申』の項を見ると三猿の挿絵が添えられていて、「庚申＝三猿」のイメージが定着していたことを伺わせています。『寺社関連の豆知識』というサイトに、『庚申塔図』の『各部の名称』について、解説があったので、引用させていただきます。http://www.geocities.jp/mitaka_makita/kaisetu/kosin.html ※ ※ ※ 道の辻や、寺社や墓地の入り口などによく置かれ、延命長寿にご利益あるといわれる庚申塔や庚申塚、その中で主流となるのは、「青面金剛刻像塔（しょうめんこうごうこくぞうとう」 である。この「青面金剛刻像塔」には、主尊の青面金剛以外に、日月や猿、鶏、邪鬼、等が配されている。「青面金剛」は、頭髪の逆立った像もあれば、僧形や頭巾姿などいろいろあり、表情も憤怒の相から慈悲の相まで千差万別である。腕の数は、二臂から八臂まで、 持物は、三叉戟、棒、法輪、羂索、弓矢、剣、杖、蛇など、変わった物としては、「ショケラ」 と呼ばれる上半身裸の女人像の頭髪をつかんでぶら下げているものもある。※ ※ ※（以上引用終わり）『青面金剛（しょうめんこう）』は、近世において、大津絵（おおつえ）で良く描かれました。滋賀県立琵琶湖文化館所蔵の『青面金剛図（しょうめんこうごうず）』です。http://www2.ocn.ne.jp/~biwa-bun/takaramono/takaramono1.html 絵の説明を引用します。 ※ ※ ※ （中略） 足下に邪鬼を踏んで立つ姿で、右手に三鈷戟（さんこげき）と法棒、左手に輪宝と羂索（けんじゃく）を持つ四臂像(よんぴぞう)である。首に髑髏（どくろ）の瓔珞（ようらく）を飾るのは、密教の明王像に通ずるものがある。両脇に柄香炉（えこうろ）を捧げる二童子を添えるのも、三尊像を意識したものであろう。鶏や日月を配するのは、庚申待ちが徹夜の行事であり、夜明けを待つ人々の祈る心のあらわれであろうか。猿神については、庚申の申（さる）から猿が付されるとか、庚申信仰が天台宗の修験道を通じて広まったため、天台の守護神である猿神が描かれるのだと言われているが、確かなものではない。三猿にするのは三尸（さんし）にあわせてのことで、「見ざる聞かざる言わざる」は、三尸の天王への告げ口を防ごうという意図のあらわれであろう。※ ※ ※（以上引用終わり）↑上記解説には、「両脇に柄香炉（えこうろ）を捧げる二童子を添えるのも、三尊像を意識したものであろう」とありますが、両脇に二童子を添える構図は、有名な聖徳太子を描いた最古のものと伝えられる肖像画である唐本御影（とうほん みえい）『聖徳太子及び二王子像（しょうとくたいし および におうじ ぞう）』にも見られます。また、「鶏や日月を配するのは、庚申待ちが徹夜の行事であり、夜明けを待つ人々の祈る心のあらわれであろうか」とありますが、私は、そうではなくて、猿と鶏で猿鳥＝申酉【さるとり（ピンクで表示）】≒庚申【ひつじさる＝こうしん（水色で表示）】の方角を指し、↓ちなみに、桃太郎さんのお話は、牛（丑：オレンジ）の角を生やし、虎（寅:オレンジ）の腰巻きを履いている鬼（鬼門）を犬（戌：黄）と猿（申：紫）と雉（きじ）＝鳥（酉：緑）を家来にして退治するというお話です。桃太郎さんの桃についてはどうかというと、『古事記』では、夫の伊邪那岐命（いざなみのみこと）に、死後の醜い姿を見られて恥をかかされたと怒った伊邪那岐命（いざなみのみこと）は、黄泉醜女（よもつしこめ）や八種（八色）雷神（やくさのいかずちがみ）と千五百の黄泉軍（よもついくさ）に追わせます。伊邪那岐命が黄泉比良坂（よもつひらさか）の坂本に逃げ延びて、そこに生えていた桃の木から3つの桃を取って黄泉軍に投げつけると、軍勢が退散したというほど邪気を払う霊力のある果実です。だからお雛祭りにも桃の花を供えます。「庚申信仰が天台宗の修験道を通じて広まったため、天台の守護神である猿神が描かれるのだと言われているが」とありますが、そう言われてみれば、江戸の都市設計をした徳川家のブレイン、天海僧正【てんかいそうじょう、南光坊天海（なんこうぼうてんかい）：天文5年（1536年）? - 寛永20年10月2日（1643年11月13日）】は天台宗の僧侶ですからね。元和2年4月17日（1616年6月1日）、徳川家康公は駿府（現在の静岡）で死去しますが、遺命によって遺骸はただちに駿河国の久能山に葬られ、同年中に久能山東照宮の完成をみました。しかしながら、翌・元和3年（1617年）、下野国（しもつけのくに）日光に改葬され、同年4月（4月）に社殿が完成（作事奉行は江戸城の縄張りを行った藤堂高虎が務めた）。朝廷から東照大権現の神号と正一位の位階の追贈を受けます。さらに、4月8日（5月12日）に日光東照宮奥社宝塔（おくしゃほうとう）に改葬され、4月17日（5月21日）に遷座祭（せんざさい）が行われました。天海僧正は、徳川家康公の死後、神号を巡ってライバルで臨済宗の僧侶、金地院崇伝（こんちいん すうでん）と争います。天海は『権現（ごんげん）』として山王一実神道（さんのういちじつしんとう）で祀ることを主張し、崇伝は家康の神号を『「明神（みょうじん）」として吉田神道で祭るべきだと主張しました。結局、家康公は天海が主張した山王一実神道の東照大権現（とうしょうだいごんげん）として後水尾天皇の勅許によって神格化され、薬師如来を本地仏とする神仏習合によって祀られることになりました。家康公は遺言で「遺体は久能山に納め、（中略）一周忌が過ぎたならば、日光山に小さな堂を建てて勧請し、神として祀ること。そして、八州の鎮守となろう」と書いています。家康公が目指した「八州の鎮守」とは、相模(さがみ)・武蔵(むさし)・安房(あわ)・上総(かずさ)・下総(しもうさ)・常陸(ひたち)・上野(こうずけ)・下野(しもつけ)の関東八州を指します。家康は死後、不動の北辰（北極星）の位置から江戸徳川幕府を守護しようとしたのです。つまり日吉神社（ひよしじんじゃ・ひえじんじゃ）→日吉丸（ひよしまる：豊臣秀吉の幼名）→日枝神社（ひえじんじゃ）＝山王様＝山王一実神道（さんのういちじつしんとう）→家康の死後の神号である東照大権現（とうしょうだいごんげん）→江戸城の鬼門、坤（未申：ひつじさる）方位の守護→申（さる）＝猿（さる）＝猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）を祀った庚申社（こうしんしゃ）→庚申講の三尸（さんし）→『見ざる言わざる聞かざる』の『三猿』→東照大権現（徳川家康公）を祀った日光東照宮の三猿という、死して東照大権現（とうしょうだいごんげん）という神様になった徳川家康公と、徳川家によって滅ぼされた豊臣家を守護神とした呪術的な結界が、駿府駿府久能山東照宮から江戸城を経て日光東照宮に至るまで幾重にも巡らされているのでした。 |
【ファイルET９８】2014.06.09 四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１４）山王様のお猿さんは庚申さまとも関係があるよ（日枝神社その４）。四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１）から読まれる方はこちら。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54423550.html ということで、前回は、『山王様のお猿さんは江戸城の裏鬼門を守護する神使だよ』という記事を書きました。http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54978445.html山王様は江戸城から見た裏鬼門（うらきもん）、つまり西南＝坤（ひつじさる）＝未申（ひつじさる）＝『羊と猿』の方角に山王様（日枝山王神社）があって、江戸城を神的な結界によって守護するように都市設計をしたので、お猿（申）さんが神使として守護しているのです。ところで、干支（えと）というのは十干十二（じゅっかんじゅうにし）のことですが、十二支の猿は『申（さる）』と書きます。江戸城の裏鬼門、坤＝未申（ひつじさる）の方角を守護する日枝山王神社にとって、末社の庚申（こうしん）社の祭神、猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）も山王の本社に由縁深き神様なのです。『庚申社（こうしんしゃ）』の『申』は、『申（さる）＝猿』なので、祭神は『猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）』。『猿田彦大神』って、またお猿さんが出てきました。ということで、山王様の神門のお猿さんをいろんな角度から写します。まず、神門内側の、向かって左側に鎮座ましますお父さんから。● 猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）の伝承。猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）は、『古事記』および『日本書紀』の天孫降臨（てんそんこうりん）の段に登場する神様で、『古事記』では猿田毘古神・猿田毘古大神・猿田毘古之男神、『日本書紀』では猿田彦命と表記されています。邇邇芸尊（ににぎのみこと）が天降（あまくだ）りをなさったとき、天の八衢（やちまた）に立って高天原（かまがはら）から葦原中国（あしはらのなかつくに）までを照らす神様がいらっしゃいました。その神様の鼻長（はななが）は七咫（（ななあた）、背長（せなが）は七尺、目が八咫鏡（やたのかがみ）のように、またホオズキのように照り輝いているというお姿でした。そこで天照大神（あまてらすおおみかみ）と高木神【たかぎのかみ：別名は 高御産巣日神 （たかみむすひのかみ）】は天宇受売命（あめのうずめのみこと）に、その神様の元へ行って誰であるか尋ねるよう命じます。邇邇芸尊（ににぎのみこと）の一団が無事に葦原中国に着くと、邇邇芸尊（ににぎのみこと）は天宇受売神（あめのうずめのみこと）に、その名を明らかにしたのだから、猿田彦大神を送り届けて、その名前をつけて仕えるようにと言いました（『日本書紀』では、猿田彦が天鈿女命（あめのうずめ）に自分を送り届けるように頼んだとなっています）。古来より、日本は諱（いみな）という概念があって、『名を明らかにする』ということは、特別に大きな意味を持つのです。そこで天宇受売神（あめのうずめのかみ）は「猿女君（さるめのきみ）」と呼ばれるようになったということです。猿田彦大神は故郷である伊勢国の五十鈴川（いすずがわ）の川上へ帰りました。五十鈴川というのは、伊勢神宮に流れている清流ですね。この際、海に沈んでいる時に「底どく御魂（そこどくみたま）」、猿田彦大神が吐いた息の泡が昇る時に「つぶたつ御魂（みたま）」、泡が水面で弾ける時に「あわさく御魂（みたま）」という三柱（みはしら）の神様が生まれました。『倭姫命世記（やまとひめのみことせいき）』（神道五部書の一つ）によれば、倭姫命が天照大神を祀るのに相応（ふさわ）しい地を求めて諸国を巡っていたとき、猿田彦の子孫である大田命（おおたのみこと）が倭姫命を先導して五十鈴川の川上一帯を献上したとされているということです。● 猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）について。「鼻長七咫、背長七尺」という記述から、天狗（てんぐ）の原形とする説があります。また、「天地を照らす神」ということから、天照大神以前に伊勢で信仰されていた太陽神であったとする説もあるようです。その異形（いぎょう）な風貌（ふうぼう）ゆえに赤鼻の天狗とされますが、仏教、特に密教系の烏天狗（からすてんぐ）と混同されることが多いということです。三重県鈴鹿市の椿大神社、三重県伊勢市宇治浦田の猿田彦神社が猿田彦大神を祀る神社として有名です。天孫降臨（てんそんこうりん）の際に道案内をしたということから、道の神、旅人の神とされるようになり、道祖神（どうそじん）と同一視されました。そのために、全国各地で塞の神（さいのかみ）・道祖神が「猿田彦神（さるたひこのかみ）」として祀られています。その際に、妻とされる天宇受売神（あめのうずめのかみ）とともに祀られるのが通例とされています。また、祭礼の神輿渡御（みこしとぎょ）の際に、天狗面を被った猿田彦役の者が先導をすることがあります。 他にも滋賀県高島市の白鬚神社（しらひげじんしゃ）の祭神とされたことから白鬚明神（しらひげみょうじん）の名でも全国各地に祀られています。さらに江戸時代に入って『サル』＝『猿』＝『申』という繋がりから、『庚申講』と結び付けられたほか、垂加神道（すいかしんとう）では『導きの神』として神道の『教祖』とされるなど、複雑な神格を持っているのです。※ ※ ※ 庚申さま（猿田彦大神）は、皇孫命（すめみまのみこと）を御先導の御事績により道案内の神と信仰されます。人は一生において、いずれの道を進むべきか思案にくれるとき、その行路の別れ道（岐）（ちまた）にあって、霊妙な神威を顕現（けんげん）される大神（おおみかみ）と信仰されます。山崎闇斎（やまざき あんさい）は「道は日神（天照大御神）の道にして、教へは猿田彦の導く所なり」と、庚申信仰の神髄（しんずい）を説きました。二ヶ月に一度巡ってくる大神由縁の庚申（かのえさる）の日及び隔月の申の日に御参拝いただき宏大な神徳に浴されますよう御案内申し上げます。※ ※ ※（引用終わり)庚申（かのえさる）の日には、『庚申待（こうしんまち）』という行事が行われていました。その庚申待に出てくるのが『三尸（さんし）』です。三尸（さんし）とは、道教に由来するとされる人間の体内にいる虫で、三虫＝三蟲（さんちゅう）ともいいます。上尸（じょうし）・中尸（ちゅうし）・下尸（げし）の三種類で、上尸の虫は道士の姿、中尸の虫は獣の姿、下尸の虫は牛の頭に人の足の姿をしており、大きさはどれも2寸で、人間が生れ落ちるときから体内にいるとされているそうです。60日に一度の庚申（こうしん）の日に眠ると三尸が体から抜け出し、天帝（てんてい）にその人間の罪悪を告げ、その人間の命を縮めるとされることから、庚申の夜は眠らずに過ごすようになりました。一人では夜を過ごすと、油断して、ついつい眠ってしまうので、難しいことから、地域で庚申講（こうしんこう）とよばれる集まりをつくり、会場を決めて集団で『庚申待ち（こうしんまち）』という徹夜道場のようなものが行われるようになったのです。向かって右から順に上尸（じょうし：道士の姿）、中尸（ちゅうし：獣の姿）、下尸（げし：牛の頭に人の足の姿）です。【wikipediaより】それぞれが、巻物のようなものを持っているから、これに、体内にいた人の罪悪を書きつけて、天帝に告げ口をして、寿命を縮めるっていう算段段なんだろうねえ。それぞれが、2寸＝約６�僂任垢�ら、ひょっとして、釈由美子さんが見たという「小さいおじさんの姿の妖精」というのは、上尸（じょうし：道士の姿）だったのかもしれないねえ。『庚申待』は、江戸時代特に盛んで、身近な行事だったので、落語のネタとしても取り上げられています。私が大ファンの昭和の大名人 古今亭志ん生（五代目）師匠の『庚申待（こうしんまち）』をお聴きください。【音声のみ】 うまく観られないときはこちら。↓ https://www.youtube.com/watch?v=Bt_hVbt_BRg 『庚申待』は、別名：『甲子待（きのえねまち、かっしまち）』『宿屋の仇討（やどやのあだうち）』。また、上方落語では『日本橋宿屋仇（にっぽんばしやどやがたき）』とも呼ばれます。まず、この動画では、冒頭の枕に『頭山（あたまやま）』という傑作不条理落語が演じられているので、これだけでも聴きものです。この噺（はなし）の『庚申待』では、眠っていはいけないので、賑やかに馬鹿話をして、徹夜をするという設定になっていて、噺の中に、『女氏無くして玉の輿に乗る 【おんなうじなくしてたまのこしにのる】』という“ことわざ”のパロディーが出てきています。→【女ムジナ汁喰って玉の輿に乗る】これは、女性は良い家柄の生まれでなくても，容姿が美しければ富貴【ふうき：財産があって，しかも身分の高い・こと（さま）】の人の妻になり出世できるという意味です。江戸幕府3代将軍・徳川家光の側室で、犬公方 （いぬくぼう）として有名な5代将軍・綱吉（つなよし）の生母である桂昌院【けいしょういん、寛永4年（1627年） - 宝永2年6月22日（1705年8月11日）】は、俗説では、もともとは身分の低い京都西陣の八百屋の『お玉』という名前の娘だったという噂があって、この八百屋の娘の『お玉さん』だった桂昌院の出世から、『玉の輿に乗る』という言葉が生まれたという説もあるようです。 |
【ファイルET９７】2014.05.11 四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１３）山王様のお猿さんは江戸城の裏鬼門を守護する神使だよ（日枝神社その３）。四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１）から読まれる方はこちら。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54423550.html ※ ※ ※ 山王のお猿さん当社の神使は古来、猿（申）といわれ、神門及び向拝下に夫婦猿の像が安置されています。神使とは神の使いの意で、主神の顕現に先だって現れ、主神の意を知る兆しとしてその行動を見ますがその多くはその神に縁故のある動物です。大山咋神（おおやまくいのかみ）は、山を主宰（うしは）き給う御神徳を持った神であり、この猿と比叡の山の神としての信仰とが結びついて山王の神使「御神猿」として信仰されるようになりました。猿は古くから魔が去る「まさる」と呼ばれ、厄除・魔除の信仰を受け又農業の守護神とする信仰が強く、俗に「さるまさる」といわれ、繁殖の獣として人々に愛され、犬と共に分娩の軽き 安産の神として信仰されます。猿は集団生活をして特に子供への愛情が強く、母猿はどの子猿にも乳を与えるという性質があるといわれ、その姿が当社の神猿像に表されており、夫婦円満・安産・家門繁栄の徳を称え安産・子育・厄除のお守りとして参拝者に神猿（まさる）の守土鈴、他に縁（猿）結びのお守りが授与されています。 ※ ※ ※（以上引用終わり） 江戸の幕府は、江戸城から見た鬼門、つまり東北＝艮（うしとら）＝丑寅（うしとら）の方角には神田明神があり、裏鬼門（うらきもん）、つまり西南＝坤（ひつじさる）＝未申（ひつじさる）＝『羊と猿』の方角に山王様（日枝山王神社）があって、江戸城を神的な結界によって守護するように都市設計をしたわけです。日本の伝統的な方位について示しておきます（wikipedia画像に処理）。滋賀県の日吉大社（ひよしたいしゃ）は、永田町の日枝山王神社（ひえさんのうじんじゃ）同様、一般には山王権現（さんのうごんげん）とも呼ばれます。社名の『日吉（ひよし）』は、かつては『ひえ』と読んだのですが、大東亜戦争敗戦後は『ひよし』を正式の読みとしています。ですから、永田町の日枝山王神社（ひえさんのうじんじゃ）、は日枝神社（ひえじんじゃ）＝日吉（ひえじんじゃ）＝日吉（ひよしじんじゃ）なのです。総本社の滋賀県にある日吉大社（ひよしたいしゃ）は、文献では、『古事記』に「大山咋神、亦の名を山末之大主神。此の神は近淡海国の日枝の山に坐し」とあるのが初見で、日枝の山（ひえのやま）とは後の比叡山（ひえいざん）のことなのだそうです。そして滋賀県日吉大社は、平安京遷都により、丁度、京の鬼門に位置することから、鬼門除け・災難除けの社として崇敬されるようになりました。最澄は比叡山上に延暦寺を建立し、比叡山の地主神である日吉大社を、天台宗・延暦寺の守護神として崇敬します。唐の天台宗の本山である天台山国清寺で祀られていた山王元弼真君（さんのうげんひつしんくん）にならって、日吉大社は、山王権現（さんのうごんげん）と呼ばれるようになりました。延暦寺では、山王権現に対する信仰と天台宗の教えを結びつけて山王神道を説きました。ちなみに、中世に比叡山の僧兵が強訴（ごうそ）のために担ぎ出した神輿（みこし）は日吉大社のものです。天台宗が全国に広がる過程で、日吉社も全国に勧請・創建されました。元亀2年（1571年）、織田信長の比叡山焼き討ちにより日吉大社も、灰燼（かいじん）に帰しました。現在見られる建造物は安土桃山時代以降に再建されたものです。じゃあ、世間では、どうして豊臣秀吉が『猿』という史実にもない仇名だったということになっているのかというと、秀吉の幼名、『日吉丸（ひよしまる）』の由来である日吉大社（ひよしたいしゃ・ひえたいしゃ）＝日枝神社（ひえじんじゃ）の神使が、お猿さんだからなのでしょう。他に、秀吉が猿と呼ばれということになっているのは、関白就任後の落書（らくしょ）に『まつせ（末世）とは別にはあらじ木の下のさる関白』があって、この『さる関白』に由来するという説もあるそうですが、この説は怪しいものです。この落書の『さる関白』の『さる』は『猿』という意味ではなく、『さる【然る】：名称や内容を具体的に示さずに、人・場所・物事などを漠然とさしていう語』ですからね。どういうわけか、左翼系の歴史学者は、落書の価値を『庶民の本音を知ることができる貴重な資料』などと、必要以上に持ち上げますが、落書はあくまで落書にすぎません。たとえば、政争に敗れ大宰府で無念の死を死んでいった、菅原道真公の祟りを鎮めるために、道真公を天神さまとしてお祀りしたり、京都の白峯神宮（しらみねじんぐう）は、保元の乱に敗れて讃岐に流された崇徳（すとく）上皇が、その地において憤怒の中で歿し、その後天変地異が相次いだことから、上皇の祟りとされ、上皇が葬られた白峯陵（香川県坂出市）の前に、上皇を白峯大権現として祀る御影堂が建立されたのが始まりです。将来江戸の幕府の存在を脅かすであろう勢力は、島津や、毛利。つまり薩摩長州等の西側の勢力です。事実、討幕、明治維新はこの両藩によってなされました。この勢力の反乱に備えて、姫路城や徳川大坂城は築城されたのです。それで、それらの勢力が西から攻めてきたら、日枝山王神社は、砦（とりで）にもなります。神的な結界としてだけでなく、日枝山王神社は軍事的にも利用できるのです。ここは、例えば、大坂の陣の際、徳川や真田が陣を置いた茶臼山のような地形ですからね。茶臼山の記事はこちら↓。http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/53709931.html 徳川家が、自分たちが滅ぼした豊臣家とゆかりの深い、つまり豊臣秀吉の幼名、『日吉丸（ひよしまる）』の由来である日吉神社（ひよしじんじゃ）＝日枝神社（ひえじんじゃ）を祀って、その祟りを防ぎ、逆に自分たちの守護神とする。それも、その神使が猿（申）であるため、坤（ひつじさる）＝未申＝羊猿の方位という江戸城の裏鬼門の守護に据えたのは、間違いなく明白な意図があってのことです。 |
【ファイルET９６】2014.04.05 四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１２）山王さまの山王日枝神社は江戸城の裏鬼門を守っているよ（日枝神社その２）。四谷から溜池山王までお散歩したよ。（その１）から読まれる方はこちら。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/54423550.html ※ ※ ※ 鎮座地 東京都千代田区永田町二丁目十番五号 御祭神 主祭神 大山咋神（おおやまくひのかみ） 相殿神（あいどののかみ）・国常立神（くにのとこたちのかみ）、 伊弉冉神（いざなみのかみ）、足仲彦神（たらしなかつひこのかみ） 例祭 六月十五日（十日から十六日まで祭典行事多彩） 由緒・御神徳 祭神大山咋神（おおやまくひのかみ）は近江国（おおみのくに：今の滋賀県）の日枝山（ひえのやま）【仏語（ぶつご）で比叡山】に鎮り、素戔嗚尊（すさのおのみこと）の孫神であります。 大山咋神は、「鳴鏑（なりかぶら）になりませる神」といわれ、山城国風土記（やましろのくにふどき）によれば「丹塗（にぬ）りの矢」とされております。この丹塗矢は、又破魔矢（はまや）ともいわれ、厄除け、魔除けのほか、縁結び、子授けにもご利益（りやく）があり、八方円満の徳を有しております。 当社の始源は古く、鎌倉初期、秩父重継が江戸貫主を名乗り、その館（やかた）に山王社を勧請し、文明年中太田道灌（どうかん）が城内に、更に天正年間徳川家康が入府に際し城内の鎮めと崇められ、武蔵野を開拓し、大江戸の鎮護としてあがめられ、明暦の大火のあと萬治二年（一六五九）当地星が岡に移遷されました。 江戸時代の日枝・山王まつりは、日本三大祭りの一つに数えられ、時の将軍家が城内に自ら奉迎せされ「天下祭」「御用祭」とも称され、広く世に知られ、江戸市民に親しまれました。現在も隔年に執り行われる六月の山王まつり「神幸祭」は氏子各町内（七十二ケ町）を巡幸し、古式ゆかしく盛大に行われています。（平成は偶数年） ※ ※ ※ ということで、日枝山王神社の由緒はこういうことなのですが、以下、山王日枝神社のHPを参考にしながら、その概要を説明していきたいと思います。 http://www.hiejinja.net/index.php 御神徳大山咋神（おおやまくひのかみ）の「咋（くひ）」は「主」という意味で、大山の主であると共に広く地主神として崇められ、山・水を司り、大地を支配し万物の成長発展・産業万般の生成化育を守護し給う御神徳は広大無辺だということです。又、近年は厄除け・安産・縁結び、また商売繁盛・社運隆昌の神として崇敬されています。社格日枝山王神社は江戸城の鎮守として徳川家の崇敬は特に篤く、将軍世嗣(せいし)、子女及諸大名等の社参は絶えることなく、毎年正月・六月には必ず使いを遣わして幣(へい、ぬさ、みてぐら）を奉り、国家事ある時には必ず祈祷（きとう）を修し、崇敬他に異なるものがありました。山王日枝神社のHPには、このようにさらりと書いてありますが、基本的に江戸幕府を守護する神社ですから、明治新政府にとっては面白くありません。それで山王日枝神社の社格を官幣大社（かんぺいたいしゃ）じゃない、府社(ふしゃ)にとどめたのです。明治元年（1868年）11月の東京奠都の際にまず准勅祭社（じゅんちょくさいしゃ）に指定されます。その後明治3年（1871年）に神祇官（じんぎかん）直下から東京府管轄に移され、明治5年（1873年）の官国幣社の選定時にも漏れ、そのまま東京府の府社となりました。このあたりの事情は、明治維新に際し、江戸城の鬼門を守護する『神田明神』の主祭神が『朝敵』だった『平将門公』だったことから平将門公が主祭神からはずされ、明治初期の神仏分離により『権現』『八幡大菩薩』などの称とともに『明神』の公用が禁止されたため、『神田神社』に改められたというのと同様、とてもデリケートな問題なのでした。神田明神も山王日枝神社同様、明治時代に入って官幣大社から外され、『准勅祭社』『東京府社』に定められたのです。『神田明神は江戸の総鎮守』の記事はこちらから。↓http://blogs.yahoo.co.jp/metoronjr7/53382446.html社格というのは、神社のランクですから、とても重要なのです。1881年（明治14年）に、氷川神社宮司で日枝神社の祠官（しかん）を兼ねていた平山省斎（ひらやませいさい）が、皇城鎮護（こうじょうちんご）の神社が府社であっていいはずがないので、官幣大社にしてほしいと願い出ました。大正天皇御即位にあたり、氏子区域内に御降誕せられたる故を以て、1912年（大正元年） - の大正天皇御即位の当日、ついに日枝神社は宿願の官幣大社に列せられました。大東亜戦争の敗戦と共にGHQの越権行為によって社格を廃せられたのですが、宗教法人として都民の尊信を専らにしてかわることなく今日にいたっています。慶応四年（明治元年）六月十一日以来、日枝神社の称号を用いる事となりましたが、古くから「日吉山王社」「日吉山王大権現社」「江戸山王大権現」「麹町山王」ひろく「山王社」と称され、氏子にとっては「お山」であり、一般には常に「山王さん」の名で親しまれて来ました。日枝神社は武蔵野開拓の祖神・江戸の郷の守護神として江戸氏が山王宮を祀り、さらに文明十年（１４７８）太田道灌公が江戸の地を相して築城するにあたり、川越の無量寿寺（現在の喜多院・中院）の鎮守である川越日枝神社を勧請したのに始まると伝えられています。やがて天正十八年（１５９０）徳川家康公が江戸に移封され、江戸城を居城とするに至って「城内鎮守の社」「徳川歴朝の産神（うぶがみ）」として城内の紅葉山に遷座します。皇居の一般参観をしたときに撮影した紅葉山。慶長9年（1604年）からの二代将軍徳川秀忠による江戸城改築の際、社地を江戸城外の麹町隼町に社殿を新築して遷座遷祀され、この時から別当神主を定め、庶民が参拝できるようになり、江戸市民からは「江戸郷の総氏神」「江戸の産神」として崇敬されるようになりました。明暦3年（1657年）、明暦の大火により社殿を焼失したため、万治2年（1659年）、将軍家綱が赤坂の溜池を望む松平忠房の邸地を社地にあて、現在地に遷座しました。家綱は結構善美を尽くした権現造（ごんげんづくり）の社殿を造営・遷祀して、天下奉平、万民和楽の都を守護する祈願所として崇敬しましたが、この地は江戸城から見て明確な裏鬼門に位置します。その後、明治元年東京奠都と共に勅使奉幣が行われ、御西下御東幸に際しては御途中御安全の御祈祷を修せしめられ、明治二年七月天下水患にあたり勅使祈晴の御事があり、宮妃御懐妊の際は御安産の御祈祷を修せられ、皇室典範帝国憲法の制定を始めとして開戦及び平和回復等の重大事に際しては、常に勅使参向御奉告が行われ、畏くも大正天皇儲宮にまします時、御参拝があり、明治天皇は御愛蔵の御太刀一振（長光）を御進献あそばされたということです。房子様は戦後、伊勢神宮祭主となり、皇籍を離れ、神社本庁総裁、伊勢神宮奉賛会総裁となられました。これは、伊勢神宮の斎王・斎皇女である斎宮の伝統にのっとったものなのでしょう。斎王（さいおう）または斎皇女（いつきのみこ）は、伊勢神宮または賀茂神社に巫女として奉仕した未婚の内親王または女王（親王の娘）のことを言います。厳密には内親王なら『斎内親王』、女王の場合は『斎王』『斎女王』と称されましたが、一般に両者をまとめて斎王と呼びます。『源氏物語』では前東宮と六条御息所（ろくじょうのみやすんどころ、ろくじょうみやすどころ）の間に生まれた姫宮（後の秋好中宮）が「葵」帖で斎宮となったため、六条御息所がそれに同道することになるというくだりがありますが、このように、皇族関係の女性が伊勢神宮の祭主に就任されるのはこういう伝統があるからなのですね。現在の伊勢神宮の祭主は池田厚子様【いけだ あつこさま：旧名、順宮 厚子内親王殿下（よりのみや あつこないしんのうでんか）天皇陛下の姉宮】ですが、ご高齢のため、紀宮清子内親王殿下（のりのみやさやこないしんのうでんか）であられた黒田 清子様（くろだ さやこさま）が2012年（平成24年）4月26日 - 伊勢神宮臨時祭主に就任され、伊勢神宮 第62回式年遷宮をなどの神事を司られたことが記憶に新しいところです。 ということで、江戸城・皇居の裏鬼門の守りとしての日枝神社については、次回に記します。 |
