心象スケッチ【浄土と忍土】 五行歌 エッセイ

法然上人の“寺院無用論” 念仏と供養についての若干の考察 その３

「法然上人の“寺院無用論”　　念仏と供養についての若干の考察　その３」


法然上人は、
“寺院無用論”を結論していたのだと思う。
実際、生涯ひとつの寺も持たず、
終始市井の中での生涯を貫いた。

法然上人は、
念仏さえ称えて信心をいただけば、
どんな人でも死後は浄土に往生すると説いた。

また、亡くなった人への供養にも、
念仏さえ称えれば、
阿弥陀仏が光を放って救い、
苦しみは止み、解脱できると説いた。

さらに、
在家が称える念仏も、
出家が称える念仏も、
功徳になんら変わり目がないと説いた。

要するに、
自分のにも他人のにも、
死者の供養にはなんら、
寺院や僧侶を必要としないという結論になる。
真心をこめて、
自分が念仏を称えればいいということになる。

寺院や僧侶の仲介はなんら必要なく、
各人がそれぞれ直接に、
念仏を通して仏と結ばれればいい。
職業を持って市井に生きる人が、
それぞれ阿弥陀仏に直結できる。

この結論は、
当時の寺院にとっては許しがたいものだったろう。

当時、聖道門の諸寺院は、
死後の不安を抱えた多くの人から、
莫大な寄進を受けていた。

さらに寄進を受けるため、
地獄絵図などを宣伝し、
人々に死後の恐怖を吹き込み、
亡霊の祟りの恐怖を吹き込んでいた。

自分の浄土往生や、
亡くなった人の成仏を願う人々から、
諸寺院は祈祷料や供養料として莫大な寄進を受けていた。

そうした状況に対して、
法然上人は根本的な異議申し立てを行ったことになる。

自分の死後も、亡くなった人の死後にも、
なんら僧侶を仲介する必要はない。
坊主にお布施を払って供養してもらう必要はない。
自分が念仏を称えればいい。

こうした法然上人の主張が、
もし多くの人に受け入れられれば、
寺院の葬式ビジネスは致命的な打撃を受ける。

当時、法然上人が南都北嶺の諸寺院の僧侶から常に迫害され、
しばしば大規模な法難を受け、
死後は墓まで破壊されたことは、
このような寺院の利権に、
致命的な打撃を与えかねなかったことによるのだろう。

法然上人の革命的な異議申し立ては、
その後ほとんど理解されず、
受け継がれることもなかった。

早くも、その弟子の鎮西上人や西山上人は寺院を構えていたようだし、
親鸞聖人は法然上人の精神をよく汲んで弟子を一人も持たず過ごしたようだけれど、
その子孫は最も巨大な寺院と葬式ビジネスをつくりあげていった。

法然上人の時代から八百年経った現代も、
今もって、
日本の仏教のあり方は、
坊主にお布施を払ってお経を読んでもらって、
死者の成仏を願っている有り様で、
なんら八百年前とさして状況は変わっていないだろう。

いかに法然上人の称えた仏教が、
先駆的で、革命的なものだったか。
今の日本の状況から見ても、
あまりに早すぎるものだったか。
そのことは、
もう一度考え直されてしかるべきと思う。

仏教が葬式仏教から脱却して真に復興されるのは、
この法然上人の精神に立ち返ることにあると思う。

職業をもって市井に生きる人が、
信心を語り合うような場所は必要だと思うし、
あった方がいいと思うけれど、
それは葬式ビジネスや今日の寺院とは、
まったく違うし、
これから一からつくっていかなくてならないものかもしれない。

仏と会うためには、
何も寺に行く必要も僧侶にお布施を払う必要もなく、
自分の一声一声の念仏があればいい。

これが、法然上人の教えだった。
そして、自身の遺言で、
法然上人が、念仏を称える人のところには、
どこにでもいると遺言してくださった。

いったいそのことは今、
どれぐらい覚えられていて、
受け継がれているのだろう。

まったく受け継がれてこなかったのが、
この八百年の日本の仏教史であったと思う。

念仏と供養について若干の考察 その１

「念仏と供養について若干の考察　その１」


亡き人のために、
念仏をしたり、
祈ったりすることも大事だと思うけれど、

私はどちらかというと、
すでに亡くなった、
浄土に往生した人々が、

いかに自分を今も愛し、
守り、
願っていてくれているか、

彼らがいるからこそ、
今の自分があるということを、

感謝することの方が、
大事なのではないかと思う。

浄土教と、
他の仏教諸宗派とでは、
ここが大きな相違点だと思う。

先祖の祟りを恐れ、
必死に成仏してくれることを願って、
恐れの気持ちから供養する、
そうした聖道門の態度と、
（場合によっては、聖道門の寺院の多くは死後の世界の実在を全然信じていないのに、金儲けのために形だけ供養をしているのかもしれないけれど）

すでに亡き人が浄土往生したことをきちんと知り、
自分がそうした浄土にいる方々の働きかけや願いの中にいることに、
心から感謝して、
愛と感謝から念仏を称えて過ごす浄土教の態度と、

どちらが、
人間的で、自由な態度と感じるかは、
人それぞれの好みかもしれないけれど、
私としては後者の方だ。

念仏と供養について若干の考察 その２

「念仏と供養について若干の考察　その２」


亡き人のために念仏をしたり祈ったりすることは、
決して無駄ではないし、
場合によってはとても必要だと思う。

浄土教も、
すべての人が最初から成仏すると言っているわけではなく、
生前から信心をいただいて念仏を称えている人のみ、
速やかに浄土往生すると言っているわけで、
そうでない場合は、念仏を供養するのもいいのかもしれない。

浄土教では、
他の道を通っても、
中には往生を遂げる場合も稀にはあると認めているけれども、
それはとても難しい道のりなので、
たいていは六道に輪廻すると考えている。

法然上人は、
「当時日ごとの、お念仏をも、かつがつ回向し、まいらせられ候うべし。
亡き人のために、念仏を回向し候へば、阿弥陀仏、光を放ちて、地獄、餓鬼、畜生を、照らし給い候へば、 此の三悪道に、沈んで、苦を受ける者、その苦しみ、休まりて、命終わりて後、解脱すべきにて候。
大経に もし三途勤苦の処に在りて、此の光明を見奉らば、皆休息を得て、 又苦悩無し。寿終の後、皆解脱を蒙らんと云えり。」
と述べている。

要するに、
亡き人のためには念仏さえ称えれば、
阿弥陀仏の光に包まれて、
どんな人でも苦しみが止んで、解脱できると述べている。

そして、法然上人は、
在家も出家も、
念仏の功徳に変りはないとはっきり述べているので、

先祖の供養も、
何も坊主に高い金を払ってする必要はなく、
自分が真心をこめて南無阿弥陀仏と称えるのが、
一番いいということなるのではないかと思う。

お盆は念仏を称えて過ごそう

「お盆は念仏を称えて過ごそう」


死は無ではない。

浄土教では、
人は死ねば、
六道に輪廻するか、

あるいは、
浄土に往生すると教える。

往生とは死ぬるにあらず、
往いて生まれると書くと、
徳本上人は言ったけれど、

きっと“死”ということはなく、
人が死んで無になるということはなく、

いわゆる死ということは、
消滅ではなく別の次元に移行することであり、

新たにまた、
べつの世界に生まれ変わることなのだと思う。

生きている間の執着や愚かさや未練や、
良くない思いを引きずって、
六道に輪廻するよりかは、

本当に浄化された魂となって、
浄土に往生し、
浄土から還相の菩薩となって、
多くの人を助けたい。

それが、人として、
最も肝要なことだと、
浄土教では説かれてきたし、
私もそう思う。

きっと、
自分の今のこの人生というのも、
生まれ変わり死に変わりしてきた、
いろんな前世があって、
このようにあるのだと思うし、

私ひとりではなく、
すでに浄土に往ったさまざまな、
愛する家族やご先祖様の、
還相の働きや思いがあってはじめて、
今このように健やかに幸せに生きていけるのだと思う。

お盆の季節がやってきたけれど、
浄土に往かれた先祖の魂に感謝し、
自分も確実に浄土往生できる身にしていただけたことに感謝して、
一心称名、
精いっぱい命のあらん限り、
念仏を称えて過ごそう。

これから一年の目標 日々の請用念仏

「これから一年の目標　日々の請用念仏」


これから一年、
念仏の生活の中で、

特に、
請用念仏を心がけたい。

請用念仏とは、
誰かのために、
念仏をすること。
祈ること。

苦しんでいる人や、
出来事を、

阿弥陀仏の光で包む、
阿弥陀仏の光に包まれている、

そんなイメージをはっきり持って、
送ること。

法然上人は、
請用念仏の絶大な功徳と力を称揚したけれど、
この道はあまりその後の念仏者に受け継がれず、
深められてこなかった。

これから一年、
できれば日々請用念仏を行い、
念力・五力の力を高めていきたい。

それが私のこれからの、
来年の夏までの目標のひとつ。
念仏行者として、
法然上人や徳本上人を手本に、
日々請用念仏の力を強めていこう。

今まで私は、
請用念仏は日々の中で行ってこなかった。

自分が何も世のため人のために大したことができないと、
本当は嘆く必要はないのだと思う。

阿弥陀仏が私にはわからない仕方で、
きっとこの世に働きかけていると信じて、
請用念仏を日々きちんと行っていくだけで、
大きな行動を果たしていることになるのだと思う。

請用念仏は、
ひとつの行動。
ひとつの実践。

核廃絶を祈り、
基地のない沖縄と日本の本当の独立を祈り、
人類の一致と、
アジアの友好促進と平和を祈り、

その他、そのつど、
心の琴線に触れたことに、

請用念仏を行っていこう。

そしてできれば、
いつか三昧発得までいこう。