心象スケッチ【浄土と忍土】 五行歌 エッセイ

仏教・浄土教と私 つらつらと思い出

「仏教・浄土教と私　つらつらと思い出」


私はどちらかといえば、
キリスト教の方に感動することが多く、
仏教には感心しないことが多かった。

中学生の時、
はじめて旧約と新約をすべて通して読んで、
とても感動した。
（いちおう、同時期に第二聖典や外典もひととおり目を通した。）

それに比べて、
岩波文庫に入っている仏典をいくら読んでもぜんぜん感動しなかった。
まだ、儒教の古典の方がよほど感動した。

中高生の頃は、
仏教なんて非常にくだらないものと思っていた。
蟻一匹殺すより、坊主千人殺した方がいいと思っていた（今も葬式仏教や僧侶に関してはあまりその気持ちは変わっていない）。

いま現代に生きる人間に、
なんら資することのない、
くだらないひからびた葬式宗教というのが、
長い間の私の仏教に対する見方だった。

今もって、
キリスト教の本からはわりと多くの得ることがあるし、
感動することが多いのに対し、
あんまり仏教の本で感心するものは多くない気がする。

はじめて、
仏教に生きたものを感じたのは、
あるドキュメント映画でダライラマを見たことだった。

その生気というか、
生き生きしたヴィヴィッドな様子と、
男らしいすごく良い声に、
とてもしびれた。

それから、
ダライラマの本を何冊も借りてきて読みふけって、
はじめて仏教に感動を覚えた。

要するに、
聖書やキリスト教の本には、
非常に生き生きした愛が脈打っているのに対し、

仏教の本にはいっこうに愛を感じなかったのが、
私がそれまでに仏教に感動できない理由だった。

ダライラマの本は、
キリスト教に匹敵するような、
本当の慈悲と愛が脈打っていた。

それから、
紆余曲折あって、
だんだん仏教にはまった。
ずいぶん参禅もしたし、
遍路にも行った。
そこで、それなりにみ仏の慈悲や愛を感じることもあったけれど、
あんまりはっきりした形ではつかめなかった。

そこから、
さらに紆余曲折あって、
禅や真言密教の聖道門では到底救われない自分にぶちあたって、
はじめて浄土門の、
法然上人のみ教えにめぐりあった。

それまでは、
長い間仏教自体をくだらないと思っていたし、
その中でもさらに浄土教など、
愚民の迷信ぐらいに思っていたけれど、

何ヶ月と浄土教の本ばかり読んで、
念仏を称えているうちに、
だんだん、
平等の慈悲というものが、
はじめてはっきり眼前にあらわれてきた。

法然上人は、
もっと早く読んでいればよかったのだけれど、
どうも教科書とかでは親鸞や日蓮や道元に比べて地味だし、
あるかないかわからない浄土を説くつまらないものぐらいに思っていたのが、

しっかり取り組んで読んでいくと、
まさに平等の慈悲を体現した人物であり、
その霊的内容の豊富なことは古今比類ないし、
非常に奥深いものだということがよくわかった。

最初からわかればよかったのだけれど、
愚かな私には、
いろいろ紆余曲折してはじめてわかることだったのだろう。

私が法然上人の何に感動したかといえば、
平等の慈悲、
言い換えれば愛だった。

結局、
私は未だに、
ダライラマと法然上人と弘法大師ぐらいしか、
本当に感動する仏教にはめぐりあっていない。

その三人ぐらいにしか、
本当に胸を打つ生きた愛には、
あまりめぐりあっていない。
（最澄や親鸞は、あるいは匹敵する愛があると思う。また、彼らの道を受け継いだ人の中には、中には祖師に匹敵する霊性の持ち主も徳本・弁栄等々いたと思う。）
（空也や行基は、非常に高貴な愛があったとは思うが、著作だけからではよくわからない。）

あれから、
ダライラマに直接質問して、
ことばを交わす機会があった。
本当に、
その慈しみのまなざしに、
み仏を見る気がした。

いったいに、
日本の仏教よりはチベット仏教の方がずっと、
霊性の点でレベルが高いと今でも思う。

私がそれでもチベット仏教にいかずにいるのは、
自分の根器の乏しさの自覚もあるけれど、
法然上人によってチベット仏教と匹敵するすばらしいものが、
日本の中の仏教にあることを知っているから、
ひとえにそのおかげによる。

私がなぜ、
キリスト教にいかなかったかというと、
理由は二つで、
あまりにも日本の風土や伝統を愛していたことと、
アメリカに対する反発が一貫して私の中にあるからだと思う。

よく考えれば、
内村鑑三や井上洋治さんのようにクリスチャンでも、
なまじな仏教徒や神道の人よりよほど深く日本人の魂を持った人もいるし、

プロテスタントはたしかにアメリカの宗教かもしれないけれど、
カトリックは必ずしもそうではないから、
べつだん反米だからクリスチャンになれないというわけではない。

だから、
結局、縁のようなものかもしれない。

あまりにも法然上人によって救われたから、
法然上人を愛しているから、
その道を捨てることができないだけかもしれない。

また、私の祖母は両方浄土真宗の篤信な門徒で、
小さい頃から仏壇の前で正信偈や念仏を称える姿が、
無意識のどこかにか刷り込まれてきた。
祖父母や先祖に、
念仏によってつらなることが出来るという要素も、
案外とても大きいのかもしれない。

どの宗教でも、
真理に至るいろんな道のそれぞれひとつであり、
どれでも真理に至りさえすればいいとは思う。
そして、
歴史の中で生き残ってきた宗教には、
それぞれに何らかの真理が含まれているとは思う。

けれども、
私は最も簡単で最も確実で、
平等の慈悲を体現しているという点で、
また父祖の宗教に連なっているという点で
法然浄土教から、
とうぶんは離れられそうもない。

科学と宗教は本当はひとつ

「科学と宗教は本当はひとつ」


もし、阿弥陀仏が“真実”という言葉を、
言い換えた表現であるならば、
（そう弘法大師や一遍上人は言った。法然上人や善導大師も似たようなことを）

科学と宗教は、
本当は一致するものだろう。

真実という生命体に触れる、
二つのアプローチということになるだろう。

だから、

科学に背を向け、
科学を無視するのは、
虚仮の宗教ではあるまいか。

本当はきっと、
この宇宙の真実を探求する営み、
人間の真実を探求する営みが、
そのまま、
念仏の生活だ。

真実を知り、
認識する一歩一歩が、

阿弥陀仏に触れる一歩一歩、
白道の一歩一歩。

そうなってこそ、
阿弥陀仏という、
真実の生命体に真に触れることだと思う。

宗教を失った科学は、
核兵器などの、
さまざまな害毒を撒き散らす狂気となって、
人類を破滅の淵まで追いやっている。

一方、
科学に背を向けた宗教は、
空疎な虚妄の夢の中に耽っている。

科学と宗教をひとつとするような、
そんな営みを、
念仏の中で真摯に求めてこそ、
真の往生（救済）もあろう。

宗教と科学は、
ともすれば互いに背を向けあってきたけれど、

この二つが一致する時、
本当に人間を救う営みとなると思う。

そこに、きっと、
本当の往生も、
本当の救済もある。

宗教とは、
要するに宇宙の愛に触れ、
人間の愛に触れることであり、

科学とは、
要するに宇宙を知ることであり、
人間を知ることであろう。

愛するとは、
知ることであり、
知ることは、
愛することでもあるはずだ。

そして、真に生きるとは、
愛することであり、
知ることである。

阿弥陀仏四十八願の二重の解釈 霊的解釈と社会学的解釈

「阿弥陀仏四十八願の二重の解釈　　霊的解釈と社会学的解釈」


無量寿経に説かれる、
阿弥陀仏の四十八の本願、
いわゆる四十八願は、
二つの解釈の仕方がある。

宗教的解釈と、
社会学的解釈である。

前者は、
浄土を死後、
あるいは今生で触れることができるとしても、
超絶的な超感覚的な、
霊界ないし、そういった類のものとして解釈する。

後者は、
四十八願を、
この地上に浄土を創造する願いとして解釈し、
現実的、社会学的に解釈する。

前者の宗教的解釈は、
浄土教の主流を占めている。
その中で、死後往生をとるか、
平生業成をとるかは分かれるが、
親鸞・蓮如等々の浄土真宗も、
弁長・証空等々の浄土宗も、
近代でも清沢満之や山崎弁栄など、
浄土教の主流は、
四十八願を宗教的に解釈する。

一方、後者の解釈は、
戦前の浄土宗の椎尾弁匡の共生浄土の提唱や、
戦後の、浄土真宗の島田幸昭さんや、
浄土宗の沢井信順さんの著作に見られる。
これらは、一見浄土教の主流と大きく違うように見えるが、
精緻なちゃんとした解釈を行っており、
浄土教を時代の中で再生するためにも、
極めて有意義な解釈の仕方だと思う。

それでは、日本浄土教の祖ともいうべき、
法然上人の場合はどうなのだろう。

法然上人の場合、
大半は前者に傾いているようだが、
「阿弥陀仏の本願のお宮仕え」という言葉で、貧しい人々を助けたりすることを勧めていることから考えれば、
後者の要素も存在していたと言える。

あまりにも四十八願を宗教的にのみ解釈すると、
社会や政治に没交渉な、
世の中に何も関らない宗教になってしまうだろう。

一方、後者の社会学的解釈に傾く人は、
浄土をあまりにも現実的に解釈しすぎ、
死後や霊性の問題を非科学的な迷信としてしまう傾向があるように思う。

私としては、
無量寿経は二重の意味がもともと含められており、
宗教的解釈（霊的解釈）と、
社会学的・政治学的解釈の、
両方を過不足なく行っていくことが、
正しい道なのではないかと思う。

霊的解釈からは光明生活が、
社会学的解釈からは共生浄土が、
それぞれ志向されると思われるが、
その両方が、
二十一世紀の浄土教に必要であり、
浄土教を現代において蘇生させ、
また社会からの要求にこたえる道を開くものではなかろうかと思われる。

真の宗教とはか細い道 ―生の否定でも単なる世俗主義でもなく

「真の宗教とはか細い道　　―生の否定でも単なる世俗主義でもなく」


この世に生きることの肯定が、
できなければ、
そんな宗教は偽りだと思う。

しかるに、
世の中の大半の宗教は、
肯定よりはむしろその逆の、
生の否定ばかりしてきたのではなかろうか。

世の中の宗教というものの大半は、
迷信に満ち、
恐怖をあおり、
道徳的抑圧でがんじがらめにして、
人間が生を謳歌するのを妨げてきた。

中世という時代は、
洋の東西を問わず、
そのような生の否定の宗教が人々を抑圧し、
大手を振っていた時代だった。

生を深め、
生を輝かすものでなければ、
宗教などというものは存在の価値はあるまい。

真の宗教とは、
生の肯定である。

しかし同時に、
宗教というものは、
生の救済でもなくてはならない。

宗教とは人間の生死に関るものであり、
この世だけの視点からのこの世の肯定ではない。

単にこの世の視点からだけの、
救済論のない生の肯定などというものは、
底の浅いもので、
生死にかかわる人生の苦難にあっという間に粉砕されるものだろう。

この世だけのものでは人間は救われない。
別に、この世のだけのものとは別の次元いというのは、
何もあの世とは限らない。
永劫ということであり、
刹那とはまた別の次元のことだ。

永遠にかかわり、
そのかかわりにおいて生の意味を知ること。
それが救済であり、
宗教ということだと思う。

近代とは、
中世における生を否定する宗教の批判から始まったが、
永劫や永遠という魂の次元を忘れ、
刹那の次元のみの世俗主義に陥り、
救済や生きる意味を見失った時代だったと思う。

近代の世俗主義とも異なり、
中世の生の否定の宗教とも異なる、
そんなか細い道が、
真の宗教ではなかろうか。

しかるに、
真の宗教とは、
あまりにも少ないと思う。
大半は、生の否定の宗教か、
宗教を見失い忘れた単なる世俗主義に過ぎない。

どの宗教の中にも、
真の宗教のか細い道を辿った人がいたかもしれないが、
私が知るかぎりではあまり多くない。

その稀有な例が、
法然上人だったと私は思う。

「生まれつきのまま」の生を肯定し、
ただ念仏を称えるだけで永劫と相即するという、
その宗教の深みは、
弁栄上人などを除いてあまり継承されてこなかったし、

法然上人の宗教が、
道徳的抑圧や迷信からの解放であり、
最も簡単で速やかな宗教的救済であることすら、
未だに十分には評価されていない。

しかし、
もし生の否定も単なる世俗主義も避けようとするのであれば、
そのどちらにも救いを見出せないことを直視するのであれば、
もう一度、
このか細い真の宗教の道を、
二十一世紀には見直すべきだと思う。

法然上人の“寺院無用論” 念仏と供養についての若干の考察 その３

「法然上人の“寺院無用論”　　念仏と供養についての若干の考察　その３」


法然上人は、
“寺院無用論”を結論していたのだと思う。
実際、生涯ひとつの寺も持たず、
終始市井の中での生涯を貫いた。

法然上人は、
念仏さえ称えて信心をいただけば、
どんな人でも死後は浄土に往生すると説いた。

また、亡くなった人への供養にも、
念仏さえ称えれば、
阿弥陀仏が光を放って救い、
苦しみは止み、解脱できると説いた。

さらに、
在家が称える念仏も、
出家が称える念仏も、
功徳になんら変わり目がないと説いた。

要するに、
自分のにも他人のにも、
死者の供養にはなんら、
寺院や僧侶を必要としないという結論になる。
真心をこめて、
自分が念仏を称えればいいということになる。

寺院や僧侶の仲介はなんら必要なく、
各人がそれぞれ直接に、
念仏を通して仏と結ばれればいい。
職業を持って市井に生きる人が、
それぞれ阿弥陀仏に直結できる。

この結論は、
当時の寺院にとっては許しがたいものだったろう。

当時、聖道門の諸寺院は、
死後の不安を抱えた多くの人から、
莫大な寄進を受けていた。

さらに寄進を受けるため、
地獄絵図などを宣伝し、
人々に死後の恐怖を吹き込み、
亡霊の祟りの恐怖を吹き込んでいた。

自分の浄土往生や、
亡くなった人の成仏を願う人々から、
諸寺院は祈祷料や供養料として莫大な寄進を受けていた。

そうした状況に対して、
法然上人は根本的な異議申し立てを行ったことになる。

自分の死後も、亡くなった人の死後にも、
なんら僧侶を仲介する必要はない。
坊主にお布施を払って供養してもらう必要はない。
自分が念仏を称えればいい。

こうした法然上人の主張が、
もし多くの人に受け入れられれば、
寺院の葬式ビジネスは致命的な打撃を受ける。

当時、法然上人が南都北嶺の諸寺院の僧侶から常に迫害され、
しばしば大規模な法難を受け、
死後は墓まで破壊されたことは、
このような寺院の利権に、
致命的な打撃を与えかねなかったことによるのだろう。

法然上人の革命的な異議申し立ては、
その後ほとんど理解されず、
受け継がれることもなかった。

早くも、その弟子の鎮西上人や西山上人は寺院を構えていたようだし、
親鸞聖人は法然上人の精神をよく汲んで弟子を一人も持たず過ごしたようだけれど、
その子孫は最も巨大な寺院と葬式ビジネスをつくりあげていった。

法然上人の時代から八百年経った現代も、
今もって、
日本の仏教のあり方は、
坊主にお布施を払ってお経を読んでもらって、
死者の成仏を願っている有り様で、
なんら八百年前とさして状況は変わっていないだろう。

いかに法然上人の称えた仏教が、
先駆的で、革命的なものだったか。
今の日本の状況から見ても、
あまりに早すぎるものだったか。
そのことは、
もう一度考え直されてしかるべきと思う。

仏教が葬式仏教から脱却して真に復興されるのは、
この法然上人の精神に立ち返ることにあると思う。

職業をもって市井に生きる人が、
信心を語り合うような場所は必要だと思うし、
あった方がいいと思うけれど、
それは葬式ビジネスや今日の寺院とは、
まったく違うし、
これから一からつくっていかなくてならないものかもしれない。

仏と会うためには、
何も寺に行く必要も僧侶にお布施を払う必要もなく、
自分の一声一声の念仏があればいい。

これが、法然上人の教えだった。
そして、自身の遺言で、
法然上人が、念仏を称える人のところには、
どこにでもいると遺言してくださった。

いったいそのことは今、
どれぐらい覚えられていて、
受け継がれているのだろう。

まったく受け継がれてこなかったのが、
この八百年の日本の仏教史であったと思う。