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« MON AVIS »
脳死の人からの臓器の提供についての論戦は、島薗さんの第1 paragrapheに示された見解に行き着くと思う。A論を展開する人々の間では、脳死は人の死＝臓器提供実現としている人が多いのではないか？そもそもこの考えに、A論反対者は抵抗があるのだと思う。｢死亡した子の親の同意がある場合に限り…｣、と確かに条件は付している。だが｢提供しなかったばかりに、救える命も救えなかった｣という風に、世論が一人歩きしていく可能性は十分ある。｢助かる命を見過ごす人間は冷たい｣ そのように言う人たちは、逆に提供する立場の人の死については、どう考えているのだろう。島薗さんが論じているのも、そこだと思う。死生観は誰もが持つものだが、全ての人が一致した考えのもとにある、という訳ではない。死に際し自分の臓器を提供出来る、と言う人もいるだろうし、出来ないと言う人も当然いるだろう。そのことをきっちり知るべきだと思う。
原文の第1 paragrapheの｢死別の経験に即して構成されたものではない｣は、フランス語では｢死者への思いやりを欠く｣とした。同様に｢死者との別れを尊ぶ態度とも齟齬をきたす｣も、｢死者を悼む心をおろそかにする危険がある｣とした。｢本文と違うじゃないか｣ いや違ってはいないんです。言葉尻だけを取ってはいけません。島薗さんが言いたいことはこれに尽きるはずだし、フランス語ではこうとしか表現できないでしょう。
« Article d’Asahi »
脳死はそもそも、移植用の臓器を取り出すために作られた概念で、人類の死生観や死別の経験に即して構成されたものではない。血液が流れ、肌は温かい。子供を産める。それを一律に死者とするのは、人類が培ってきた死の文化に無理やり異質な基準を持ち込むものだ。脳重視の生命観には科学的にも疑念があるし、死者との別れを尊ぶ態度とも齟齬をきたす。
今回の場当たり的対応による混乱は、政府直轄の委員会により、重要な問題について国民合意を育てる努力を怠ってきたツケが回ってきたもの。欧米諸国では、キリスト教の立場からの主張とそれに対抗する論理が拮抗する中で、生命倫理の基礎づけが続けられてきた。日本では、特定の強い宗教的伝統がないため、倫理観についての議論がおろそかにされ、欧米追従でお茶を濁す傾向がある。
衆院を通解したA案は生命・医療倫理の前提をいとも容易に崩している。脳死を人の死としてよいか、本人の意志に基づくものかどうかの2点だ。臓器移植を求めている人、貢献の意志を持つ人のために脳死からの臓器移植には道を開いておくべきだが、生命倫理の基礎を掘り崩してよいのか。現場では脳死判定を急ぎ、回復可能な人を見切ることも起こりかねない。医療現場が自信を持って死の臨床に携われるよう、堅固な基礎に立脚した結論を出すべきだ。
« Traduction »
À l’origine, l’idée de la mort cérébrale a été conçue pour que l’on puisse réséquer l’organe destiné à la greffe mais manque de la vision de la vie et de la mort, et à la famille en deuil. Dans les personnes en mort cérébrale, circule du sang et est maintenue la température. Elles sont en mesure d’accoucher de son enfant. Les considérer uniformément tout comme mort est de forcer de mesurer l’idée primordiale profondément enracinée dans l’ésprit humain par une norme inassimilable. La fin du vivant jugée sur la mort cérébrale est douteuse en matière scientifique et risque d’amener la personne à négliger de déplorer le mort.
Le comité subordonné au gouvernement n’a pas cherché à approfondir le problème le plus discutable même avec le public sur quoi on ne peut que tenter de l’expédier dans la session parlementaire. En Europe et aux États-Unis, l’éthique biologique se débattait et se formait dans l’opposition du dogme chrétien et de la logique qui y était hostile. Au Japon, ce genre de dissension religieuse ne se voyait pas dans son histoire et alors la culture ne suffisait pas pour nourrir l’éthique, et est sujet à des coutumes de l’Europe et des États-Unis dans l’indécision.
Le plan A voté dans la Chambre des représentants se joue des éthiques biologiques et médicale. Ceux que nous avons à respecter sont la mort et la disponibilité de l’individu. Celui à qui il faut greffer l’organe et celui qui se donne à lui pourraient faire l’objet de la réséction et la greffe de l’organe mais le plan A pourra démolir l’essentiel de la morale. On se hâte de reconnaître que le patient tombe en mort cérébrale et risque de délaisser la personne qui est guérissable. Afin que les intéressés médicaux se dévouent à la clinique in extremis sans confusion, il faut parvenir à la solution basée sur l’idée imperturbable.
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