これまでの人生と、今と、これからの人生

人間嫌い

中島義道さんによれば、

人間嫌いとは、つまるところ自分の信念と感受性に忠実に、世間と妥協しないでどこまで生き抜くことができるか、平たく言えば「わがまま」をどこまで貫けるか、実験している人種である。
(中島義道『人生に生きる価値はない』)

中島さんは、「正面切ってこれを実施すると、ほとんどの同胞から嫌われる。だから、自分も彼らを嫌い返すというわけで、必然的に『人間嫌い』になってしまうわけである。」(中島さんの場合は「言葉を無視しないこと」と説明していて「これ」とはそういうことを指している。この詳細に関心がある方は同書の83ページからを読んでください。)

自分を貫いて、周りの人から嫌われて、それで自分も嫌い返して、必然的に人間嫌いになるということなんですね。

周りの人から嫌われることを怖がり過ぎる人は、自分を貫くところがどんどん少なくなっていくのでしょうね。それでもって、あまり嫌われない。でも、ますます自分の思うようには生きられない。一方で、ますます周りの人の思うように生きる面が多くなってしまう(と感じる)。
自分を悪い人間に見られたくないと思っている人も、同じかもしれませんね。

さあ、どう生きるか！
どう生きるのが良いのでしょうか、なんて聞かないでくださいね(誰も聞かないでしょうけど)。

要は、自分がどう生きるか、としか言いようがない。人との関係の中で自分はどう生きるか、どういう選択をして生きるか、を生きていくしかありません。

自分と周りの人間との間をどうとるか、というのは要領という言い方もできますが、中島さんのやり方では、そんなものは関係ないでしょうね。
兎に角、自分を貫く。嫌われたら、嫌い返す。

私なんぞは、中島さんのような人を逞しいなぁ、と思いますね。
でも、職場の同僚や上司や部下にこういう人がいれば、厄介やなぁとか、面倒やなぁと思ってしまいます。
対人関係的には、また世間的には、協調性に欠けるということになるかもしれません。

でもまぁ、人間嫌い、大いに結構ではありませんか！
無理に好きになる必要もありません。

このブログにとっては、「どう自分らしく生きていくのか」は、大切なテーマの一つです。中島さんの生き方も一つの生き方として、大いに参考になります。

今後も少しずつですが、「生きる」ということについて、継続して書いて行きたいと思います。
ヤフーブログは終了になりますので、他へ移動するつもりです。
今後ともよろしくお願いします。

生きていることの真実

生きることの真実と書いても良いのかもしれません。

生きることの真実、あるいは生きていることの真実はどこにあるのか？

「真実は近くにある。それを探し求める必要はない。真実を求めるものは絶対にそれを見出すことができないであろう。」(クリシュナムルティ／ケン・ウィルバー)

生きている真実は、正に今ここにあるのに、真実を求めようとして今ここから離れていく。
それは現在の体験であるのに、真実を求めようとして、現在から立ち去ろうとするのです。

これは、多分どこかに書いた、幸福の青い鳥を探し求めるチルチルとミチルの物語も同じだ。

白隠禅師の坐禅和算にある、
「衆生近きを知らずして、遠くを求むるはかなさよ、たとえば水の中に居て、渇を叫ぶが如くなり・・・」もまた同様だ。

この坐禅和算の始まりは、「衆生本来仏なり」である。そして、「当所即ち蓮華國、この身即ち仏なり」と終わるのである。

苦しみとの遭遇

この世の中には悪魔がいる。
ピアニストのフジ子・ヘミングさんは、確かご自身の人生を振り返るなかでそのように言っていたと思います。

もちろんこの世に悪魔が実在して、その悪魔に出会ったというわけではないでしょう。
言っている意味は、人生ではとんでもない思わぬ苦難に、降って湧いたかのように遭遇するということでしょう。
大きな苦難は、人生の歩みのなかで、誰にでも必ず一度は起こります。人によったら、それは二度以上起こります。
それは、例えば、死んでしまうことばかり考えしまうような苦難の状況です。
しかし、大抵の人は死の危険から必ず脱します。そうでなければ人類なんてとっくに滅んでいるでしょうから。
フジ子・ヘミングさんも大変な苦難に遭遇したようです。そして、それを乗り越えたのでしょう。
人生途上の大きな困難をどう乗り越えるかについては、一つの大正解の方法はありません。
全ての人間が必ず経験するのですから、乗り越える唯一の方法があるなら、人類はとっくにその方法を明示しているはずです。そして教えられるでしょう。でも、それはない！
思うに、乗り越える方法(乗り越えられた理由)は一つではなく必ず二つ以上あります。そして、そのうちの必ずある一つというものがあります。
それは、我慢とか辛抱とか忍耐とかと言われるものです。
なんだ！と言われるかも知れませんが、これは必ず大なり小なり必要なものです。
残りは一つあるいはそれ以上です。

不登校とは学校へ行けなくなることか

不登校とは「学校に行けなくなること」だと解するのは、多分普通のことでしょう。しかし、そんなふうに解してばかりいることに、慣らされてよいのかどうか。
各種報道でも、「学校へ行けなくなった」子供達と表現し、不登校の児童生徒数のグラフが表示されたりします。つまり、学校へ行けなくなった子供達イコール不登校児だと、大抵の大人たちや子供達の脳にインプットされるのです。
しかし厳密には、不登校とは子供が学校へ行けなくなったり、行かなくなったりして欠席を続ける現象です。
少々ややこしいことを言いますが、不登校をどう解するかで、その子供に対する親の対応行動も違ってくるし、子供自身の自己評価だって変わってきます。
私達の脳は、「学校へ行けない」を「学校へ行きたいけど行けない」とも解するし、「学校へ行かなければならないけど行けない」とも解します。それから「学校へ行こうとするけど行けない」と解するのもあるでしょう。そう解するとなると、この事態を「なんとか学校へ行けるようにしてやろう」あるいは「学校へ行けるようにならなければ」と考え、そうした行動をするのは当然のこととなります。それはそれで良いでしょう。
しかし時には、否、往々にして次のように考えることも必要です。この子は(あるいは私は)「学校へ行けない」のではなく「学校へ行かない」のだ、と。つまり「この学校へは行かない、という選択をしているのだ」と考えることも往々必要です。
しかし先に言ったように、「学校へ行けない」と頭に刷り込まれているとなかなかこの発想に向かわない。あるいはブレーキがかかる。

不登校には、「こんな学校なんかに行くものか！」というのも、「こんな学校なんかに行かせてなるものか！」という考え方も十分にありです。その意味ではかつて使われていた「登校拒否」です。積極的登校拒否なのです。
となると、今度はそれなりの対応や行動を起こさねばならない、と考えるようになります。

子供の一番の味方になれるのは誰よりもその子の親なのだ、ということをよくよく親は知らねばなりません。であるがゆえにこそ、ここでいう発想は大切なのです。
さらに自分にとっての一番の味方は自分自身なのだということも自覚すべきです。だから「子供自身(自分自身)が一番苦しんでいる」のです。こうした「自分自身」という考え方はだいたいこのブログに一貫していると思います。
(注意書きをしておきます。かつて使われていた「登校拒否」という用語は、積極的に登校を拒否するという意思表示のために使われていたわけではありません。かつて使われた「登校拒否」が現在の「不登校」だと理解してよいでしょう。)

いのちと私

私が「いのち」を持つのではない、「いのち」が私になっているのだ。(西平直「魂のライフサイクル」)

「いのちが私になる」とは、どういうことか。

普通は、「私のいのち」と考える。しかしこう考えると、「いのち」は私の従属物だ。
「いのちが私になる」というのは、私より先にいのちがあるということだ。そして、そのいのちから「私」が生まれてきたと考える。

これは理屈にかなっている。
「私」が生まれたのは、記憶をたどれば、3、4歳頃だろう。私の記憶の最初がいつかを考えればよい。心理学的には自我の発生だ。何年何月何日とは言えないが、私の記憶の始まりが「私」の誕生だ。

では、そのいのちの誕生はどうか。「私」の誕生の3、4年前にこの人間社会に出てきたのだ。さらにその発生は、その10か月ほど前だ。「私」より先に、このいのちは「ある」のだ。
ならば、「いのちが私になる」というのもうなづける。

自身のいのちへの謙虚さがもともと備わっているのは、きっとそういうところから来ているのだろう。
「もともとには備わっていない」と言う人は、きっともともと備わっていたことをすっかり忘れてしまったのだろう。

「私」はこのいのちの従属物なのだ。ならば私は、このいのちに、あまり偉そうになってはいけない！

人生の最後には、「私」は、「私のないいのち」へと還ってゆく。

「永遠のいのち」を考える人や研究者もいるが、この場合には「私」は「「私」のない永遠のいのち」へと還ってゆくことになる。

いのちが私になっているのなら、いのちに私が、傲慢になってはなるまい。