衣食住は生活の基礎であることは言うまでも無い。 ところが、食するには十分の物がない。着るのにも、困りもしたのですが 今日では衣食の二つは、戦前と同様になったけれども、住宅はなかなかもとの様にはならない。 若い人達が、住む家に困っておられる。 何しろ狭い日本に、八千万の人達が住み、その上各都市が焼かれたのですから、 これは止むを得ないことです。 家を建て嫁を貰って、分家をさせてなどということは、余程の家でなければできない。 これからの日本は、共同の力に依らなければ衣食住、その他、生活の安定は得られない。 こうした傾向は今後一層いちじるしくなると思われます。 人間は身体と心と魂を持っている以上、衣食住、生活の安定が確保されたとしても それで幸福だと満足する事ができるでしょうか、それだけではできない。 精神上の安定が得られなければならない。 衣服は身体を美化し、健康を保つに無くてはならぬものとすれば、 心の健康を保ち、心を美化するものは、一般に倫理道徳だとされている。 道徳は互いの精神を基調として、日々の行為に現れる生活上守らなければならぬ道である。 これには個人道徳、家庭道徳、社会道徳という大きな道徳の面があります。 個人道徳は一個の人間として守るべき行為にあらわれる精神的法則であります。 要するに他人に迷惑をかけぬことであり、 家庭道徳は一家を運営してゆく上に守らなければならぬ道であり、 社会道徳は、社会の安定秩序を強固にする我々の行為に現れる精神的な結びつきである。 今日では、この結び付き、結合力が重要性を持っております。 然らば心を養う食物となるものは何でしょうか。 道徳だけでは、何だか物足りない感じがする。 一般には宗教は心を養うものだと言われております。 私は心を養うばかりではない、さらに心の中に入っている魂を養うのが 宗教であると思っております。 我々の心は、現実にとらわれて、名誉が欲しい、地位が得たい、金もうけがと、眼前の事に 捕らわれておるようでありますが、時には、現実を飛び越えて、金儲けが何だ、名誉が何だ、 「要するに、人間は世の中の為になり、人の為になれば良いのではないか･･･」と 利害を離れた心が時々起こって来る。 それも満たされなければ心の安定は得られない。 我々の人間の心というものは実に妙なものである。 現実に捕らわれていながら現実を超越しなければ満足ができない。 現実に捕らわれるということは、仏教では煩悩というかぎり「迷」である。 一般的には利己的な欲望である。 現実を超越するということは、利己を飛び越えて、世の中の為になろう、 何か永遠に役立つものになりたいと思う、 それは仏教でいえば「菩薩の心」である。 人間の心は一面では利欲に満ちておりながら、他の面では人の為になりたいと思う。 この相反する矛盾した心を調和し調御して魂を呼び起こさなければ、 満ち足りた安定を得る事が出来ないのであります。 日蓮大聖人の宗教は、この大きな矛盾、即ち現実に捕らわれる利欲の世界と 現実を超越した利欲を離れた世界を調和して、魂を呼び起こす。 それはあたかも蓮華に喩えて妙法を示された、妙法蓮華経の宗教が説かれたのであります。 蓮の華が咲く池は、決してきれいな池でない、あらゆる汚物があつまった泥池である。 その泥が深ければ深いほど盛んに華が咲くのであります。 「蓮の池が汚いからと言って泥を嫌ったならば、清浄な香り高い、蓮華を取ることが できないではないか･･･」と、日蓮大聖人は言っておられます。 蓮池の泥は我等が現実に捕らわれる利欲の心であり、蓮華は人々の為になり、 永遠に役立つ力になりたいと思う清浄な心である。 この矛盾した二つの心は、別々にあるのではない、汚い心の中にきれいな心が宿っておる。 汚い心の中に、きれいな心の種、即ち魂が宿っておるのであります。 例えば、蓮池の泥が肥料になって、清浄な蓮の華が咲くようなものであります。 しかもその清浄な華咲く蓮の種子は泥の中にまかれ、根を張っておる。 即ち、きれいな心は汚い利欲の心に宿っており、蓮華のような、清らかな心の種子は 「命がけでやる魂」にあるのであります。 このことが、はっきり眼で見るように我々の心に解ったならば、 お互いに持っておる我欲の心を我欲で終わらせはしないでしょう。 我欲の心の泥の中にまかれてある種、即ち、人々の為になり、 永遠の力になりたいという心、その中の魂を養っていかねばならぬ。 欲があるので、世の為になり永遠の力になろうとする心、その中の魂が養われるのであります。 我欲の心が肥料になって、人々の為になろうとする、永遠の力になる魂が養われてゆくのである。 この二つの異なった我欲の心と相依り相資(たす)けて、ここに調和が生まれる。 そして発展してゆく、それが妙法であり、蓮華であると、 妙法蓮華の宗教が説かれたのであります。 |
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