人は優越感を以て他人を軽視しがちである･･･そこで･･･ １．仏教は何を問題とし、何を説き、何を教えたのか、私共はそれを知りたい。 私はこの頃、あるお宅で４０数年昔、一二度お目に掛かったことのある篤信者の某氏に、実は４０数年振りにゆっくりと対座して談話をする機会に恵まれた。 処が驚かされたことは、その某氏が仏教において問題としたその根本の問題を、明確に自己の心、 自分の手に握り取っておられたのである。それのみならず、その根本問題を自己の生活体験の原理と して４０数年間、夫婦一心同体で実行し、之によって家運を挽回し、相当の成功を収められた。 今は他の人々に向かって法華経を弘めておられる。 仏教学者は、仏教の問題をいろいろと解説されるのですが、仏教の事実を観点とした、仏教の事実性 から仏教を見ると、仏教は実に生きることを問題としている。 ２．仏教は生きることを問題としている。 単に人間の欲望のみにしぼって考えると、生きるという欲望は、生存という意味だけではない。 生存は人間の本能である。そればかりではない、生物の本能でもある。 この生きるという問題が、また哲学や宗教の問題であるが、仏教もこの問題を取り上げて問題として いる。仏教が生きるという根本の原理を説いて、その事実を明らかにしたものが法華経である。 法華経はこの生きるという問題を解答する為に、釈尊は法華経以前に他の雑多な経を説いたのである。そして法華経において明確に根本的に「生きる」という問題を解決したのである。 この問題の関係から、むしろ本質的な関係として、布施＝(ほどこし)を説いた。ほどこしの問題は実に人間が、或は一切のものが「生きる」という問題と本質的に関係しておるので、一般的にいうと一切のもの、すなわち衆生は「ほどこし」なしには生きることはできない。だから、 ３．仏教は ほどこし を説いた。 仏教は「檀施」「ほどこし」を説いたばかりではなく、教主の仏陀およびその弟子らは「ほどこし」 を受けて、施の中に生活をしたのである。そしてよく施すものを「施無畏」と称した。 僧侶の集まりである僧団が、施しを受けて施しの中に、生活するばかりではない。 僧侶や僧団の寺院や教会だけが施しを受けているのではない。一切の人々、一切のものが施しを受け また、施しの中に生き、生活をしている。 僧団の寺院や教会が施しを受け、施しの中に存立している。のみならず、人間の社会、いや一切のも のの集まりは施しにより、施しによりて存立し集をなしている。人間の社会も、国家も、施しを受け 施しの中に生活が展開されている。ところが人間は、人間の生活面だけで考え、人々の社会生活やそ の他の団体を見、またそうした考えから集まりを見、人間は人間だけを中心として一切のものを考え ている。それが人間の病であり、人間悪であり、宗教面からいえばそれは罪悪であり、煩悩である。 生きるという事実は互いに施しを受け、またお互いに施さねば生きることが出来ないのである。 その施しの原理と事実を示したものが、実に「法華経」である。 ４．仏教は人々に施しを教えた。 仏陀釈尊は、施しを人々に教えた、人々は一切のものから施しを受けて生きている。また、一切のも もに施すことによって、人間の生活がある。だから、布施をせねばならぬ、施さねばならぬ。 施しをするのは、あらゆる根本善であり、あらゆる善は施しから生まれ、またあらゆる善は施しをす ることに集まる。言いかえれば根本善は施しをすることである。この根本善である施しによって、す べての功徳が得られる、すべての功徳は施しを受けることから生まれる。また、すべての功徳は施し を受けた処に集まる、即ち萬徳は施しを受けることである。 この萬善と萬徳の原理と事実を教え示されたその根本が法華経において説き示されたのである。 ５．法華経は仏教の魂である。 法華経は、仏教の根本の原理とその事実を示されている。天台大師は法華経のことを本地(ほんぢ)と いわれた。本地とは一切のものの依りどころとなる根本の意味である。人間の依りどころの根本は魂 であると同様に、仏教の魂となる教えは「法華経」である。 仏教のあらゆる問題は法華経が最後の解決を与えている。法華経は仏教の魂に当る。 聖徳太子の義疏に、 「夫れ、妙法蓮華経とは、蓋し、惣じて萬善を取って、合わせて一因と為すの豊田(ふでん)、七百の 近寿(ごんじゅ)は転じて長遠と成すの神薬なり。若し釈迦如来、此土に応現するの大意は、将に宜 しく此の経教を宣べ、同帰の妙因を修せしめ、莫二(まくに)の大果を得せしめんと欲してなり。」 とあります。 それは、「法華経」は萬善の根本であって、仏教の根本原理とその事実を説き示した教典である。 釈迦如来が、この世に生まれた目的は「法華経」を説いて、萬善の根本である一因を修行させて、莫 大な果報を得させたいということにあった。即ち「法華経」は仏教の魂であるといわれたのである。 ６．法華経の方便品と寿量品 仏教の魂は「法華経」でありますが、「法華経」の魂は「方便品」と「寿量品」である。 さらにその中でも「寿量品」が法華経の魂である。そのまた「寿量品」の魂は･･･ かようにして法華経の根本に触れてゆくのであるが、それはさておいて「方便品」は人間が住む世界 即ちこの天地宇宙の世界をどう考えるか、それが問題となって説いたものである。 「寿量品」は、世界に住む人間、我々自身を問題として、生きるという原理と、その事実を説き示し て、仏教の根本問題を解決したのである。 ７．寿量品は人間を如何に解したか。 人間は一体なんだろうか。自分という自身は如何なるものであるのか、古今の学者、哲学者、宗教者 等、聖人賢者が取り上げて問題として論究したのであるが、法華経の「寿量品」は人間をいかに解釈 し、またいかに結論したのであるのか、ここで結論だけ申しますと、人間の真実の姿は菩薩であって 仏になる。仏と菩薩は人間の両面であると説き示して、人間というものの真実の相(すがた)を露出し つくされたのである。 |
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