はかない･･･もの。

ものの数えは一二三から、言葉の始めはいろはから･･･。
禅僧の良寛和尚が、茶屋の主人に頼まれて書いたといわれる「いろは」の書である。

江戸のいろはカルタには諺(ことわざ)などが書かれ、遊びの中にも言葉の習いが施されていたようだ。
たとえば「こ」は「子は三界の首枷(くびかせ)」である。
三界とは仏教の言葉で、欲界、色界、無色界のことで過去･現在･未来の全ての世界を表している。
つまり親というものは子に自分の人生の全てを注ぎ、育てるにも苦労が絶えなく、まるで首かせを
はめられているようだという意味になる。

しかし私が幼いときに初めて手にしたカルタには確か･･･「子供の好きな良寛さん」となっていたと
記憶しているが、言葉の始めというだけあって、幼稚園のカルタとりが未だに忘れられない記憶として
残っているのは何とも不思議である。

ところで、いろは歌。

「色は匂へど散りぬるを　我が世誰ぞ常ならむ
　有為の奥山今日越へて　浅き夢見し酔ひもせず」

これは仏教の「無常」を説く歌だといわれているが、
仏教で説く小乗の悟りとは、散る桜を眼前に見せつけられて初めて世の中が無常であることを知って
無常の定理を悟る。
これが大乗の初の悟りになると、散ってしまう桜の花であるならば、散らぬ先から散る桜花であると
無常を観じて空理を悟る。
さらに進んだ大乗の悟りである般若(はんにゃ)は智慧ということで、空理を悟るにはナニモノにも
とらわれない一切のものは空になってしまうのだという智慧をおこさなければならない。

「色は匂へど散りぬるを　我が世誰ぞ常ならむ」

あらゆるものが無常でこの世の中は我が世誰ぞ常ならむで、一切が空になる。
人間は物にとらわれて我欲の煩悩を起こす。この煩悩を離れてしまう智慧が般若の空智、智慧である。

身体も心も財産も名誉も一切が無(＝本来無一物)、何か物があるように思う(＝煩悩・妄想)、
ただあるものは空・無で、どこまでも「一切皆空」、この空智が般若の智慧である。

「有為の奥山今日越へて　浅き夢見し酔ひもせず」

妄想・煩悩の奥山の世界を飛び越えて、夢覚めてみると何も無い。一切皆空の空思想を今日得た悟りが
般若の悟りである。

世の中に生まれておりながら、身体も心も財産も一切のものが滅して何一つ永遠に残るものが無いと
教える般若の悟りとは、一体私たちの現実の世にどのような光明を照らすのであろうか？

「心と魂のお話」を説かれた日任上人は、この般若の悟りと法華経を照らし合わせて
私たちが生きる上での大きな光明とは何かをご指南されている。

仏教のお経の中で、法華経以外の経典は心の世界と身体の世界を説き、魂の世界を説いていない。
魂は永遠に生きどうしである。魂の世界は、法華経では不老不死と説き、常に生き通しで常住にして
滅しないと説き示す。
私たちが現実に死んだり生まれたりする事実は、魂の世界から見ると、魂が永遠に生きてゆく姿である。
我々は肉体的に死ぬる人間であればこそ、この世の中に生きる人間ではなかったのか。
世の中に生まれる人間であればこそ、我等は死んでゆくのではなかったか。
過去の前の世に死んだ人間が、この世の中に生まれてきたのではなかったか。
だからこそ、我々は死んでゆかねばならぬ。常に魂が生き生きて行く。
常住にして滅しない、常に生きて生きて法を説く･･･これが法華経寿量品の精神である。

空理を悟った舎利佛尊者も目連尊者も死ぬる事が恐ろしかった。
だから法華経で「汝の身体と心は死ぬるけれども、汝の魂は永遠に生きておるぞ」と聞かされて
舎利佛は華光如来という佛になり、目連も佛になった。

魂は永遠に生き抜いてゆく、その魂をわれらが持っておるということを自覚する、それが仏である。
成仏とは仏に成るということであって、永遠に生き抜く魂を呼び出だすことである。

私たちを生かしめている事実は、永遠に生き抜く不滅の魂の活現であることを自覚しなければならぬと
先師は教え示されている。

至心合掌