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〜生まれたり死んだりすることは悪業のむくいではない。
更に生きつづける為の大きな働きであり、人間我等を更に生かしめる為の善業である。〜
我レ佛ヲ得テヨリ已来（このかた）、経タル所ノ諸ノ劫数無量百千万（こっしゅうむりょうひゃくせんまん）、
億載阿僧祇（おくさいあそうぎ）ナリ。 <妙法蓮華経如来寿量品>
私どもが今日一日の間生きているということは、昨日も一日生きていたということを前提としないでは、
今日生きているということが安心出来ないでしょう。同時に今日一日生きているということは明日も一日
生きているという事を予定しないでは、安心して寝ることも出来ないでしょう。
つまり私どもが今日一日生きているという事実は、昨日と今日と明日とにわたっていることがあきらかで
ありましょう。
これはせまい我々の経験の上からの話であるが、更に此れを広い無限の世界に広げてみると、過去と
いう昨日の世界に生きており、現在という今日の世界に生きており、明日という未来に生きているという
その事実が裏付けになって、現在生きている事実があるのであります。
かように三世をつらぬいて生きているそれは私どもの本当に生きつづけて行く世界なのです。
その世界を経文に霊鷲山と説かれているのであります。
私どもは三世に渡って生きて行くのでありますから法華経の寿量品は過去に利益し、現在を利益し、
未来を利益するという、三世益物（やくもつ）を説かれた、益物の物というのは、人間ばかりでなくあらゆる
一切の生きているすべてのものを指して、物といわれたのであります。
我レ佛ヲ得テヨリ・・・と上にあげた経文は如来寿量品の偈文で、世間では久遠偈（くおんげ）といっておりますそ
の最初の文で、三世益物の中では過去の衆生を利益するという過去益物の文であります。
過去現在未来の三世をつらぬいて生きる世界を霊鷲山と説かれたのでありますが、その生きる世界と
はどんなものでありましょう。いうまでもなく三世をつらぬいて生きて行く私ども、広くいえば一切衆生が
生きて行く場所である。我々が生きて行くには生きる場がなくては生きて行けない、その場とその場に
生きて行く私共の関係はどうなっているのでしょうか、先づそれよりもつきとめなくてはならない事は生き
るということについてであります。私共の常識から考えると、私共が見ており考えている生きる事実は死
に対するもので、肉体的には身体の活動や精神活動が表われている、それが生きていることであり、そ
れらの活動が止まった時が死であると考えている。だから生まれてから死ぬまでの間が我々のいう所の人間の生きることであるということになる。それを自覚するそれが人間の生存、或は今、生きるという
事実である。だから一般にいう所の人間の生存は現在だけについて考えているのである。
ところが経文に説かれてある我という我とは、その生存を自覚した場合の我であって、この場合は法華
経を説いた釈迦牟尼佛、歴史的には印度に出現した釈迦牟尼佛を指すのであると同時に人間我らを指
すのであります。この人間我等が佛を得たと、説かれたのが「我レ佛ヲ得テヨリ」という経文であります。
我等にとっては生きるということは現在だけのことだと考えている、この現在だけ生きている我が佛を得
たというのですから佛とはいかなるものでしょうか。人間の考えている生きるということの本当の事実を
とらえたことが佛を得たということになるのでありましょう。
現在だけ生きているという自覚、そのとらえ方は当面した一面だけであって、生きている事実の全面で
はない、物には表面があれば裏面があり、正面があれば側面があると同じように、人間我等の生きて
おる全面は過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも生きるそれが生きておる我等の真実の
ものでなければならない。その真実をとらえたのが佛を得たということであります。だから佛とは極楽へ
行ったことでもなければ地獄に落ちたことでもない。過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも
生きている。この真実を体得したのが佛であります。極楽は楽しみの極まりであるが、反対に地獄は苦
しみの極まりであります。
いったい私達人間は苦しみを離れて楽しみ得ない、不幸は苦をまねき幸福は楽しみをまねくものであ
る。人間は一生の間、幸福を求めようと努力する。それらの幸福の根本はなんといっても命がなければ
一切御破算である。だから、極楽の楽しみ過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも生き生き
とうしてやまない。それが極楽の楽しみでなければならないのでありましょう。地獄の苦しみはその反対
に刹那に死んだり生きたりする。今生まれたかと思えばすぐ死に、今死んだかと思えばすぐ生まれる。
仏教的にいうと生死の苦しみを刻々に受けるそれが、地獄の苦しみであるのでしょう。
人間は現在だけしか生きていないのだ、死ねばしまいだ、何にもないようになってしまうと思っていなが
らそうも思い切ることができない、しからば未来にも現在と同じように生きていくかといえばさようにも信じ
られない。まったく現在生きておる事実に対して確かな信念を持っていないただ自然まかせである。
生きて行かねばならない人間でありながら、なんらそれに対する確かな信念を持っていない、それが人
間我等の常識であります。
宗教的にいえばそれが人間の迷いというものであります。つまり人間は生死に迷い、生死に苦しめられておる
のであります。分かりやすくいうと生きようと思っても生き通すことも出来ないし、死のうと思っても死に切れない
、生と死との間にいづれともつかない苦しみに苦しめられて居るのであります。佛はこの迷をたち切って、生死
は まったく人間の業欲によるものだ、業欲さえたち切れば生死と離れた悟りが開ける。佛の悟りとは生死を離れ
ることである、分かりやすくいえば生と死との苦しみの中から飛び出すことだ、生と死との苦しみを飛び越えるこ
とだ、それが悟りであると説かれたのが、一般に佛教にいうところの佛なのであります。
ところが法華経の寿量品に説かれた我れ佛を得てよりとある佛は、生まれるということ、この生死の二つの事実
は決して苦しみではない。生きて行く、しかも永遠に生きるための大いなる働きを示すものであって、生き通すこ
との事実は生まれるという生（しょう）があり、滅するという死があるからなのである。この生と死、生と滅とに
よって永遠の過去にも現在にも未来にも生きていることが示されておるのである。生まれること死するこ
とこの二つは、人間世界に取っての大きな事実であります。生まれることによって喜び、死することによ
って悲しむ。人間世界の大きな事実はこれより外にない、物の生じ、人間の生まれることほどうれしいこ
とはない、物が滅び人間が死んで行くそれほど悲しいことはない。子供が生まれた、物が増えたというこ
とによって喜びが起る。喜びの心からは決して生きることを傷つけ、物を破壊する戦争や、物取りや殺人
は起らない。物が滅び人が死する、そこに悲しみが起るこの悲しみからも物を損じ生きることを傷つける
罪悪は起らない。極端な例ではあるが悲しみながら強盗や物取りをする人があるだろうか、悲しみの心
に満ちながら戦争することが出来るだろうか。同様に喜びに満ちた心で笑いながら楽しみながら泥棒す
る、殺人をするようなことは気違いでなければそんなことはない。してみれば生死の二つのもの、生まれ
たり死んだりすることは悪業の報いではない。更に生き続ける為の大きな働きであり、人間我等を更に
生かしめる為の善業の働きであると説き示し、それを体得せられたのが、我れ佛を得てよりとある、寿量
品の佛なのです。
この人間世界にとってなくてはならぬものは実に生と死、生まれたり死んだりすることである。これによっ
て人間の住む世の中が進歩し、やがては、いつまでも生を楽しむ平和の世界が一歩づつ成し遂げられ
るのであります。
このように死に対する生、生に対する死と相対的に展開する現実の我等の世界に経験する死んだり生
まれたりすることは、過去にも生き現在にも生き未来にも生きるという永遠に生きる魂の進展であること
が示されているのであります。いいかえると私共が生きたり死んだりするそれは私共が死んだり生まれ
たりしなければ過去にも生き、未来にも生きることが出来ないのであります。そうした尊い真実の姿を示
されそれを体得されたのが、寿量品の佛であります。生きたり死んだりするその生きる事実は生まれた
事によって喜びを生じ、死んだ事によって悲しみを生じ、悲しみと喜びの心からは決して罪悪は起りませ
ん。この喜びと悲しみの心は永遠に生きる魂から起る所のものであって、魂の永遠に生きる真実をとら
えたならば、生まれたり死んだりするその事実は即ち人間を永遠に生かしめるそれを表してあるのであ
ります。でありますから、寿量品には魂は生ぜず滅せず永遠に生きる為に生を示して一切の人々を生か
しめ、生かしめる功徳をなしつつ進展してゆくと説かれております。これが益物ということであります。
そのことを経文に、
「已来（このかた）、経タル所ノ諸ノ劫数無量百千万（こっしゅうむりょうひゃくせんまん）、億載阿僧祇（おくさいあそうぎ） ナリ」
と説かれたのであります。生き続ける事実は過去現在未来を一貫して生を示し死を示すことであって、
過去にも生まれたり死んだりし、現在にも生まれたり死んだりし、未来にも生まれたり死んだりすること
であります。これを簡単に言うと過去に死んで現在に生まれ現在に死んで未来に生まれるということに
なるでしょう。この生きたり死んだりすることが大きな人間世界の発展と創造を生んで行くのであり、人
類不滅を実証するのであります。
これを無量百千萬、億載阿僧祇なりと説いて常住にして滅せずと説かれたのであります。だから死んだ
り生まれたりすることが無かったならば、寿量品の佛は衆生を導き善根を植えしむることができないと、
示されてあります。死んだり生きたりすることがあって佛様を供養し、人々をあわれみ、一輪の花にも美
を感じ、一杯の水にも渇きをいやす喜びを持つことが出来るのであり、これが経文に説かれた三世益物
という事であり、また、これを所作佛事（しょさぶつじ）とも説かれてあります。
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心と魂のお話
