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〜宗教とは断じて救いのみではない。
救われて、しかる後救うのでなくては宗教とは申せません〜
かつて法然上人は経蔵に入って一切佛教を学ぼうとするときに、佛に念じて
「どうか私に因縁のあるお経を授けて下さい」
と拝まれた。そして法然上人に因縁のあるお経は・・・阿弥陀経、観無量寿経、大無
量寿経を得られたのであります。
これは法然上人が佛教研究を、自分の因縁によって授けられたものをえらばれ
たので、いわばおみくじを引かれたようなものであります。
日蓮大聖人は佛の加護の下、一切佛経を検討されまして、佛説通りに金言通りに
、佛の御説にしたがって佛教の中から、法華経をおえらびになり、末法濁悪の世
にはこの法華経でなくては駄目だと、お経のお示し通りに、死身弘法（ししんぐほう）されたのであります。
さて皆さん！世間の学者は宗教とは救いであるといいます。救い、救い、救い万
能でなくてはならないような事を申しています。
私は申します、宗教とは断じて救いのみではない。救われてしかる後に救うので
なくては宗教とは申せません。
法華経の本佛は、救われて救うた方ですぞ。人間もまた、救われる人間であり同
時に救う人間でなくてはなりません。
昔、釈尊は教をお説きになるのにこのようなお経（法華経を見せられて）お持ち
になって説法されたのではない。
ちゃんと腹がきまっていて、弟子らと共に相手の民衆に説法されました。
人間だけにではない。一切の木石にも法をお説きになった。
・・・・・・大本堂の二抱えもある堂内の大柱の前に苅谷講師は立って、あたかも大樹に釈尊が法を説かれるように悠々せまらざる態度で合掌しながら・・・・・・
「あゝ汝、大樹よ、我が為に酷熱を避け給うた。
あゝ汝、大樹無かりせば、我れはこの酷熱に倒れるであろう。我が身体に五升
の水をふくめるに、若し大樹なかりせば一升の水に五体は安からず、大樹の影
は我を救い給うた、されば、我もまた、この功徳を以て凡ての人々を救うであ
ろう・・・獅子よ、百獣の王たる獅子よ、お前もまたこの三界の有情なり、人間の
ためにお前が在るのではない。お前のために人間が在るのかも知れない。
獅子よ、我が身が欲しいならこの肉体を喰えよ。獅子よ、我れはお前にこの体
を供養するであろう」
どうです、これが佛教の無我（むが）ですよ。あなたらは、前の講師に佛教概論を
講義してもらったでしょうが、何を習いましたか。無我でせうがな。
無我ということがわかりましたか？人間は、我々は、我々だけであると思ってい
たら迷いですよ。
無我といいましたが、無我を説いているのは小乗佛教である。阿含経である。
経典の始めは無我を説いているのです。
そこで法華経は、救う人は救われる人であり、救われる人は救う人である、これ
が本当の法華経の教えである。
育てられた子供は、やがて育てる親となり、育てる人は育てられた人である。
そう教えているのが法華経であります。
私の許へ「親の病気が治るように拝んで下さい。」と頼みに来た青年がある。
その人が、「どうせ治らない病気ならば早く死んで欲しい」といいました。私は
叱りつけてやりました。
皆さん、親と子は一つでありますよ、互いに半分を持っているのですよ。仏界と
九界とが一つであるようなものです。仏界は九界を救い、救われた九界は仏界
となって他を救うのであるから法華経はこれを十界互具と説いているのであり
ます。これが佛様の根本佛教であります。
救われて救うこの佛陀の根本生命が経典佛教としての法華経なのであります。
この佛陀の根本精神が理解できてちゃんと腹に入ってしまったなら、世間にいわ
ゆる美挙であるとか美談であるとかいうものが珍しくなくなるのぢゃ。
世の中が悪いから美談がもてはやされて勿体ぶられるのや。この根本精神を知
っておれば皆が皆、美挙を行い美談の生活をして世の中は立派な寂光土（じゃっこ
うど）になるのじゃ。もちっと人間は反省と自覚を持て！！
あんた達も、もっとしっかりせんとあかんぜ。
ウンウン頭だけふっているが、ちっとも解ってへんねやろ。
どうか法華経を弘め法華経を知ってほしい、しからば世間に法華生活が生まれる のだ。法華経をしるものは世法を得べし。と、日蓮大聖人が本尊抄にいわれてある法華を信仰すれば、どんな阿呆でも世間の事が解ってくるのじゃ。
わしも阿呆やけど、少しは法華を識っているから、世事にうとい私であるが世間 の道理は解っておる、御祈祷をする方々が多いと思うが、御祈祷とは人を助けて
いるように思うが助けにならないのだ。それは、祈祷精神が何であるかを腹に入
れていないからです。
自分には感応があるの、神通があるのといって如何にも自分が偉いだのだと思 ったら間違いで、如説修行抄の講義をしてもらった中に三類の強敵というのがあ
ったでしょう。その中の道門増上慢（ぞうじょうまん）ぢや。
君らに何の感応があり神通が有るか？自分にあると思うのが既に間違っている。
誰でも一心不乱に法華経を読誦すれば感応や神通は誰にでもある。
日蓮大聖人は、感応神通のみを信ずるならば外道天魔を信ずべし。と、仰せにな っています。自己の感応を自慢しているのでは駄目じゃ、そうぢゃから馬鹿者め
というのぢゃ。感応といい、神通というその根本に妙法蓮華経の五字のお題目が
あるからだ。お題目のおかげで感応あり神通あるので、自分達の力だと考えると
大間違いである。
犬は作務（さむ）に慣れて尾を振り主に吠える。 という、即ち家畜の犬は、直接食物を与える女中や作務男に慣れて尾を振るの だが、肝心の主人には慣れないで吠えつくということである。
感応と神通に慣れてお題目に吠えている犬と一緒ですよ、そんな犬になりなさ
んなや。お互いに犬御祈祷にならぬようにありたい。
神力品に「諸佛救世者、大神通に住して」と有ります。
神通と感応はお題目を唱える故にこそ有るものであります。これを経力信心とも
いいます。成佛も信心も祈祷も感応も神通も、お題目を唱えるという口唱行「お
題目を唱える行」につきるのであります。
方便で祈祷はできない御本尊は方便ではない。
祈祷が方便であるなら、御本尊は方便のものになってしまう。勿体無いことや。
真実のお題目を唱えるのが何が方便ですか？
お題目で御祈祷するのを方便だと思わない。ほかのことをゴチャゴチャするからいけないのだ。
教主釈尊はあの御本尊を拝まれた、その本尊のお題目で御祈祷するのは方便で
はありません。祈祷は方便だと考えるから方法を誤るのだ。
祈祷精神をちゃんと心がけておいて欲しい。お題目を唱えるということはお題目
を伝えることなのだ。宗教以外の学問は知識によって何時かの時代に発見され
たものです。学問とは質問と答とである。宗教は学問ではない信仰であります。
そして宗教は伝えるということが肝心であります。科学の発達は植物の種子の
保存や、種子を土地にまいてその成育上の一大発見をしているのでありますが、
いかに科学が発達しても種子を製造することはようしない。いかに物質論者が
がんばって見ても種子の製造だけは出来ない。
作ることの出来ない種子は之を保存し伝えねばなりません。上行所伝（じょうぎょ
うしょでん）の南無妙法蓮華経を私達は永遠に之を伝えねばなりません。
本因下種のこの種を私達が伝えて行かねばならぬ。それはお題目を唱え唱えて
伝えるのですよ。分かったか？
伝えるという責任を感じなければなりませんよ。
僧侶は誰からも責任を問われない。だからといって怠けることは出来ない。
電車の運転手はその運転を誤って、人に怪我をさせないように責任を感じてい
る、人々に責任を感じている。
坊さんがお経を間違って読んだとしても直接の責任を誰にも感じていない。
然らば誰に責任を感ずるのか？誰にじゃ？誰にじゃ？（指をさして）
久遠の本佛にです。妙法蓮華経にです。
責任ある僧侶でなければ信者の為にならない。
日蓮様は信者に、檀那に、一大責任を感じられた。
今皆さん方は、誦し奉る法華経の力で病気を治すのですぞ。共産主義者は之を
も精神作用だとかたづけたがるが、これは信仰の世界だ。
学校の先生は有限責任だが、坊さんは無限責任だ永遠に責任があるのですよ。
大僧正や管長じゃといっても、そんなことで喜んでいてはいけない。僧階が高ければ高いほど民衆に責任を感じなければならぬ。
あなた方もどうか責任ある伝導者になってもらいたい。解ったか、解ったか？
その責任の重大なることを説いているのが法華経です。誰も責任を教えるもの
はない。経文だ、経文が我々に責任を問うてござる。
民衆に責任をお持ちになった日蓮大聖人が、上行菩薩の御再誕だとかいうのは
民衆が贈った偉さではない。お祖師様が経文によって自らが自覚されたのです。
大難四ケ度、少難しばしばの如説修行から経文によって自覚されたのです。
大聖人は佐渡ヶ島で八寒八熱の地獄におちたと仰せになっています。
私たちは一度でも地獄に落ちて苦しんだことがあるか。
成る程、今次の戦時中には食糧難におちてろくなものを食わなかったために、
餓鬼道におちたことがあるが、それは法華経の故ではなかった。
人道主義を無視した戦争のためでありましたね。大聖人は法華経のために地獄
の苦にあい給い、我々を救う大願の為の御法難でありました。
それ故に佐渡ヶ島で上行菩薩であることを覚られました。それはお経文によって
覚られたのであります。日蓮大聖人の智恵ではありません。
そのようにして地獄の中に寂光土を発見されたのであります。
そのように日蓮大聖人は何でもかんでも法華経に依ってすべてを御覧になりま
した。
法華経によって、詳しくは無量義経を榜示（ぼうじ）とし、榜示とは、牛の鼻につけ
てある鼻ぐりみたいなものです。人間にも鼻ぐりをつけておけばこんなに文句
をいわずとも、綱さえ引っ張ればいう通りになるのだが、この榜示によって
「四十余年未だ真実を顕さず」法華経に於いて「世尊は法久しくして後、要（か
なら）ず当に真実を説き給うべし」とお説きになっている。
この経文によって一代佛教の中から最為第一の法華経をおえらびになったの
であります。
「正直に方便を捨てて、但だ無上道を説く」と説かれてありますのを御信仰に
なった日蓮様であります。無上道とは何か？
救われ救いましょう、救われ救う、これが無上道であります。
夫は妻に救われ妻は夫に救われる、親は子に子は親に救われる。
その論理が正しいように。
法華経は、人間が佛に救われ、救われた人間が佛になって救う、その有難い教
えをお説きになっているのであります。
法華経と人間、私の述べた言葉からその根本精神をおつかみ下さい。
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心と魂のお話
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詳細
大本山本能寺第123世大僧正 苅谷日任上人 1888(明治21)〜1962(昭和37)年 この法話集は、苅谷日任上人が生前に説かれた数多くのご法話の中から２５篇を一冊の単行本にまとめ「心と魂のお話」と名付けられました。昭和法難と呼ばれる戦時下での宗教弾圧のまさに渦中の御方であられた上人の、「宗義に関しては一言一句の妥協もゆるさぬ信念と学問即実践の信行、ひとたび法義を談じれば雄弁自在、時を忘れる宗教的情熱、檀信徒に接すれば愛情とユーモアに満ちた法話の数々、日常世事に無頓着な超凡の風格等々」とは、当時の宗門内外のお上人方をしてそう言わしめてしまうほどの愛すべき昭和の傑僧であります。この書庫ではその心と魂の御法話の一部を紹介してゆきます。合掌
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〜生まれたり死んだりすることは悪業のむくいではない。
更に生きつづける為の大きな働きであり、人間我等を更に生かしめる為の善業である。〜
我レ佛ヲ得テヨリ已来（このかた）、経タル所ノ諸ノ劫数無量百千万（こっしゅうむりょうひゃくせんまん）、
億載阿僧祇（おくさいあそうぎ）ナリ。 <妙法蓮華経如来寿量品>
私どもが今日一日の間生きているということは、昨日も一日生きていたということを前提としないでは、
今日生きているということが安心出来ないでしょう。同時に今日一日生きているということは明日も一日
生きているという事を予定しないでは、安心して寝ることも出来ないでしょう。
つまり私どもが今日一日生きているという事実は、昨日と今日と明日とにわたっていることがあきらかで
ありましょう。
これはせまい我々の経験の上からの話であるが、更に此れを広い無限の世界に広げてみると、過去と
いう昨日の世界に生きており、現在という今日の世界に生きており、明日という未来に生きているという
その事実が裏付けになって、現在生きている事実があるのであります。
かように三世をつらぬいて生きているそれは私どもの本当に生きつづけて行く世界なのです。
その世界を経文に霊鷲山と説かれているのであります。
私どもは三世に渡って生きて行くのでありますから法華経の寿量品は過去に利益し、現在を利益し、
未来を利益するという、三世益物（やくもつ）を説かれた、益物の物というのは、人間ばかりでなくあらゆる
一切の生きているすべてのものを指して、物といわれたのであります。
我レ佛ヲ得テヨリ・・・と上にあげた経文は如来寿量品の偈文で、世間では久遠偈（くおんげ）といっておりますそ
の最初の文で、三世益物の中では過去の衆生を利益するという過去益物の文であります。
過去現在未来の三世をつらぬいて生きる世界を霊鷲山と説かれたのでありますが、その生きる世界と
はどんなものでありましょう。いうまでもなく三世をつらぬいて生きて行く私ども、広くいえば一切衆生が
生きて行く場所である。我々が生きて行くには生きる場がなくては生きて行けない、その場とその場に
生きて行く私共の関係はどうなっているのでしょうか、先づそれよりもつきとめなくてはならない事は生き
るということについてであります。私共の常識から考えると、私共が見ており考えている生きる事実は死
に対するもので、肉体的には身体の活動や精神活動が表われている、それが生きていることであり、そ
れらの活動が止まった時が死であると考えている。だから生まれてから死ぬまでの間が我々のいう所の人間の生きることであるということになる。それを自覚するそれが人間の生存、或は今、生きるという
事実である。だから一般にいう所の人間の生存は現在だけについて考えているのである。
ところが経文に説かれてある我という我とは、その生存を自覚した場合の我であって、この場合は法華
経を説いた釈迦牟尼佛、歴史的には印度に出現した釈迦牟尼佛を指すのであると同時に人間我らを指
すのであります。この人間我等が佛を得たと、説かれたのが「我レ佛ヲ得テヨリ」という経文であります。
我等にとっては生きるということは現在だけのことだと考えている、この現在だけ生きている我が佛を得
たというのですから佛とはいかなるものでしょうか。人間の考えている生きるということの本当の事実を
とらえたことが佛を得たということになるのでありましょう。
現在だけ生きているという自覚、そのとらえ方は当面した一面だけであって、生きている事実の全面で
はない、物には表面があれば裏面があり、正面があれば側面があると同じように、人間我等の生きて
おる全面は過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも生きるそれが生きておる我等の真実の
ものでなければならない。その真実をとらえたのが佛を得たということであります。だから佛とは極楽へ
行ったことでもなければ地獄に落ちたことでもない。過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも
生きている。この真実を体得したのが佛であります。極楽は楽しみの極まりであるが、反対に地獄は苦
しみの極まりであります。
いったい私達人間は苦しみを離れて楽しみ得ない、不幸は苦をまねき幸福は楽しみをまねくものであ
る。人間は一生の間、幸福を求めようと努力する。それらの幸福の根本はなんといっても命がなければ
一切御破算である。だから、極楽の楽しみ過去にも生きており、現在にも生きており、未来にも生き生き
とうしてやまない。それが極楽の楽しみでなければならないのでありましょう。地獄の苦しみはその反対
に刹那に死んだり生きたりする。今生まれたかと思えばすぐ死に、今死んだかと思えばすぐ生まれる。
仏教的にいうと生死の苦しみを刻々に受けるそれが、地獄の苦しみであるのでしょう。
人間は現在だけしか生きていないのだ、死ねばしまいだ、何にもないようになってしまうと思っていなが
らそうも思い切ることができない、しからば未来にも現在と同じように生きていくかといえばさようにも信じ
られない。まったく現在生きておる事実に対して確かな信念を持っていないただ自然まかせである。
生きて行かねばならない人間でありながら、なんらそれに対する確かな信念を持っていない、それが人
間我等の常識であります。
宗教的にいえばそれが人間の迷いというものであります。つまり人間は生死に迷い、生死に苦しめられておる
のであります。分かりやすくいうと生きようと思っても生き通すことも出来ないし、死のうと思っても死に切れない
、生と死との間にいづれともつかない苦しみに苦しめられて居るのであります。佛はこの迷をたち切って、生死
は まったく人間の業欲によるものだ、業欲さえたち切れば生死と離れた悟りが開ける。佛の悟りとは生死を離れ
ることである、分かりやすくいえば生と死との苦しみの中から飛び出すことだ、生と死との苦しみを飛び越えるこ
とだ、それが悟りであると説かれたのが、一般に佛教にいうところの佛なのであります。
ところが法華経の寿量品に説かれた我れ佛を得てよりとある佛は、生まれるということ、この生死の二つの事実
は決して苦しみではない。生きて行く、しかも永遠に生きるための大いなる働きを示すものであって、生き通すこ
との事実は生まれるという生（しょう）があり、滅するという死があるからなのである。この生と死、生と滅とに
よって永遠の過去にも現在にも未来にも生きていることが示されておるのである。生まれること死するこ
とこの二つは、人間世界に取っての大きな事実であります。生まれることによって喜び、死することによ
って悲しむ。人間世界の大きな事実はこれより外にない、物の生じ、人間の生まれることほどうれしいこ
とはない、物が滅び人間が死んで行くそれほど悲しいことはない。子供が生まれた、物が増えたというこ
とによって喜びが起る。喜びの心からは決して生きることを傷つけ、物を破壊する戦争や、物取りや殺人
は起らない。物が滅び人が死する、そこに悲しみが起るこの悲しみからも物を損じ生きることを傷つける
罪悪は起らない。極端な例ではあるが悲しみながら強盗や物取りをする人があるだろうか、悲しみの心
に満ちながら戦争することが出来るだろうか。同様に喜びに満ちた心で笑いながら楽しみながら泥棒す
る、殺人をするようなことは気違いでなければそんなことはない。してみれば生死の二つのもの、生まれ
たり死んだりすることは悪業の報いではない。更に生き続ける為の大きな働きであり、人間我等を更に
生かしめる為の善業の働きであると説き示し、それを体得せられたのが、我れ佛を得てよりとある、寿量
品の佛なのです。
この人間世界にとってなくてはならぬものは実に生と死、生まれたり死んだりすることである。これによっ
て人間の住む世の中が進歩し、やがては、いつまでも生を楽しむ平和の世界が一歩づつ成し遂げられ
るのであります。
このように死に対する生、生に対する死と相対的に展開する現実の我等の世界に経験する死んだり生
まれたりすることは、過去にも生き現在にも生き未来にも生きるという永遠に生きる魂の進展であること
が示されているのであります。いいかえると私共が生きたり死んだりするそれは私共が死んだり生まれ
たりしなければ過去にも生き、未来にも生きることが出来ないのであります。そうした尊い真実の姿を示
されそれを体得されたのが、寿量品の佛であります。生きたり死んだりするその生きる事実は生まれた
事によって喜びを生じ、死んだ事によって悲しみを生じ、悲しみと喜びの心からは決して罪悪は起りませ
ん。この喜びと悲しみの心は永遠に生きる魂から起る所のものであって、魂の永遠に生きる真実をとら
えたならば、生まれたり死んだりするその事実は即ち人間を永遠に生かしめるそれを表してあるのであ
ります。でありますから、寿量品には魂は生ぜず滅せず永遠に生きる為に生を示して一切の人々を生か
しめ、生かしめる功徳をなしつつ進展してゆくと説かれております。これが益物ということであります。
そのことを経文に、
「已来（このかた）、経タル所ノ諸ノ劫数無量百千万（こっしゅうむりょうひゃくせんまん）、億載阿僧祇（おくさいあそうぎ） ナリ」
と説かれたのであります。生き続ける事実は過去現在未来を一貫して生を示し死を示すことであって、
過去にも生まれたり死んだりし、現在にも生まれたり死んだりし、未来にも生まれたり死んだりすること
であります。これを簡単に言うと過去に死んで現在に生まれ現在に死んで未来に生まれるということに
なるでしょう。この生きたり死んだりすることが大きな人間世界の発展と創造を生んで行くのであり、人
類不滅を実証するのであります。
これを無量百千萬、億載阿僧祇なりと説いて常住にして滅せずと説かれたのであります。だから死んだ
り生まれたりすることが無かったならば、寿量品の佛は衆生を導き善根を植えしむることができないと、
示されてあります。死んだり生きたりすることがあって佛様を供養し、人々をあわれみ、一輪の花にも美
を感じ、一杯の水にも渇きをいやす喜びを持つことが出来るのであり、これが経文に説かれた三世益物
という事であり、また、これを所作佛事（しょさぶつじ）とも説かれてあります。
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〜心は魂の器であるけれども、心を指導してゆくものは魂である。〜 私共が生きて行くということそれは、己一人だけでは生きてはいけない、我と我以外のものと共に生 きて行かねばならないのである。それは眼前に経験することである。 してみれば我と他と結びつけるものは、何だろうか、我にも都合がよく、彼にも都合がよい、利害関 係が共通することが我と他を結びつける条件であると思われます。 その条件の内容は我自身にも持っており、他のものにも持っておるものでなければならない、そうし たものが人間お互いが生きて行くというその中にあるでありましょうか、ひるがえって我自身につい て考えてみると、確かにあるので、それは生きて行こうとする、意欲ということがいえよう。 意欲は常に一定の方向に向かって進んでいる、平易にいうと同じ生きて行くのであるならば、今の段 階よりも更に進んだ高い段階に生きて行こうとするに相違ない、世間的にいえば誰も今の自分の水準 よりも一段低い水準に生きて行こうとするものが無いと同様であります。 してみれば生きて行こうとする意欲は、誰もが持っている事であり、誰もが一段と進んだ水準に生き て行こうとしている、この意欲が我と彼を結びつけるものである。 人間はお互いはこうした意欲が本となって、他と共に生きて行く事実の生活が保証されて行くのであ りますが、何よりもその結びつきである意欲が強くなければならない。 これを法華経の寿量品(じゅりょうほん)に 「一心ニ佛ヲ見タテマツラント欲シテ自カラ身命ヲ惜マズ」 と説いております。 一心とは、他と我との結びつきである意欲を指しているので、生きて行こうとするそれを更に深く掘 り下げると、永遠から永遠に生きぬこうとする魂の波動である。 経文の「一心ニ」とあるその一心はまさしくこの魂を指したものであります。 魂の波動が私共の一般に生きて行こうとする他と我との結びつきである意欲を現わすのであって、 意欲は心の世界に現われる動きであるといえましょう。 佛を見たてまつらんと欲すとあるその佛は、永遠に生きぬこうとする、魂をつかんだ人が佛なので、 見んと欲すというのは、それを我と彼との間に発見しようとするのであって、我だけに佛を見ようと するものでもなく、他の彼だけに佛をみようとしているのでもない。 だから日蓮大聖人は自我得佛来(じがとくぶつらい)の自我の二字を 「自とは九界なり、我とは佛界なり、この十界は佛なり」 といわれております。今の場合、我とは自分自身であり、自とは九界すなわち他を指すので、我と他 との結びつきが十界互具であって云いかえると生きる魂を永遠に顕わす、佛が我と彼との間に見い出 されるのである。 日蓮大聖人は出家の故郷にあたる千光山清澄寺(せいちょうじ)の道善御坊の弟子、義浄坊に与えた御 消息のその中に、「一心欲見佛」の一心を三通りに読みかえて、 「一心ニ佛ヲ見ル」「心ヲ一ニシテ佛ヲ見ル」「一心ヲ見レバ佛ナリ」 とあります、初めの「一心ニ佛ヲ見ル」というのは、彼と我との結びつきの間に於いて、永遠に生き る魂を見い出そうとするのであります。 次の「心ヲ一ニシテ佛ヲ見ル」とは、我等自身の心は魂の入れ物であって、常に浮動して止まない、 この浮動する心を一つにして彼と我との結びつきの上において、永遠に生きる魂を見ようとするので あり、終りの「一心ヲ見レバ佛ナリ」というのは、この一心は永遠に生きる魂を指しておるのでこの 魂を、心の眼(まなこ)を開いて見れば、我と彼との結びつきの上に於いて、佛を見ることが出来ると いうのであって、この佛は我自身にもそなわっており、彼にもそなわっており、彼と我とに共通する ものであると同時に彼と我を結びつけるものである。 この我にもあり彼にもあり、しかも彼と我との結びつきである魂を、日蓮大聖人は同抄に 「一心ニ佛ヲ見タテマツラント欲ス」と説かれた経文の五の文字がそのまま魂の顕れたものだとして 「一とは妙なり、心とは法なり、欲とは蓮なり、見とは華なり、佛とは経なり」 としておられます。 してみればこの永遠に生きる魂とは妙法蓮華経であることが、この文によって明らかに知られるので あります。我等が南無妙法蓮華経に帰依することは、永遠に生きようとする魂のあらわれであり、 それを唱うるのは、魂の叫びであり、それを我も唱え人にも唱えしめるという運動は彼と我との結び つきを強靭にすることなのである。 この運動を実行する大決心は同抄に、 「この五字を弘通せんには不自惜身命是なり。」 と示されております。 我が生きて行こうとする魂それは同時に、彼を生かそうとする魂であり、この魂が我と他との結びつ きになり、永遠に生きる魂を顕わすことになる。 その魂を顕すのはそれは自ら身命を惜しまない、それより外にはないのであります。 その身命とは魂の入れものである身体と精神であって、体と心は魂の入れものなのだから、取り変え ねばならない時が来る、惜しむことはない、古い入れ物はついには壊れてしまうのだ。 壊れたならば取りかえねばならない、いつまでも惜しんでも惜しみ切れないのが、我等の人命であり 我等の肉体なのであります。 だからやがては壊れる人命と肉体を我も生き彼をも生かし、彼と我との結びつきである魂の為に、 捨てられることは実に尊いことである。 その魂とは南無妙法蓮華経であります。この魂を説く為に、顕わされた法華経を弘める為には身命を 惜しんではならない。 しかしながら私共は我が身を惜しみ、我が身は我が心を惜しむのでありますが、心は身体の器の中に あるのだから肉眼にうつる心で知ることが出来るが、魂は心の入れものの中にあるのだから、肉眼に うつる心で知ることは出来ない、心眼を開かねば見えない。 それ故に同抄に 「相構、相構て心の師とはなるとも心を師とすべからずと佛は記し給ひしなり」 と示されております。 心の師となり心を指導するものは魂であります。永遠に生きる魂を私共の指導者として、行かねばな らない永遠に生き通す魂を指導者とする時、身命を惜しまない運動が出来るのであります。 今の世の中に魂に目覚めることが甚だ困難なことである。けれども命懸けで魂に生きる人がなくては 今の世界に一段と高い水準に向上することは出来ない。 けれども、これをやらなければならぬのである。困難なことを人に強いるのはもとより、無理であり 我も出来ないことである。 しかしながら困難なことはたやすい所から始めたならば出来るようになる、それを教えられたのが 日蓮大聖人の題目を唱える宗教であります。 誰しも命懸けということは、命を捨ててかかることだから、大覚悟がなくては出来ないことだと思う けれども、初めから命を捨てろといえば誰でも恐れてやるものはないけれども、楽しいことだとなれ ば、誰でもやりたがる、何でもないことだと誰でも手を出す、世の中の困難なことがそうした誰でも 手を出すように仕組まれてあることから始るのである。 千里の道も一歩からというのはこのことであります。例えてみると命を捨てるということは大変であ るが、世の中の人はわずかな欲が重なり重なって業欲となり、業欲が命を捨てさせることになる。 初めから命を捨てようと誰も思っていない、けれども手の出しやすい楽しみにふける事から命を捨て るようになる、これが世間の業というものである。 こう、色々の迷いや業は心から起きるのでありますが、この心の器の中に魂がある、その魂を知らせ その魂の声を聞かしめ開いて行こうとするその魂を呼び起こさしめる。 その為に、命を捨てよと法華経に教えられたのであります。 これは決して困難なことではない、誰でも出来るしやすい所から、この困難なことが知らず知らずの うちに出来上がるのである。 それは誰でも出来ることから始まるのであって、誰でも出来ることから誰にも中々出来ぬ事が出来上 がって来るのであります。 真実なるものは、誰にでも出来ることから始まって誰にも出来ないことが成し遂げられるのである。 これが真実というものの妙味でありましょう。 日蓮大聖人は命を捨てるほどの大きな仕事は、なんでもない誰でも出来るいと易い事から始まるので ただ南無妙法蓮華経を聞いて唱えるこんなにたやすいことはない。 この易い事から命を捨てるような大きな事が出来上がって来るということを我が身を以って示されま した。日蓮大聖人は始めは題目を唱えることは聞き知って唱えたら、それが重なり重なって更に命を も惜しまず唱えるようになられた、それが更に龍ノ口に命を捨ててでもなお唱えとおそう、即ち命懸 けで唱えることになり、佐渡ヶ島に流され寒苦にせめられても、なお唱えて永遠に生きる魂である。 即ち南無妙法蓮華経を唱え通して、不自惜身命の事実を我が身の上にあらわされたのであります。 これは困難なことであり万人が中々出来ないことであったのでありますが、その初めは誰でも出来る たやすい題目を唱えることが根本となって始まったのであります。 このことを義浄房に与えられたご消息の結文に 「法華経の御為に身をも捨て命をも捨て命をも惜しまざれと強盛に申せしは是なり。」 と日蓮大聖人自身が法華経の為に身命を捨てて法華経の題目を唱え続けて強盛に命を惜しまずに唱え とおしたのはこのことであると、永遠に生きる生き通す魂を叫び唱え続けられたのであります。 永遠に生き通す魂に目覚めることは、私共の心の器の中にある魂を呼び起こさなければならない。 実は身体は心の器であるけれども心の指令する所に随わねばならない。身体が心の思うようにならぬ ということはこれも人間苦の一つであるに相違ない。身体は心の思う所に随って働くのでありますが さて、心は何ものに随って思慮し分別をするのでしょうか。心は魂の器であるけれども心を指導して ゆくものは魂であります。この魂を呼び起して心の指導者としなかったならば、私共の心は糸目の切 れた奴凧のように風に吹かれてどこへ飛んでゆくか分からない。 人間の心は意馬心猿といわれて一瞬間も鎮まっていない外界の縁に触れて浮動する。 良きにつけ悪しきにつけて刺激に依って動くのであります。 魂の指導者が無かったならば、心に任せておくとアブナカシイもので、精神の修養は私共にとって 大事でありますが、更に最も大事の中の一大事は、我を生かし他を生かし同時に彼と我を結びつける 魂、永遠に生き通す魂を呼び起すことであります。 それは魂の声を聞き、魂を呼び起す叫び、唱えることであります。 妙法蓮華経は魂の声であります。なお死して帰依するは魂の現れであり南無妙法蓮華経を唱えるのは 魂を呼び起すことであります。 私共はお互に声を惜しまずに題目を唱え続けて魂にめざめたいものであります。 |
〜光の力(生む力と育てる力)はお題目から〜 今回の法話は法華経神力品の十神力のうち、通身放光「一切ノ毛孔ヨリ無量無数色ノ光ヲ放チテ 皆悉(ことごと)ク徧(あまね)ク十方ノ世界ヲ照シ給ウ。衆(もろもろ)ノ宝樹ノ下ノ師子座ノ上ノ 諸仏乃至(ないし)百千歳ヲ満ズ」についてお話を申します。 十神力は妙法の功徳であります。 さて功徳と利益というのは一体どう違うのか皆さんわかっていますか？功徳と利益は違うのです。 それは「徳」は「得」なりといって自分の所有にする。それが形のある物であろうが無形のもので あろうが自分のものにするのが徳であります。 功は效または効ともいって効果ということであります。自分が手柄を立てるその手柄というのは 所作の効果である。 だから功徳といえば、手柄を立てた効果を自分のものにするということにもなるのであります。 それでは利益というものはどうか？利益を世間では「りえき」といっているが仏教では「りやく」 というのです。利とは増えることである。また利は刀がよく切れるというように利はよく切れるとも いう意味です。益とは物が一杯に溢れる。或はますます増えるとか充満するともいうのです。だから 利益はよく増えることで、これも世間では自分のものがよく増える意味を指して使う言葉である。 けれども天台大師は、利とは自利すなわち自分のための利ではない法華経の利とは他利である。他人 の利であると申しておられます。他人の利といっても、他人に利を与えるという意味を仰せになって いるのです。利は他人のものであるが益はどっちかといえば、益は自分の方に得るのであります。 利は与える、益は受けるのであります。そうすると利も功も自分のことでなしに他人の為に利を与え 功を授けるもので、決して皆が皆自分のものにはならないのであります。 余談ですが、あるお寺でのことであります･･･ 「今年は開宗七百年の慶讃大法要が本山につとまるので大予算が組んであるが、全国の末寺から寄附 してもらわないと法要がつとまらないから、このお寺も皆さんがうんとキバッテもらわないといけ ませんよ」と、私が申しましたら、そのお寺の檀家の方が申されますのに、 「御方丈様、お寺のことばっかり言ってもいけませんよ、ちと檀家の商売も繁昌しませんと寄附も出 来ませんから、檀家の商売がうんと繁昌するように拝んで頂かないと駄目だ。」 というのです(笑)。それはまことにもっともなことだ。檀家の商売がウマクゆくようにご祈祷すると いうことは他人にお題目の利を与えることにもなる。そして報謝の寄附をしてくれる。 それが益である。祈祷する時に、それが病気の場合ですが、ご祈祷するときに「病気が治ったら金を くれ」なんかいう人があるとすればそれは条件つきの祈祷だし追剥ぎみたいなもんや(大笑)。天理教 が発展するのは、入信前の財産は不浄だ。天理教の信仰はまず、悪しきを払うて助け給えであるから 今まで持っていた財産を全部天理教に納めてしまうというのだから、益が先で利が後でということに なるそうですね、違いますか？(大笑)。法華で病気を治してくれ、そりゃ寄附じゃと、病気と一緒く ちゃにすると大法要くらい何でもない。ところが坊さんというものは下手くそや、天理教のようには やりませんわ、天理教を本能寺へでも引っ張ってきて悪しきを払うてやるという手でやったら本堂の 二つや三つ何でもないけれども、そんなわけにもゆきません(大笑)。商売を繁昌させるように一生懸 命に拝んであげて功を積む、功が成って法礼を頂く、それが徳なのです。 功は他人に自分がする、他人は自分に徳をくれる功徳とは有形的に説明すればそうなのです。 十神力は、御開山・日隆聖人は功徳利益をお説きになったものだといっておられます。 話は大変ほかの方にそれてしまいましたが、さて･･･ 「一切ノ毛孔(もうく)ヨリ無量無数ノ光ヲ放チ給ウ」というところのお話を申上げますが、 私らは一体いくらほどの毛孔(けあな)が全身にあるのでしょう？私も数えたことがないが、八万の 毛孔が私らの身体に有ると申されています。 世尊(ほとけさま)の全身の毛孔から、無量と無数の光を放ち給うというのであるが、無量といえば量 る事のできないほどの沢山な、そして無数というからこれも幾通りのものか数え切れない、質も量も 数えられぬ程の一大光明を放っておいでになる佛さま･･･この光で十方の世界を照らし給うのです。 佛さまの体中から数えきれない光を放ち給う、まるで太陽のようなものだ。 太陽の光線を科学的に分析すると七色だが七色どころではない、もっともっと無数の色が佛様の全身 から光り輝くのであります。人間は太陽の光を科学的に七色に分析するが、本当の色はもっとあるに 違いないのだが、それは太陽自体でないと分かりません。人間の力ではとても判断がつかない。 佛様の光もその通りだ、七色だとか十色とか申されぬから無量無数の光とお経にお説きになっていま す。太陽だけについて申してもやはり太陽は全身から光を放ち十方の世界を照らし給うのであるから 日輪もまた妙法蓮華経の働きの一であります。 「衆ノ宝樹ノ下」とお説きになってあります。 その宝樹とは何か？宝樹とは功徳と利益とを兼ね備えてあるものが宝樹である。 どんな樹でも功徳と利益とを兼ね備えてあるものが宝樹である。どんな樹でも功徳と利益とが有る。 一本の樹があると、その樹はあらゆるものに利益を与えているものだ。 本能寺の東門にあるあの大きな銀杏の樹、あの樹は秋が来ると近所の人々に迷惑をかける樹です。 この間、私が東門を出ようとしたら河原町の近所のある人が銀杏の落葉を掃きながら、 「こんな大きな銀杏、何にもならへん、葉っぱばかり落ちて掃いても掃いても落ちてくる･･･」 とか何とかグチをこぼしているのがチョッと私の耳に入った(大笑)、なるほど迷惑ばかり掛けている 銀杏ではあるが、銀杏は火除けの樹といって大火を防ぐ役目をするから、河原町から大火があっても あの銀杏の大樹よく火を防ぐかもわからない。本能寺は信長公で有名だが、信長公がこの寺で陣歿し ていなかったら、誰も本能寺、本能寺と、いうものがないそのとき、河原町の銀杏の寺といえば、 あぁ分かったという事になる(大笑)。まあとにかく、利益と功徳の備わっていることを宝樹という、 宝樹のあるところ必ず仏様がお住まいになっているのです。 ワシみたいな者が本能寺へ来ていても何の利益も授けず、甚だ平凡でかえってお気の毒みたいなもの やが、まあまあ酒を呑まんだけでもマシですな(大笑)。人間でも人に利益を与える。 佛様は他人に利を与える。宝樹あれば佛あり、佛あらば宝樹あり。 もろもろの宝樹の下には佛が在(おわ)すのである。佛の在すところを獅子座という。 獅子の上に座るのです。獅子は百獣の王といいます。獅子が一度吼えたならば百獣のはらわたが腐る というのです。百獣とは悪獣のことです。だから百獣の王とは悪獣を退治する獅子ということであり ます。善いことをなさって悪いことを退治するのが佛様であるから、もろもろの悪を退治することを 獅子座に座るとこういうのであります。 宝樹の下の師子の座の佛さまが神力を現し給うとき、 「百千歳ヲ満ズ」 とお説きになっていられるのは、一歳が百も千も集まっているのであるから数え切れない歳月という ことであります。だから佛様の放光は永恒にということであります。 私たちが目に見るこの光は日輪の光でありますが佛様の光もこの日輪の光のように永恒に輝く光であ ります。日輪の光は悲光ともいう、佛様の光は慈光です。 太陽の光がなかったならば、野菜も何も作れない、カボチャでも光がないとウラナリカボチャになっ てしまうから駄目だ(大笑)。 佛様の光を受けないような人間もまた裏成りカボチャだ。光には慈悲があるからあらゆるものが育つ のである。私どもの住居にしても北向きの家は売りにくい。南向きの家の方が売れやすい、田地だっ てその通りだ。南のすいている田地は米がよくとれる地価も高い。 これらは皆、慈悲の光の益である。慈悲とは育てる力、生む力である。 悲光とは育てる力で、慈光は生む力である。慈父、悲母というが、父は生む力であり、母は育てる力 である。天地の慈悲とは天は生む力であり、地は育てる力である。 親の光は七光、おひつの光は飯びかり、佛の光は金光り･･･とよく世間ではいいますね(大笑)。 私たち人間は光がないかといえば、そうではない。私たちは立派な子供を産み、その子が親になりこ の七生輪廻の光が親の七光りである。これを通身放光ともいい得る。 佛様の通身放光を後光といいます。私たちが子供を生んで産み放しにしておきなさい。子供を産んで は人にやり、また産んでは人にやりしたならば、まるで犬みたいなもんや。子供を産めば育てないと いけない。慈があって悲がない、完全な慈悲と申せませんね。 人が子供を生むのは功です。子供が、そのまた子供が、お父さん、おぢいさんといって小遣いをくれ るでしょうがな、それが益ですがな。せがれや孫がくれたお小遣いのわずかな金を持って、仏教講座 を聴きに来る。そこでお寺が、その上前をはねるということになっている(大笑)。しかし何といって もお婆さんの小遣い銭の上前くらいやから知れたもんや（大笑）。 世の中に光というものがなければ、生きることも育てることもできない。 十円の金を百円にする、百円の金を千円にするとそれは働きである。働きがあれば食がある。 働いてさえすれば身体にアカでも着きますよ。死ぬような病人はアカも付きませんがな(大笑)。 働くことは生むことであり育てることです。光とは生む力である育てる力である。 光すなわち慈悲なくては駄目です。生むために働き育てるために働く、法華経はこの生きる道を説い ているのであります。働いても働き貧乏というのがある。貧乏にもジリ貧乏もあれば、イヤイヤ貧乏 というのもある。わたしは生まれてから貧乏だ。初めから持っていないのだから私の貧乏はあたり前 のことである（大笑）。光とは生きて働くそして育てることであります。 その力はどこから出るのか？南無妙法蓮華経のお題目の力であります。 光の力はお題目からです。私たちの全身から佛さまのような通身放光を見られるようにお題目を唱え ましょう。通身放光の法話でありました。 今日１０月１６日は、このご法話の苅谷日任上人のお命日である。 最晩年に書かれた力強い大曼荼羅ご本尊を眼前に四十七回忌の法要を奉修した。 このご法話もそしてご本尊も、私に力を与えてくれるまさに･･･慈悲の光なのだ。 至心合掌 追伸：十神力･･･法華経如来神力品第二十一に説かれる十種の仏の神通力。
「吐舌相・通身放光・謦咳・弾指・地六振動・普見大会・空中唱声・咸皆帰命・遥散諸物・十方通同」 |
１１．寿量品の如来 寿量品の如来の人間仏は有限と無限の交流する本地の仏界を表示したものである。人間菩薩は九界を 表示したものである。この本地の仏界を示された寿量品の如来は人間生活の真理を体得した人間仏で あるが、本地の九界を表示した菩薩は、これもまた寿量品の如来である。寿量品の如来というのは如 来と菩薩という二つの名を持った如来である。だから寿量品に説いた如来のことを「一仏二名の仏」 といわれているのである。ところが一仏二名といわれた九界を表示する菩薩、･･･如来寿量品の本仏 で九界を表示する菩薩･･･、法華経の寿量品を説くより前の涌出品に上行菩薩という名で説き示され ている。 しかし、寿量品の如来の半面である九界を表示した菩薩が、上行菩薩という名でもって、寿量品に先 だって、涌出品で説き示されたことによって、寿量品の如来の半面である如来が、即ち人間仏として 人間生活の真理を体得した時のその修行の全貌が明らかになったのである。 そればかりではなく、寿量品の如来の半面である菩薩があらわれたので、寿量品の如来が体得した人 間生活の真理が真理としてであるばかりではなく、その真理が教として、行として、道として示され たのである。寿量品の如来が、もし仏界だけの如来であったならば真理はただ真理として示されるば かりで教とはならず、随って行ともならなくなってしまうし道とはならない。 もし、真理が真理であるばかりであって、教とならず、行とならず、道とならなかったならば、寿量 品の如来は救世主としての宗教的価値は半減されたであろうと思われるのである。 何故であるかというと、宗教の救いは真理を教えとして、その教えを修行にかけて、その修行を道と して、しかもそれを付属して譲り与えて、確かに救うところの対者に授けなければならぬ。 真理を体得するのは仏であるが、それを修行し道とし、道の教えとするは菩薩であるからである。 １２．毎自作是念の悲願と無上道 人間の生活の真理を体得した寿量品の如来、すなわち仏としての如来は、真理に迷い、教に迷い、修 行に迷い、道に迷って、全く顛倒(てんどう)してしまった人々、一切衆生に対して、 「毎(つね)に自ら是の念を作(な)す、何を以てか衆生をして、無上道に入り、速やかに仏身を成就す ることを得せしめんと。」と、大悲の願を発(おこ)された。 この大願は仏としての如来が立てた願であるが、大悲願が発(おこ)り来たその根本の処はどこにある かということを考える必要がある。もっと深く考えると大悲願を立てた根源は仏の証(さとり)に置い たのか、あるいは仏が菩薩として修行した道に置かれてあるのかということである。 迷うている衆生を救おうとする悲願は、迷う衆生の側に立った立場から起って来るものである。 病人を救おうとする悲願は病人の立場にあってはじめて起きるのと同じである。 大福長者が施しをする場合、あるいは施しをしようと思い立つ場合、それは施しをする立場にあって 施しをしようとするのではない、施しを受けた立場から、大福長者が昔、若き時、苦しかった時、施 されたことがあり、その時の事を思ってはじめて施しをする事が出来るのである。 さて、如来の仏は何を以て一切衆生を救い、また一切衆生に何を施し与えようとするのであるか。 それは無上道に入りと説いてあるから無上道を以て救おうとするのであり、また無上道を施し与えよ うとするのである。無上道をもって救い、無上道を施し与えるのには、経文は「無上道に入り」と読 んであるから、仏がまず無上道に入っていなければならぬ、この仏は仏身を成就した仏であって、無 上道に入って無上道を修行する菩薩ではないのである。 だから、寿量品の如来が一仏二名の仏でなかったならば、この大悲願を実行することは出来ないので す。そこで一仏二名である寿量品の如来は、この大悲願は仏として立てたのであるが、無上道を以て 衆生を救う実行はいわゆる「従果向因」といって、仏の立場を去って、もとの修行者の立場になって 無上道を修行する菩薩となって無上道をもって一切の衆生を救うのである。 無上道をもって衆生を救うという事はすなわち無上道を一切衆生に施し与えられるのである。 無上道を施し与えることが、仏が毎(つね)に思い続けた悲願の目的である。 長者に譬えた仏が一切の衆生に無上道を与え施そうとするのは何故であろうか。 仏果を得た仏が第一番に施し与えようとするものは仏果の「悟り」であると思われるのに、仏果を成 就するもとである無上道を施し与えようとするのは何故であろうか。 一仏二名の寿量品の如来がもと菩薩であった時、施し与えられたものが無上道であったからである。 また、仏果という仏の証(さとり)は無上道を施し与え、無上道を修行したならば仏果は自然に得られ るものであるからである。 この意味をば経に「無量の宝珠を求めざるに自ら得たり」と説かれた。 仏果の宝珠を自然に得るようにする役目は、菩薩である。 |
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