|
この祭りも、以前から見たかったものの一つ。
「静岡県の祭ごよみ」によると、
「翁川の中・上流域を西浦（にしうれ）といい、水窪の町から翁川に沿って６ｋｍほど上った辺りに、所能（しょのう）という小集落があり、ここの観音堂境内が田楽が行われる舞庭となる。
西浦田楽は旧暦1月18日に観音様の祭りに合わせ、夜を徹して盛大に行われる。
祭りには「能衆」と呼ばれる、この土地を開いた草分けといわれる家柄の人々が奉仕する。
田楽の起こりは、養老3年（７１９）に行基菩薩がこの地を訪れて、聖観音像とともに面を作ったことにあるという。ただし、その芸態は室町時代風である。
境内の中央に楽堂（囃子方の座）を仮設し、その側に北と南二つの大松明を作る。直径１ｍ、長さ４ｍほどで、北松明は直立させ、南松明は横たえる。北松明には後に絡繰り（からくり）の船によって点火され、一晩中燃えさかる。
演目の構成は、地能（神へ捧げる舞）33番・はね能（芸能的な舞）12番・後払の獅子・鬼・鎮めとなっていて、向かいの山の峰から朝日が谷間を射すころに終了する。
地能は、田打ちに始まって、水口祭り、五月女と稲作の次第（田遊び）を順に演じ、それに麦撒きや養蚕の労作芸や田楽舞があって、三番叟で祝い納める。これは五穀豊穣、養蚕繁栄を予祝するものである。
はね能は、高砂・八島（屋島）・野々宮と能楽の演目が続く。地能は世阿弥以前の猿楽や田楽からなり、はね能は世阿弥以後の猿楽の能楽からなっている。」
今年の旧暦1月18日は、2月22日で、午前中に仕事を終えて、13時ごろ家を出発、15時ごろ西浦に到着。
長野県との県境に近く、かなりの山の中。
会場の観音堂近くの小学校校庭が臨時駐車場になっていたのでそこに留める。
駐車場から走ってきた国道152号が見下ろせる。
境内では、夜に向けて準備の真っ最中で、どこかの大学の実習だろうか若者が大勢いる。
仮設の楽堂もできている
奥の院は、白山大権現と稲荷大明神
石仏も並ぶ。
山の斜面に何本か「幣束」が刺してある。
田楽は21時から始まるとのことで、いったん車に戻ってひと眠りしてから、例によってお湯を沸かしてカップ麺とコーヒー。
場所取りもあるので19時半ごろ境内へ行く。
まだ見物の衆は少なく、皆、楽堂の向かって右側に陣取っていて、楽堂の正面はあいていて、今回は携帯用の腰掛ももってきていたのでそれに座って正面に陣取る。
21時に近づくにつれてわかったのは、田楽が始まると楽堂の左側に積まれた薪に火がつけられるので、近くにいるとかなり熱いらしい。まあ、始まってから熱ければ避難しようとそのまま陣取ったが、薪から５ｍほど離れていたので、熱くはなく、ちょうど暖かくて、いいところに陣取ったと思う。
楽堂のなかに演目の題目が掲げられていたので、その順番で演目を追っていったが、途中で、演目と題目がどのようになっているのかわからなくなったので、時系列で追っていく。
２１時ごろ、演者一行が松明を先頭に行列を作って、境内への石段を上ってきて、「庭上がり」し、楽堂の向かって左側の大松明に火を入れて地能が始まる。
●「庭ならし」と「御子舞」
始めに、「能衆」が謡い、次いで御子二人にそれぞれ大人が介添えして扇を振って四方に向かって舞う。保存会会長（能頭？）が舞い、もう一人同じ舞いを舞う。
●「地固め」と「もどき」
長い槍を持って舞う。もどきは注連縄を掛けている。
●「剣」と「もどき」
剣を持って舞う。もどきは注連縄を掛けている。
●「高足」
私が子供のころ遊んだ「ホッピング」のように跳ぶ。
●「高足」の「もどき」
「もどき」のほうが上手に跳ぶ。
●「猿の舞」
雄猿がひと舞いすると雌猿が登場して、滑稽問答。
●「ほた引」
「亥の子突き」のように木柱の「ほた」につないだ縄を引き地面を打つ。「ほた」とは、炉や竈ででたくたきぎ。
●「「舟渡し」
お舟で火を運び、大松明に点火。なかなか凝った趣向だ。
●「鶴の舞」
一人ずつ三人が舞う。
●「出体（でたい）童子」
花祭りの童子が冠ぶるのと同じ形の冠を着けて4人が舞う。その冠が「童子」を象徴しているのだろう。
●「麦つき」と「田打ち」
太鼓を突くようにしてたたき、詞章を唱える。
「田打ち」になると、麦つきに続いて太鼓を打つが、詞章が変わる。
●「水な口」
田の水口に立てる幣を滑稽なしぐさで奪う。
●「種まき」
詞章を唱えて四方に種を撒く。
●「よなぞう」
暴れ牛が登場。
●「鳥追い」
ササラを鳴らして鳥を追う。
●「殿舞」
刀、槍などの採り物を持って殿と従者が廻る。
●「早乙女」
なぜ「早乙女」なのかわからない。
●「山家早乙女」
「能衆」が謡う。「もどき」のように注連縄を肩から掛けて舞う。
●「種おり」
「てんてんぼうし」が背負われて登場。
「てんてんぼうし、めんこいぞう」と、煤払いのような束で見物人の頭をたたいていく。
私も叩いてもらい、無病息災。
2時になり、ここで1時間休憩。
車にもどるのもおっくうなので、売店でお酒の熱燗を買って飲み、3時まで時間をつぶす。
●「桑とり」、「糸引き」、「餅つき」
作業を象った演目
|
番外篇 遠州を歩く
[ リスト | 詳細 ]
コメント（2）
|
秋葉神社の管粥（くだがゆ）神事は、毎年１月２８日に浜松市中区三組町の「秋葉神社」で１６時ごろから行われ、この日は、秋葉神社の大祭で、正月飾りなどを焼いてもらうために、多くの人々で賑わっていた。
HP、「はままつおまつり暦」によると、
「農作物の豊凶を占う神事 で、
その方法は、本殿前の参道の道中に一週間ほど前にオクドを作り、そのまわりに青竹を4本立てて注連縄(しめなわ)で囲います。当日の朝からオクドの2つの釜に五穀(米・麦・粟・稷・豆)を少し入れて煮ておきます。 １６時頃になって、一週間前から精神潔斎をした神官6人（この日は４人だった）がオクドのお祓いをしてから、五穀を入れた5枚の皿を2組、三宝に乗せて神殿から運び（お祓いの前から置かれていた）、沸騰している2つの釜に1組ずつ入れます。それから長さ10センチ、直径1センチほどの竹筒を5本束ねて釜に入れ、穴のあいた柄杓で3回かき回します。15分ほど煮込んでから竹筒の束を柄杓で探り出し、すぐ曲物に入れ、蓋をして神殿に運び、そこで宮司が豊凶を占います。判定は秘事であるので宮司にしかわかりません。 占いの結果は春作七分四厘、夏作七分三厘、秋作七分四厘というように、穀物別でなく農作物全体を季節別に判定して、本殿前の高札と手水舎に発表します。大体七分作になることが良いとされています。この神事終了後もオクドの火は絶やさず、夜行われる焼納祭の火種として用いられますが、オクドは翌日取り壊してしまいます。」 起源は勧請した時に遡るといわれていますが、火伏せ信仰の秋葉さんにも、農業神的な面があることがわかります。」 拝殿前に竈がしつらえてあり、大きな釡で湯が沸かされている。
とりあえず参拝。 竈のすぐそばで「幸運の小槌」を売っていたので、私も１つ買う（５００円）。
どれか一つを選ぶのかと思ったら、小槌の中に、すべての、恵比寿様、大黒様、さいころ、かえる、ヒョウタン６個をいれてくれる。 |
|
町内の掲示板の前を通りかかって「雄踏歌舞伎」のポスターを見つけ、１月２０日（毎年１月の第三日曜日）に雄踏の文化センターで行われるとのことで、地元でこんな催し物があるとは知らず、早速観にいった。
「歌舞伎は、江戸から昭和にかけて庶民の人気の娯楽でした。村人が役者になって神社の祭礼などで上演することもあり、浜名湖畔地方では「万人講（まんにんこう）」と呼ばれていました。村祭りの余興として遠州や三河の歌舞伎一座を招いたところ、この一座に熱をあげ、巡業に加わって芝居を教わり、自ら演じてみようとするものが出てきました。そして、その人たちが大勢の村人を集めて「講（神仏をまつり、または参詣するために組織する団体）」を作り、芝居を神社に奉納したところから「万人講」と呼ばれるようになったといわれています。浜名湖周辺の地域へ巡業し、神社等とは別に独立して公演が行われるようになったようです。」
「戦後も続いていた万人講ですが、昭和27年（1952）を最後に途絶え、やがて小屋も取り壊されてしまいました。こうして歴史を閉じたかに見えましたが、平成元年（1989）の雄踏文化センター完成をきっかけに平成2年（1990）に37年ぶりに復活しました。」
今年は復活してから３０回目にあたる。
「万人講」については、女も子供も誰でも参加できる、ということで、そう呼ばれたそうだ。
文化センターへ入ると、以前あったのだろうか、「西遠劇場」さんへ商店から送られた幕が掲げてあった。
また、パンフレットももらったので、それらを参考に進めると、
「寿式三番叟」
一番最初に舞台を清めるという意味合いと、一日の公演舞台の安全を祈る、という意味がある。
地芝居の公演では必ず最初に行われるが、場所によってすべてその「振り」が全部違うのだそうだ。
ここ雄踏では「千歳」が踊るのが特徴であるそうだ。
写真、右から、「翁」、「千歳」、「三番叟」。
「舞台を清める」ということでは、民俗芸能辞典をみていてたまたま見つけたが、奥三河の花祭りで鬼が「反閇（へんべ）」を踏む、と説明されていて、「へんべ」というのは訛ったもので、正しくは「へんぱい」と読むそうだが、本来、土地の精霊、あるいは悪霊を踏み押さえ込む精神で行われる動作で、三番叟は、「舞う」のではなく「三番叟を踏む」とよばれているのも、この「反閇を踏む」動作に由来しているとのこと。
子供たちの「和太鼓」があり、その後の休憩で私は昼食。
「本朝廿四孝」
武田家と長尾家の話で、安田先生の解説によると、勝頼をめぐる許嫁の「八重垣姫」と斎藤道三の娘「濡衣」との長い物語の一場面。 「身替座禅」
大名が馴染みの花子のところへ行くのに奥方が怖いので、一計を案じて、持仏堂に籠り座禅をの行をすると言って、身代わりに太郎冠者に衾を被せ花子のもとへ行くが、奥方にばれてしまい、奥方は太郎冠者の代わりに衾を被り殿の帰りを待ち、殿はいい気持ちで千鳥足で帰ってきて、花子との楽しい逢瀬の様子を語って、さて自分がまた座禅姿になろうと衾をとると、そこには奥方が。 「弁天娘女男白浪」 有名な「白浪五人男」。「白浪」とは、「泥棒」という意味だそうだ。 「興話情浮名横櫛」
これも有名な「お富さん」。 この演目は２５年ぶりに演じられるが、「与三郎」は、２５年前と同じ人が演じているそうだ。
「お富さん」は、なかなか色っぽい。
最後に勢ぞろいしてご挨拶。 地歌舞伎といえば、原田芳雄の遺作「大鹿村騒動記」を思い出すが、思っていたよりも本格的な歌舞伎芝居なので感心した。 |
|
ネット検索で、「浜松お祭り暦」というHPを見つけ、私の家の近くで「保泉寺の火祭」という祭りのあることを知った。
毎年、１月１８日に行われるということで、早速見に行くことにした。
保泉寺は、西区篠原の住宅街にあり、車が駐車できるかどうかわからないので、前日に下見に行き、近くのセレモニーホールの広い駐車場が使えるとのことで安心。
北側本堂には、お神輿が置かれている。
本堂から、行者たちがでてきて、この火祭りの特徴である、紙か布かよくわからないが、篝火の熱気で上昇させる「凧」のようなものの準備をし、一人の行者がその「凧」を丸めて抱えて火がつけられるまで３０分ほど薪の上でしゃがんでまっている。お坊様と行者一行が西側の堂へ移動して３０分ほど読経やお祓いがあり、２０時半ごろ一行は外に出てきて、火がつけられる。
３０分のあの姿勢は結構つらいんじゃないかと思う。
薪に火がつけられると、「凧」は舞い上がるが、他では見たことがない、なかなか壮観なものであった。
その凧が落ちてくると、参観者がそれに群がり引きちぎって奪いあっていたが、多分それは厄除けになるのだろう。
|
|
「川名のひよんどり」は毎年１月４日に浜松市北区引佐町川名の奈良時代の創建という伝承のある福満寺八日堂で行われ、３日の「寺野のひよんどり」に続けて見に行った。
以前は八日堂という名の通り、１月８日に行われていたが、保存会会長の解説によると、国指定重要無形文化財の指定を受けた際、選定委員の三浦朱門氏がここを訪れたいが８日は都合が悪く４日なら来ることができる、ということで４日に変更になったのだそうだ。
川名は山に囲まれた盆地の浜名湖に注ぐ都田川の支流、川名川の周りに開けた盆地にある村で、私の家からは車で４０〜５０分ほどのところ。
堂の前の広場が駐車場になっている。
寺のすぐ前に、お供えのお米を作る「御神田」だあった。
八日堂での行事は１８時ごろから始まるが、それに先立って、１４時から六所神社で、「シシウチ」と「的打ち」が行われるが、私は用事があって、これは見ることができなくて、１７時ごろ八日堂に到着して、「練り、水垢離」から見物した。
ガイドブック、「遠江のひよんどりとおくない」を参考にして進めると、
ご本尊の「薬師如来」には鏡餅と「せんべい」と呼ばれる丸餅が供えられ、「ツモノケメシ」というご飯を桐材の型に詰めて作った高盛飯が供えられている。
「ツモノケメシ」は本尊への最も大切な供え物であり、その出来、不出来がその年の吉凶を占うため、大禰宜、小禰宜は、その盛り付けに気を配っているそうだ。 祭りを前に、堂内で「ひよんどり練り歌」が歌われ、裸の若衆をアンコにして練りが行われる。 そして練りながら、寺の前を流れる川名川へ行き、水垢離をする。
水で体を清めるのを、神道では「禊（みそぎ）」、仏教では「水垢離（みずごり）」というのだそうだ。
水垢離が終わると、若衆は、我々観衆にも水をかける。
私も水をかけられ「無病息災」。
若衆が本堂へ戻ると、「タイトボシとヒドリ」が始まる。 身を清めた若衆は、「ヒドリ」と呼ばれ、注連縄を腰に巻いて堂の入り口に並び、「場あきょう」「場あきょう」と歌いながら松明の到着を待つ。
祭宿で火打石で起こした聖なる火を移した大松明を先頭に大禰宜、小禰宜が八日堂に到着。白衣、白袴に太い赤襷を掛けた「タイトボシ」役が、堂の入り口に並んだヒドリの若衆の前で大松明を左右に大きく振り、６分間ほど若衆は火あぶりになる。火の持つ威力を体感した若衆は大人の仲間入りを許される一種の通過儀礼と考えられている。
そして、「ウタヨミ」のあと、「禰宜の舞」で、大禰宜が翁面で「ヤンシャ」、小禰宜が女郎面で「万歳楽」と言いながら、五方に舞って、舞庭を清めて舞が始まる。 おんばの舞と次の「はらみの舞」は、浜松の女子大生が舞っているそうで、保存会の会長の解説によると、以前は女人禁制であったが、女子大生たちが、自分も舞いたい、と会長のところに直訴にきて、会長は、本尊の薬師様に伺いをたてると、薬師様が、「いいよ」とお許しをくださった（あくまで会長の個人的な体験とのこと）ので、禰宜様たちにはかったところところ、「いいんじゃないか」との結論で、女人禁制が解かれたそうだ。
「はらみの舞」は、「おんばもどき」とも言われ、稲霊を宿したはらみ女が肩で息をしながら舞う。
「片稲叢の舞」は、綱宿で堂守の打った本尊薬師如来の前の注連縄を体に巻いて若者が舞う。稲叢を巻いているところからみて、稲霊の出現であり、稲の豊作を願う川名の特色ある演目である。
そして、「両剣の舞」、「両稲叢の舞」と続く。 「両稲叢の舞」は、片稲叢と対の舞で稲叢の増殖を表わすため二本の注連縄を両肩にかけ、香柴を持ち、堂の中を暴れまわる。この姿は生で見ると迫力があった。
最後に「獅子の舞」 初めに「まねき」が登場、四方に舞った後、獅子を呼び出し、獅子は舞ったあと寝てしまい、「まねき」に起こされると後ずさりして退場する。「鎮めの舞」ともいい、村中の悪魔を追い払うといわれている。
次に、僧と大禰宜が堂外で、白紙が付いた３２本の御幣を立てて、それに切り餅と白飯を供えるという「伽藍鎮め」が、「田遊び」の演目が始まる寸前に行われる、とのことだが、やったのかやらなかったのか、見ることができなかった。 そして堂内では、「田遊び」が始まる。
締め太鼓が置かれ、太鼓を田に見立てて、大禰宜、小禰宜がお鍬様で太鼓のヘリを打ちながら田遊びをする。水口打ち、田打ち、代かき、草取り、大足踏み、籾蒔き、鳥追い、苗取り、田植え、稲刈りの一連の作業の唱えをする。
田遊びが終わると「お鍬様」はバラバラにされて、我々参拝者に厄除けとして配ってくれた。
田遊びの途中「おぶっこさま」と呼ぶ人形がやってくる。
「おぶっこ」は、おぶっこ宿の主人に背負われ、八日堂に入ると無言で堂の片隅に立っている。
そのうち禰宜の一人が鏡餅をおぶっこさまに見せる。
おぶっこさまは稲霊そのものであり、古来からあがめられ続けている。
そして、おぶっこさまに汁かけ飯を進上した後、参拝者にもふるまわれて、祭りは終了する。
汁かけ飯を食べると雨が降ると言われ、稲作に必要な福水を乞う、という意味があるそうだ。
|
