日本人教育論
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さて、今回はいよいよ正宮のお参りです。
瀧祭宮を過ぎて鬱蒼とした林を抜け石段を上ると、正宮です。
なんと厳かな雰囲気でしょう。 心の折り目がピンと立つような思いがします。 本宮は、式年遷宮といって２０年に一度、隣接地に立て直されています。
これは、今から約1300年前の持統天皇の時代から続いてきた習わしで（戦国時代には一時途切れていましたが）、現代まで受け継がれており、平成25年が６２回目の式年遷宮の年にあたります。 正宮の隣接地ではすでに遷宮に向けて工事が始まっており、石段が新しく組み直され、正宮を造営するための足場が組まれ、白いシートで覆われていました。 式年遷宮という生きた歴史のなかで、実際に工事されている一旦に触れると、1300年前にタイムスリップしたような不思議な感覚になり、「古きものを新たに生まれ変わらせる」という古代人の叡智とロマンに脱帽しました。
さて、正宮は皇祖神をお祀りしているのですから、さぞかし煌びやかかと思いきや…実際に見てみるとその建物は掘っ立て柱、藁葺き屋根の素朴な建物です。
式年遷宮の習わしが始まった時代には、現代に残るようなお寺を建てる技術力がすでにあり、国家事業としての習わしですから、技術的や経済的に素朴な建物しかできなかった訳ではありません。
なのに、なぜ素朴な佇まいなのでしょう？ ガイドさんの 「漢文化や仏教が流入する以前の、原始的な日本民族の建物様式を色濃く残しています。これは、持統天皇の夫である聖武天皇が、日本人の古の文化を未来永劫残そうとしたからでしょう。」という説明に、大いに納得しました。 正宮の参拝の次に案内されたのは、荒祭宮（あらまつりのみや)という別宮です。
驚くことに、このご祭神は、天照大御神です。 天照大御神は、正宮に祀られているはずなのに…なぜ？ ガイドさんに聞いてみると
「こちらには、天照大御神の荒々しい魂（荒魂）をお祀りしています。古来、日本人は、神様には和魂（にぎたま)と荒魂（あらたま）があると考えていました。荒魂は、神の怒りです。天変地異を起こしたり疫病を広めたりする魂ですから、神の怒りをおさめ荒魂を和魂にするためにお祭りをします。和魂とは神様の優しい魂で、人々に多くの恵みを与えます。正宮には、天照大御神の和魂がお祀りされているのです。」とのことでした。 かつての日本人は、天変地異や疫病さえも神々の意思（荒魂)として受け入れ、その怒りを鎮めようと祈りを捧げてきたのです。なんという健気さ、そして強さでしょう。
古来から、日本人の生活とは「神々との共生」だったのです。 これを迷信と切り捨てて来たのが戦後教育です。
日教組の綱領にあるように「科学的真理」などという、実は共産主義の無神論に類する思想が教育に入り込み、「特定の宗教のための宗教教育その他宗教的活動をしてはならない。」という教育基本法の規定もあって、日本人が古来から大切にしてきた神に祈ったり、神に誓ったりという、人間の成長には根源的に不可欠なものが公教育では否定されてしまいました。 学校ばかりか、家庭でも神々のことを教わる機会が激減し、 それによって日本の子供たちは、自らを超える存在を感じることができなくなってしまい、情緒が貧困になり傲慢になってしまいました。 今、学校現場で起きている様々な問題は、ここに根源的原因があるように思えてなりません。
先の東日本大震災の際に、石原東京都知事が「日本人への神の怒り…」という発言をして批判されましたが、それはまさに日本人として正しい考え方だったのです。
今こそ、我々日本人が日本人の原点に立ち返り、神々と共生してきた歴史を学び、早期復興のために神々に祈りを捧げるときです。 そして、子供たちに神々に祈ることの大切さを教えなければなりません。 そんな日本人の原点に立ち返らせていただけた伊勢神宮参拝は、終わりに近づきます。 続きは、次号で。 |
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保守思想に目覚めて以来、念願だった「お伊勢参り」をする機会を先週末に得ました。
私の住んでいる地域からは、高速道路を走っても、６時間以上ほどもかかる遠方です。 お伊勢さんと言えば、皆さんご存知のとおり、ご皇室（もちろん今上天皇陛下)の祖先にあたる皇祖神「天照大神」をご祭神とする、日本の総氏神とも言われる格式高いお宮さんです。 このお伊勢さんは、式年遷宮という、２０年に一度本宮（ほんぐう)を隣地に建て替えるという作業を1300年以上も続けながら、未だ縄文時代の掘っ立て柱の社をお祭りしています。 世界にはお伊勢さんよりも古い遺跡は多々ありますが、お伊勢さんは「遺跡」ではなく、式年遷宮という特別なお祭りで幾たびも再生しながら歴史をつないできた生きた信仰の地です。 ガイドさんに案内をしていただきながら、参拝をしました。 まず、過去の式年遷宮で取り壊された本宮を使ってつくられた宇治橋鳥居をくぐり、五十鈴川を渡ると、もうそこは内宮の地です。 平成２５年度には次の式年遷宮が迫っており、あちこちでその準備が始まっているので、重機の音が静かな森に響いています。 喧噪な感じがして少し残念ですが、それを超えて 「ピーン」と張り詰めた雰囲気があり、やはり日本一の聖域にふさわしい感じです。 前夜の雨のせいか、玉砂利が濡れていて、打ち水をしたかのようにますます神聖さをましています。 第一鳥居を抜けると、五十鈴川御手洗場で手を洗い清めます。 清流五十鈴川の水は透き通り、とても冷たく一瞬の涼を与えてくれます。 そのすぐそばの森の中に、滝祭神（たきまつりのかみ)という質素な祠があります。 ガイドさんの説明で 「この神様は、この場に天照大御神がご鎮座する以前から、この地域の先住民が五十鈴川の守護神としてお祭りしてきた水の神様です。」 「神社に、まだ立派な社を建てるようになる以前の原始的な信仰が伺えるんですよ。」 と言われて、祠の中を覗いてみると、そこには畳２帖ほどの大きさに、小さな石が積まれただけの小山状のものがありました。 これが、実に素朴な中に神々しい雰囲気が漂っているのです。 「ああ我々日本人の先祖たちは、こうやって自然を愛し、敬い、恐れ、そして祀ってきたんだなあ…」 わたしに、２０００年以上前のそんな姿を目に浮かぶように想像させたその祠は、わたしの心に想像以上の感動を与えました。 現代の日本人は、自然を愛し、恐れ、そして神として崇めてきた信仰心を失ってしまったのではないか…。 その信仰心を失ったことで、「日本人の心」を喪失してしまったのではないか…。 「科学力」や「経済力」で、何でもできると過信して、信仰をないがしろにしてきた「つけ」を払わされたのが先の大震災ではなかったか…。 そんなことを考えながら、 この小さな石山を祀った先人たちのように、素朴でも純粋な信仰をもち、自然を愛して謙虚に生きていくこと…そんな日本人の心の持ちようを思い出させていただいたのです。 日本人として、子供たちに教えたいことがまたひとつ増えました。 この続きは、次号で。 いよいよ本宮へと進みます。 |
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「命（ぬち）どぅ宝」は絶対的価値観ではない
先日（6月２３日）は、沖縄戦の戦死者を追悼する「沖縄県の慰霊の日」でした。 私も、心よりご英霊の方々を追悼し、黙祷を捧げました。 ところで、「命（ぬち）どぅ宝」とは、「命こそが宝、命こそが尊い」といった沖縄の方言です。
公教育では、「平和教育」のスローガンのひとつとして、よく遣われます。
「命どぅ宝」という言葉が示す通り、沖縄戦の悲惨さを思うと、命が大切であることは議論を待ちませんし、命は大切にしなければなりません。
しかし、日教組ら組合勢力が推進する「平和教育」とは、我が国の伝統・文化や歴史を否定し、国旗・国歌さえも拒否する『反日教育』の中心的役割を担ってきた教育であることは、以前から指摘している通りです。 その彼らの手による「平和教育」でつかわれる「命（ぬち）どぅ宝」という言葉は、子どもたちに「命こそ（だけ）が宝」だと教え込み、日本人の（伝統的な）道徳的価値を貶めるための道具です。 彼らは、「命の大切さ」を「命を長らえる」こととすり替えて、戦争の悲惨さだけを誇張して、子どもたちを反日思想で洗脳し続けます。 国民の「命を長らえさせなかった」戦前の日本は、絶対悪だというのです。 しかし、本来は「命を大切にする」のと、「命を長らえる」ことは、根源的な大きな違いがあります。
もし、「命を長らえること」だけが大切（宝）だとすれば、自らの命を長らえるには、他人の命さえ奪ってよいことになってしまいます。 結局は、「命どぅ宝」と言う言葉は、日教組ら反日主義者らの手によって、「どんなことをしてでも、自分の命さえ守れば（長らえば）よい」という、身勝手な生命至上主義のスローガンに堕してしまっています。
そして、彼らの推進する「平和教育」では、我が国を「侵略国家」として自虐史観で断罪するばかりか、 「他人の命や財産、そして共同体（国家）そのものを守る為に、自らの命の犠牲を省みない」という、崇高で普遍的な価値観があることを教えません。 ですから、靖国に祀られる英霊も、「国家に騙され、命を落とした哀れな兵隊たち＝無駄死に」という一方的な構図にされてしまうのです。
「天命を知る」 先日の東日本大震災の際、命を投げ打って多くの人の命を救った人々の姿や、震災後の日本人の冷静で、互いを思いやる姿は、世界を驚愕させました。 そんな姿を見るにつけ、日本人には、戦前から受け継いでいる「命の長さだけにとらわれない」崇高な価値観を、DNAの中に含有していることを痛感します。
自らの命が危機にさらされても、人の命を救ったり、十分な救援物資がなくても、人の命や財産を奪ってはならないという、公徳心や規範意識の高さが、日本人の心の底には眠っています。
そして、先人から受け継いできた大切な命だからこそ、その命で「何事か成し遂げる」。
それは、国家のためであれ、地域のためであれ、家族のためであれ、何がしか他人や公共のために自分の命を使うことです。
それを、かつての日本人は、天から与えられた「天命」と呼び、「天命を知り」、「天命に生きる」ことを、人生最上の目標としました。
自殺者が年間3万人を越えて続出する我が国の現状は、この「天命」を知り、天命に生きることを忘れた結果です。 「命を長らえることだけが大切」だという考えこそが、「命を自分だけのもの」と勘違いさせ、自ら命を絶つという悲しい結果を生んでいます。 今、我が国は、東日本大震災からの復興に向けて、国民一人ひとりが立ち上がらなければなりません。 だからこそ、 命のとらえ方を、「命どぅ宝」などという一面的で、軽々しいもので終わらせず、 「命は自分だけのものではないこと。」 「命を長らえることだけが大切なのではなくて、どう命を遣うのかが大切であること。」 「（ときには）自らの命を越えて、守らなければならないものがあること。」 そして、 「誰にでも、天から与えられた成すべきこと（天命）が必ずあり、天命を知り、天命に生きることが、人生の最上の目標であること。」
「それが、命を大切にするという本当の意味であること。」を、 考えて行動しなければなりませんし、後ろ姿で子どもたちに教えることが大切 |
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今、我が国は、未曾有の大震災から力強く復興しなければなりません。
そんなときだからこそ、日本人の「心の復興」が大切です。 そして、これからの復興を支えていく若い世代に、日本人の心をしっかりと宿らせること、それが、復興への原動力となります。 とくに、多くの子どもたちが学ぶ公教育で、子どもたちに伝統的日本人の心を宿させなければなりません。 そのためには、先人の教えを学ばせなければなりません。 しかし、今の学校で、「先人の教えを学ばせる」ことは、決定的に不足しています。 戦後教育では、過度に戦前教育を否定してきたために、戦前までは大切にされてきた日本人の美徳や公徳といった価値観を次世代につなぐ作業がなされてきませんでした。 日教組らによって黙殺され、現代の教師が見落としてる、先人たちの教えには、私たち日本人の心の在りようが説かれている、素晴らしいものがたくさんあります。 そして、その教えは、普遍的なものですから、「心の復興」が必要な現代でも十分活かすことができるものばかりです。 そんな教えを、シリーズで紹介していきたいと思います。 第1回は、福沢諭吉です。新聞記事から紹介します。 福沢諭吉の「ひびのおしえ」は、我が子への戒めとして書かれたものです。 福沢先生と言えば、慶応義塾大学創始者として、「開明的で、西洋の文明や学問を重んじた教育者」のイメージが強くあります。 また、「日本婦人論 日本男子論」を書き、開化的な家庭の在り方を広く求めたように、開化的で、自由主義的な思想が有名です。 しかし、本人は幕末期の武家に生まれ、武家の教育を受けていました。 ですから、決して開明的なだけでなく、その人間的根底には、日本の武士としての価値観をしっかりと湛えていた人物でした。 ですから、自分の子どもたちに対しては、 「人を殺してはならない。」 「虫けらを、無益に殺してはならない。」 「物をぬすんではならない。」 「嘘をついてはならない。」 と、実に端的に人としての道理を書き綴って教えています。 西洋学問を究め、日本の近代化を思想面から支え、教育をリードしてきた福沢先生が、我が子へ教えたかったことが、「よく学べ」といった教育的観点でなく、実に当たり前の「人の道理」であったことは、とても興味深いことです。 家族同士でさえも殺し合い、政治家が平気で嘘をついて、国民を騙すこの現代に、大人がしっかりと子どもたちに教えなければならないのは、実は、こういった「人の道理」なのではないでしょうか？ 「人の道理」のないものに知識を与えることは、福沢先生が求められた「学問の独立」に反し、「学問の敗北」につながってしまいます。 私たち教師は、そのことをしっかり認識しなければなりません。 そして、我が国の早期復興の為には、子どもだけでなく、保護者へも「人の道理」を説いて、この国の教育を救いわなければならないのです。 |
