悪人ということ。－2－ ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

イメージ 1

聖人の仰せには、
「善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり。
そのゆゑは、如来の御こころに善しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、
善きをしりたるにてもあらめ、
如来の悪しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、
悪しそをしりたるにてもあらめど、
煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、
よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、
まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」
とこそ、仰せは候ひしか。




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伝 唯円著『歎異抄』後序より

『歎異抄』は親鸞面授の弟子・唯円房が、
当時既に親鸞の教えを曲解していた信者の在り方を嘆き、
師・親鸞から生前聞き及んでいた言葉を「なくなく筆を染めて」書き記したものである。

浄土真宗のキーワードは「悪人正機」である。
「悪人」こそが阿弥陀仏が目当てとする救いの対象という意味である。
以て、今では浄土真宗のオリジナルかのように掲げられるキーワードではあるが、
これは親鸞の師である法然の教えである。

「悪人正機」が法然の教えであることは、
親鸞の曾孫、覚如が書き記した『口伝抄』第１９条にも明らかである。
従って、いうなれば浄土教(浄土宗・浄土真宗・時宗)の根本に流れる教義なのである。

そして、『歎異抄』を最も有名にした文言こそが、以下の一節である。

善人なおもつて往生をとぐ、いはんや悪人をや。
しかるに世の人つねにいはく、
「悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや」。

これと同じ内容の文言が『口伝抄』にも見え、法然の教えであると言及している。
それを更に裏付けることとなったのが、醍醐本『法然上人伝記』である。
これは醍醐寺(真言宗醍醐派本山)で発見されたもので、醍醐本と呼ばれる。
法然に幼少の頃から随従した源智が著したもので、法然の伝記としては第一級の史料である。
そして、醍醐本にも法然の言葉として同じ文言が出てくるのである・・・。

　　善人でも阿弥陀仏の浄土へ往生できるのである、
　　ましてや悪人が往生できない筈はない・・・
　　しかし、世間では悪人が往生できるのに、
　　どうして善人が往生できない道理があろうか・・・。

ある意味、常識を超えた衝撃的な言葉である。
しかし、特に『歎異抄』に於いては最も光を放つ一節なのである。

自ら悪人であると「自覚」するのは、何も自らがそう自覚するのではない。
阿弥陀仏の「必ず救う」という誓願のいわれを聞いた時、
そのように知らしめられることである。
誓願のいわれとは即ち、
法蔵という名の菩薩が何故阿弥陀という仏に成ったのか、といういわれである。
それは法蔵菩薩のその目の前に、凡夫という救わねばならない存在があったからである。
果たして、阿弥陀仏から見た我々とは、救われ難い“悪人”だったのである。

そして、究極的には善人も“善人”という名の“悪人”なのである。
『歎異抄』にいわれる善人とは「自力作善」の人をいう。
「自力作善」とは、自力によってなした善業によって往生しようとする人を指すが、
その自力もまた、よくよく考えてみれば「雑毒(ぞうどく)の善」なのである。
「雑毒」とは毒が混ざっているという意味で、
凡夫である限り、何処までいっても「悪業」からは離れられぬものなのである。
即ち、煩悩を断てない凡夫を“悪人”と名付くのである・・・・・。

我々は煩悩がある故に、善いこともするが悪いこともするのである。
積善だけでは生きて行けぬという哀しさがある。
決して開き直っている訳ではないが、そういうものなのである。
積善だけで生きるというのは、
いうなれば何も食べずに生きることと同じである。
そのことを教えるのが「悪人正機」の教えなのである・・・・。

況や、我々が観念に抱く“悪人”とは、
自己の性根を差し置いて、社会的犯罪者や社会的病理集団の中に身を置く人間を指す場合が多い。
確かにその通りであろう・・・。
しかし、果たして、自己を完全無欠な“善人”と言い切れるだろうか・・・。
もし言い切れるのならば、浄土真宗など存在するに足らない、陳腐な宗教といわねばならぬ。

親鸞は『歎異抄』の中で唯円に語る。

善悪のふたつ総じてもつて存知せざるなり・・・

一見、突き放したような言葉である。
そして親鸞は続ける。

　　如来が善いと思し召されるならば善であろう・・・
　　如来が悪と思し召されるならば、それは悪なのだろう・・・
　　煩悩に満ち溢れた凡夫が生きる、
　　燃えさかる家屋のように一瞬にして変貌を繰り返すこの世界では、
　　この世の事象の一切が空事であり戯言である、真実なんかない。
　　しかし、如来から賜った念仏だけが真実なのである・・・

親鸞は自己のありようをして、善悪の判断など自分にはできないと断ずるのである。

善悪のふたつ・・・・以て我々が沙汰する善悪とは何か。
それは何を隠そう、自分の都合上の善悪なのである。
自分にとって不都合で不利益なことは悪であり、
自分にとって好都合で利益になることは善なのである。

それが我々凡夫の沙汰する日常的な善悪の判断基準であり、真相ではないだろうか・・・・。

凡夫の一生は「邪見驕慢悪衆生」なるが故に、紆余曲折の連続である。
そして、後悔の連続でもある。
それを前向きに「させてくれる」教えが浄土真宗だと思ってやまない。
そんな自身が坊主であるということは、
私にとっては崖っぷち人生の、最後の「タガ」みたいなものである・・・・。