久遠実成阿弥陀仏 五濁(ごじょく)の凡愚(ぼんぐ)をあわれみて 釈迦牟尼(むに)仏としめしてぞ 迦耶城(がやじょう)には応現する 親鸞著 『浄土和讃』諸経讃より 永遠不滅のことを仏教では「久遠実成(くおんじつじょう)」という。 この言葉は『法華経』に説かれる言葉で、 『法華経』の後半部分に釈尊の覚りがの永遠なることが説かれる。 さらに詳しく述べるならば、過去・現在・未来を通じて永遠であるということである。 仏教は釈尊によって説かれた教えであるが、釈尊が“創出”した教えとは説かない。 たまたま釈尊が、永遠不滅なる“真理”を発見したと見る。 “真理”は無始無終であるが故に、「久遠実成」なのである。 そして、もし釈尊が世に出なければ、“真理”は永遠に凡夫の我らに知られることはなかった。 そう思うと、人智を超えた“宇宙意思”めいたものを感じてしまう。 その“宇宙意思”めいたものを、親鸞は阿弥陀仏と見ていたのであろう。 親鸞はある意味に於いて仏教学者である。 それは主著『教行信証』を見れば、“百聞は一見に如かず”である。 親鸞は一切の衆生が救われるという念仏の教えを、「浄土三部経」をはじめ、 膨大な量の経典や論典を引用し、証明しようとしている。 決して贔屓目で言う訳ではないが、法然門下の弟子たちの中でも、 経論に対する知識量は相当なものであったであろう・・・。 その親鸞が到達した仏陀観が、阿弥陀仏なのだと思う。 そんな親鸞は『法華経』に出てくる「久遠実成」という言葉を、 阿弥陀仏にも託したのではないかと思うのである・・・。 我々の思慮の及ばない程の過去世に成仏した阿弥陀仏は、 五濁悪世の中に生きあえぐ愚かな凡夫を哀れみたもうて、 釈尊の姿を借りて、カピラ城に応現したもうた・・・・・ 我々が認識するところの阿弥陀仏というのは、釈尊の姿を借りたものだという。 即ち、阿弥陀仏は絶対慈悲の顕現として、 インドのカピラ城(釈迦族の国家)へ釈尊として生まれ出たと、親鸞は考え至っていたのであろう。 それ故に、阿弥陀仏のことを「方便法身(ほうべんほっしん)」という。 方便とは“譬え”という意味であるが、凡夫は形のない仏を礼拝することは不可能なので、 阿弥陀仏の側が、今在る我々の前に可視的な姿となって現れたのが、 木像であったり絵像であったりする阿弥陀仏の姿なのである。 永遠不滅の“真理”が覚体となったのが阿弥陀仏で、 それこそが何者をも拒まない絶対慈悲の相でもある。 我々は今、五濁悪世の只中に生きている。 凡夫は人間中心主義(自己チュー)でもあるので、この世界が五濁悪世であるとは思わない。 あたかもそれは、苦海に溺れながら、溺れているという認識がない如くである。 五濁とは、この世は五つの汚れに犯されていると見る、仏教の世界観である。 �々綢� (こうじょく)時代の汚れ。飢饉や疫病、戦争などの社会悪が増大する。 ��見濁 (けんじょく)思想の乱れ。邪悪な思想や見解がはびこる。 �Ｈ冉座� (ぼんのうじょく)貪り、怒り、愚かさの煩悩が盛んになること。 �そ粟限� (しゅじょうじょく)人間の資質が低下すること。 �ヌ紳� (みょうじょく)人間の寿命が短くなること。 考えてみれば、五濁の全てが現代社会に当てはまるではないか・・・。 全く以て、恐ろしい時代を生きているものである。 企業も学校も行政も、そして宗教団体も五濁悪世の只中である。 阿弥陀仏はそうした世界にアップアップしている我らを、 浄土へ迎えようと、日々たゆまず慈悲の手を差し伸べて下さっていると聞く。 それが浄土門の真面目である。 この世に在る限り、自らの煩悩とは不治の病の如く、付き合わねばなるまい。 しかし、そのサプリメントたらしめるのが、「南無阿弥陀仏」なのである。 我々は永遠(とわ)の慈悲を頂いて生きている・・・。 ■写真■
滋賀県大津市石山、石山寺にて。一昨年の秋、撮影。 |
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「五濁悪世」がどういうことか、この記事を読んで分かりました。そして「南無阿弥陀仏」がサプリメントということも、実体験を通して分かる気がします。私もお寺に通い始めてから、「溺れていた自分」が分かるようになり、いままで振り回されていたものから一歩ひいて、ちょっと冷めた目で見れるようになりました。私の場合は阿弥陀様ではないけれど、仏教のお陰だと思ってます。「真理」についてのお話もう〜んとうなってしまいました。素晴らしい記事ですね。傑ポチ押させてもらいますね。
2006/11/15(水) 午前 1:54 [ れんげ ]
阿弥陀仏は空気のようなもの。望まぬとも忘れているときも私達に誰一人欠けることなくその恩恵を与えてくださっている。慈悲の空気に包まれ生きている事を自覚したとき「南無」の言葉が湧き上がってくるもの・・・。こんなの釈迦に説法ですが（笑）なんとなくサプリって言葉に違和感があってつい＾＾；サプリってあんまり必要性を感じないのですよねぇ
2006/11/15(水) 午前 8:04 [ こねこ ]
Ren'ohさんおはようさんです。大きな何かにつつまれている感覚です。
2006/11/15(水) 午前 8:39 [ Mint ]
ふと想ったのですが、キリスト教はキリストは神様じゃあないのよね。仏教もお釈迦様は神様じゃないのよね？？神様はとても大きな存在がちゃんとあって、それを説いた人がすごいとあがめているわけなのかな。。。本当に、人間はどこに行こうとしているのでしょう？どうしてこんな殺伐とした世の中になったのでしょう？？紅葉。。。綺麗ですね。
2006/11/15(水) 午前 9:33
れんげさん、こんにちは。傑ポチとは恐れ多い・・・お恥ずかしい限りです(^o^)ゞｱｾｱｾ。仏教のエッセンスは、実はそんなに難しいことを教えている訳ではないでしょうね。前の記事でも書いたことですが、「如実知見」に尽きると思ったりします・・・。
2006/11/15(水) 午後 3:20
こねこさん、こんにちは。空気とはまさしく言い得て妙ですね・・・(^^)。サプリの例えはイマイチだったかな(笑)。薬・・・まで行くと、なんか副作用を連想するんで(笑)。だからその一歩手前でいった次第です♪。必要性を感ずる感じないも、私の中ではすごくしっくり来るんですよ^^。
2006/11/15(水) 午後 3:23
Mintさん、こんにちは。そういうものだと思いますよ・・・^^。
2006/11/15(水) 午後 3:24
yorkさん、こんにちは。イエス・キリストを神の子として扱うか扱わないかで、ユダヤ教とキリスト教の別れ目とします。キリスト教では神と同等に扱うのでしょう・・・多分。流石にキリスト教神学まで学んでないので(^^)ゞ。仏陀は神ではないですね。そして、神と仏陀の違いは、人間は神にな成れませんが、仏には成れるということですね・・・。もっとも、阿弥陀仏の話は、なんか神がかってしまいますが・・・。文明が極限まで来ると、人の心はすさむのかなあ・・・と。
2006/11/15(水) 午後 4:07
現代が 五濁の世だということは、身に沁みて感ずべきことですね。いじめ問題も 誰かのブログで言っていましたが、私は加害者でもあり 被害者でもある。その両面をもって昔からづっと生きてきた。今さら、自分が 正義面して、いじめを ‘あってはならないこと’と 白々と言うことは、おかしい。恥を知れ！ と。 我々は 救いようのない状況のなかで、他人を傷つけつつ生きている。あたかも、地獄に堕ちまいと 一本の蜘蛛の糸にすがりつく者のように、五濁の凡愚に徹することもなく・・・。釈尊はじめ諸仏のご苦労、（続）
2006/11/15(水) 午後 7:10 [ kyomutekisonzairon ]
その大悲を 身に徹して知ることと、わが身を五濁の凡愚と徹することとは、同時のことだと 改めて感じます。合掌
2006/11/15(水) 午後 7:11 [ kyomutekisonzairon ]
金峯山寺の仏像を拝んで感動し、室生寺の仏像を拝んで感動、法話をお聞きして感動・・・その時々が真摯なんですが信心とは程遠い…自分が今後どうしていけばいいのか思い悩む今日この頃です。
2006/11/15(水) 午後 11:54
kyomutekisonzaironさん、こんばんは。まさに『蜘蛛の糸』の主人公カンダタの如しですね・・・。そう、決してどっちかではなく、常に双方を行ったり来たりしている、煩悩深き存在が自分なのだと思います・・・。また、そのことを知らしめられた時、「悪人正機」の意味も理解できる。日常の自己というのは、善人正機で生きていますから・・・。
2006/11/16(木) 午前 3:18
houzanさん、こんばんは。信仰は自ら獲得していく行為ですが、信心は仏から賜る心ですから、深いも浅いもないと聞くのが、親鸞の立場です。私も四六時中、仏のことを考えている訳ではないですからねェ・・・(^^)ゞ。
2006/11/16(木) 午前 3:20
午前 6:41の内緒さん、こんばんは。人間の「業」の深さは底なしです・・・。私は個性的な人間だったので、いじめの対象になったことがありますよ・・・。それにしても、現代の格差社会こそ、いじめの一類型を見るようです・・・。
2006/11/21(火) 午後 6:13
【Ren'ohより】関連記事のリンクを新たに加えました。また御笑覧下さいませm(_ _)m。
2006/11/27(月) 午前 3:27
こんにちわ。この記事の「五濁悪世」の説明文、拝借させて頂きました。お許し下さるようお願い致します。合掌
2007/1/21(日) 午後 2:28 [ kyomutekisonzairon ]
kyomutekisonzairon さん、こんばんは。駄文で役立つようでしたら、いくらでもどうぞ(^^)。恐縮です・・・。
2007/1/21(日) 午後 11:35