「三途の川」。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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仏光照曜最第一
　　　　光炎王仏となづけたり
　　　　三途の黒闇ひらくなり
　　　　大応供(だいおうぐ)を帰命せよ




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　親鸞著　『浄土和讃』より

「三途の川」というと、
どうしても“あの世”と“この世”の境界線のように思ってしまう。
そして、「三途の川」を渡るのに、その渡し賃である“六文銭”を用意しておかなくては、
川べりに住んでいる脱衣婆に、身ぐるみ剥がされて裸にされるのだという･･･。

だから、他宗派の中には葬儀に臨んで、故人の棺の中に“六文銭”をかたどった紙を入れたり、
或いは実際に、穴の開いた５円玉や50円玉を６枚入れたりする習俗があったりする。

聞けば洋の東西、宗教の違いを問わず、
“あの世”と“この世”の境界に川が流れているという考え方は共通するようだ･･･。
もう、10年ほど前のことであるが、「臨死体験」という言葉が流行して、
評論家の立花隆なんかも巻き込んで、メディアを沸かせたことがあったのが記憶に新しい。

要するに、死の淵に立って朦朧とした時、花畑の中に佇んでいる幻覚を見るのだという。
そして、眼前に川が流れていて、そこを渡ってしまうと、もうそこは死後の世界だという訳だ。
果たして、夢の中で川を渡るのを思いとどまって目が覚めたならば、
それは生還したことなのだという･･･。

これらの「臨死体験」は総じて世界共通なのだそうで、
何も仏教文化の中だけで語られる話ではないというのだ･･･。

この川のことを我々は俗に「三途の川」というのであるが、どうもこれは宛て字のようなのである･･･。

確かに「三途」という言葉自体は仏教語であり、「三悪道(さんまくどう)」のことである。
即ち、六道の中の「地獄」「餓鬼」「畜生」を指し、特に責め苦の辛い世界のことである。
「三途の川」とは葬頭(そうず)の川とも呼ばれ、
その「三途」という言葉もまた、“そうず”と読まれたことによって、
生死の境界線に流れるという川の名前に「三途」という字があてられたのかも知れない･･･。

そして、「三つ瀬川」とも呼ばれていて、
この川を渡る時、生前の業(ごう)によって、渡る地点が変わってくるというのだ･･･。
善業を積んだ者は橋が架けられていてそこを渡り、罪の浅い者は浅瀬があってそこを渡る。
罪業重き者は、強深瀬という所を渡らなければならないのだという。

人の死というものが、如何に迷信俗信に彩られているか･･･、
ということの一端が「三途の川」の話なのであるが、
近親者が亡くなった時、悲しみが強いが故のことだからかも知れない。
とかく人間の思考方法は、死後の先が見えないがために、
迷信の方向へと進んでしまう傾向にあるようだ。
これは、悲しさと死に対する“穢れ”である「死穢(しえ)」とが、
複雑に織り混ざって人々の中へと浸透していくのである･･･。

ところで、人が亡くなり葬儀を終えた後、49日間に渡って喪に服する習慣がある。
初七日から尽七日(じんしちにち・満中陰)にかけて、仏事が行われる訳である。
これはまさしく、大乗仏教伝播とともにインドから伝わった、
「六道輪廻」の思想と、中国の道教思想が習合したものである。

即ち、インドの古代神話に出てくる“地球で最初の死者”たるヤマが、
冥界の支配者となり、道教と習合して閻魔大王となって、死者の生前の罪を裁くのである。
そして、７日ごとに裁判が行われて、尽七日に転生する世界が決定するというのだ。
従って、裁判をスムーズに進めてより良い世界へ転生できるよう、
僧侶の読経によって“弁護活動”をして貰おうというのが、
世間一般に於ける中陰の仏事のメカニズムである。
中陰中の“裁判”というのは、仏教にはない道教の思想なのである。

ただ、死者が次の世界へ転生するのに49日間を要するという考え方は、
古くからインドにあった思想のようで、
チベット仏教の『死者の書(バルドゥ　トェドル)』にも、そうした中陰の記述は存在している。

中陰とは、衆生の一生を四つに分類したものの一つで、
衆生の存在する様態を「四有(しう)」という。

①死有(しう)　　　臨終の刹那　(死の瞬間)
②中有(ちゅうう)　死有より生有までの中間
③生有(しょうう)　託胎結生　(母親の胎内に宿して生まれるまで)
④本有(ほんう)　　この世に生を受けて死ぬまでの生存期間

以上の四つを総称して「四有」といい、
「中有」とはサンスクリット語の“antrā　bhava”を漢訳した言葉で、
現代語で訳するならば、“中間的な存在”という意味である。

「中有」には五つの異名があって「五陰(または五蘊・ごうん)」と総称する。
そこから別名「中陰」とも呼び、この言葉が広く一般的となった。
即ち、「①意成(いじょう)」「②求生(ぐしょう)」「③食香(じきこう)」「④中有」「⑤起」で、
①は、「中有」の間の身は意成身といって、一般的な胎生や卵生とは違うという意味である。
要するに、実態のない身というべき存在である。
②は、生まれるべき場所を喜びを以て求めるという意味であり、
中陰は果報としての生ではまだない、という意味である。
③は、「中有」の間は香を生活の糧として、次に転生する場所へ向かうという意味である。
宗派によっては、中陰中にしばしば「不断香」が焚かれる所以である。
④は先に述べた如くであり、
⑤は本当の果報である“次への生”への暫定的な「生起」を意味する。

浄土真宗でも人が亡くなった場合、例外なく中陰の仏事を執り行うのであるが、
「即得往生」を説く法義の上からいうならば、中陰には全く追善という意義は存在しないのである。

ただ、浄土真宗が大乗仏教である限りは、必然的に「六道輪廻」の思想も内包していると思われるが、
こと、この身が命終を迎えたならば、
信心を得たるが故に、直ちに浄土往生を果たすとみるのが、浄土真宗の法義である。
従って、中陰中に次の生を決定づけるために行う、
追善回向の仏事としての意義付けはなされない訳である。

我が宗門で制定されている「葬儀規範」によれば、
「本宗では、この法要は追善回向の仏事ではなく、今は亡き故人を偲び、
それを縁として仏恩報謝の懇念を深める仏事である」と、中陰の仏事の在り方が示されてある。

以て、阿弥陀仏の他力本願にこそ頼るしかない凡夫が、
亡者の追善とて読経したところで、「雑毒(ぞうどく)の善」でしかない。
悪業に手を染めながらの煩悩だらけの善業が“冥界”へ至り届く道理もない。

親鸞が『歎異抄』の第５段に於いて、

　　　親鸞は、父母の孝養のためとて、
　　　一返にても念仏まうしたること、いまださふらはず。

と、弟子・唯円に語った所以である･･･。

しかしながら、そのように“理解”して中陰の仏事を依頼してくる門徒は皆無に等しく、
専ら故人の追善という意味合いが強くなっているケースが殆どである。
もっとも、それが凡夫の凡夫たる所以であると思う。
確かに、最も身近な存在が亡くなれば、何よりも悲しさが先行してしまう。
例え、浄土で再会を期するとはいっても･･･である。
それ故に迷信もまた放置されたまま、仏事が進行していくのかも知れない･･･。

何やら「三途」という言葉から、どんどんテーマが拡大してしまったようだが、
親鸞は「三途」という言葉をして、何も「三途の川」のことを言っているのではない。

　　　阿弥陀仏の遍く照らされる光明は、一切諸仏の中で最も優れている。
　　　それ故に“炎王光如来”とも呼ばれるのである。
　　　その光明は諸仏が放つ光が及ばない、
　　　「地獄」「餓鬼」「畜生」の三途の暗闇までも至り届く。
　　　一切衆生から供養を受けるべき存在(大応供)たる阿弥陀仏に帰依すべきである･･･。

まさに阿弥陀仏の智慧の光明は、「破地獄」なのである。
それにしても、“救い”と一言に言っても、
何をして“救われたのか”ということが現代人には曖昧なのである。
“死んだら何もなくなる･･･”、これは唯物論が蔓延した現代社会に於いて、
最も支持される“死後観”であろう。

以て「三途の川」など、ナンセンス中のナンセンスである。
しかし、“死んだら何もなくなる･･･”という発想ほど、
おのれの生き様を空しくさせていることはないと、痛感すべきである。

そうした発想が、煩悩から来るものであるとか、
仏教を深く理解していないとか、
いろいろ理論付けて警鐘を鳴らすのも一つの方法ではあるが、
ならば“今すぐ死ねるか？！”と問えば、
そういう物の見方をする人に限って死にたがらないものである。
得体の知れない“死”に対する恐怖感の裏返しが、この発想なのではなかろうか･･･。

私の場合、結構好き放題で自分本位に生きていると、叱責されることがある。
なかなか反省すべきことではあるが、
所詮は、我が生は何処まで行っても我が身から離れることはないのである･･･。

いわんや決して、人様のために生きているという訳でもない。
全く以て、おこがましいことである。

　　　いづれの行もをよびがたき身なれば、
　　　とても地獄は一定すみかぞかし。
　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　『歎異抄』第２段

と、親鸞の言葉に深く思いを致す所以である。
むしろ私という存在のことを、好きなように評価すればいいとさえ思っている。

世の中の大半の人は、私という衆生を“誤解”して見ているであろうし、逆に私とて同じことである。
要するに、他人は自分自身の存在を確かめるために、
他人の行動なり生き様を評価する。
決して、その人のことを真摯に考えて見る人は、そんなにはいないだろう･･･。

しかし、そんな私ではあるが、根底には自らの死後というものを、
仏教に照らして見据えていることを敢えて申し添え置く･･･。

だから他人がどのように私のことを見ているかとか、あまり気にならない。
それは信心を得たがための賜物なのである･･･。
私はそのように考えている･･･。

仏事にしてもそうである。
世間体や迷信に翻弄されながら、半ば義務感にかられて行う仏事ならば、それはやめた方が賢明である。
自身が仏教徒という自覚を持って行ってこそ、その仏事は非常に崇高なものとなりうるのである･･･。

言わずもがな我々凡夫は、この世の中で「三悪道」に墜ちた状態で生きている。
そこから逃れることは到底叶わない･･･。

それ故に「三途の黒闇ひらく」智慧の光明は、
何物にも左右されず翻弄されずに、凡夫の下へと降り注がれるのだ。
その光明に浴したならば、
如何に自身が些末的なことで心を乱している日常であるかが、本当によく解るのだ･･･。

凡夫たる自分、毎日が「三途の川」のほとりでつまらぬことを、
あれこれ考えあぐねているではないか･･･。

【Ren'ohより】･･･
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■写真■
滋賀県大津市唐崎から浜大津界隈の遠望。
2005年9月17日撮影。

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