往相還相雑想感。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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  往相回向の大慈より
　　　　還相回向の大悲をう
　　　　如来の回向なかりせば
　　　　浄土の菩提はいかゞせむ









　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　親鸞著　『正像末浄土和讃』より

浄土真宗に於ける、
阿弥陀仏から振り向けられる回向(功徳がふりむけられること)には２種類あるという。

一つは浄土へ必ず往生させて頂く「往相回向(おうそうえこう)」と、
更に一つは、浄土へ往生したならば、直ちに成仏して再び娑婆へ還り来たりて、
有縁の凡夫を済度せんと、阿弥陀仏の手助けをさせて頂く「還相回向(げんそうえこう)」である。

そしてそれが、浄土真宗によって得られる最大の利益(りやく)でもある。
現生で信心を得て「現生正定聚(げんしょうしょうじょうじゅ)」(後述)の位に住し、
当来(来世)では往生の素懐を遂げて成仏する。
これを「現当二益(げんとうにやく)」と呼んでいる。

果たして、凡夫が阿弥陀仏の他力回向によって、
浄土へ往生して仏につくり変えられ、
大乗仏教の真面目たる衆生済度の手助けをすることは、一つの事柄として捉える。
従って、「往相回向」と「還相回向」は一如である。
どちらかが欠けていても、浄土真宗の回向は成立しないといえる。

親鸞はそのように考えていたのではなかろうか･･･。
そう思わせるのがこの和讃である。

　　浄土へ必ず往生させて頂く回向の大いなる慈しみから
　　仏と成って娑婆へ還り来たる回向の大いなる悲しみ(慈悲としての)を得る
　　もしも阿弥陀如来の他力回向がなければ、
　　どのようにして浄土往生を果たして完全な覚りを得られようか･･･

推して知るべし･･･である。

浄土真宗の現代教学が華やかなりしが故に、
ずっと私の中で結論が出ずに苦悩していることがある。
苦悩とはややもすれば大袈裟な表現かもしれないが、
自己矛盾の森へと迷い込まざるを得ない、そういう苦悩である。
私をして、真宗の教えが人の悲哀へと流れ込まないことへのジレンマである。
考えてみれば、それほどに浄土真宗の教義大系というのは、煩瑣過ぎるのであろう。

ある意味に於いて、現代教学は非常に洗練されたといえる。
しかし、大切なものまで洗い流してしまったのではないか･･･。
そんな風に思えてならないことばかりである･･･。

例えば『往生礼讃』をして、
これは何も現世をポジティヴに生きるためのものではない。
来るべき来世(＝浄土)を思慕し「礼讃」し、浄土へ願生(がんしょう)すべく、
身口意(体と口と心)の三業を正しくして過ごすための行儀として、
唐の善導大師が編んだのではあるまいか(通仏教的解釈として)･･･。

以前、ある宗学者の講義の中で、
「会通(えつう)」ということについて聞いたことがある。

「会通」とは、個々の聖教(しょうぎょう)に書かれてあることは、
それぞれが独立した内容になっていて、
他の聖教と突き合わせてみると矛盾だらけである。
その矛盾した内容を矛盾なく読み解いて行くことが「会通」であり、
宗学の肝要もそこに帰結するというのだ。

なるほど、確かにその通りであろう･･･。
しかし、現代教学は更なる一人歩きをした結末ではないか･･･、
そんな風に思えてならないのは、私の浅学なる愚考にすぎないのか･･･。

さて･･･

この私が死んだら、私の“何？”が往生するのか･･･ということである。
自身の“主体”と言ってもいいかも知れない。

我が宗門は“いのち”と平仮名で書くのが大好きだ。
では一体、“いのち”とは何なのか？
「魂」とか「霊魂」とは別物なのだろうか？
私には「魂」とか「霊魂」という言葉を忌み嫌う宗門の風潮をして、
そのようにソフトな言葉に言い換えているだけに過ぎないと思えてならない･･･。

親鸞には「霊魂観」は皆無だったのだろうか･･･。
私は絶対にそんなことはないと思っている。
魑魅魍魎が隣り合わせに存在した中世に生きた親鸞が、
「霊魂」の存在を否定して浄土教を説いていたとは、
到底考えられないからである･･･。

以前から、折に触れ読み進めていた『親鸞と浄土』(←クリック)の中で山折哲雄氏は、
私が抱いていた疑問と同じ疑問を呈していた。
私の一見ひん曲がった“素朴な疑問”は、
山折氏も抱いていたのか･･･と思うと、
私もまんざらおかしくはないのかな･･･と安心したりする。

それは、「魂」への疑問と、「現代教学」への疑惑である。
親鸞が本当にそのように考えて生きていたのかという疑惑である。
確かに、親鸞の思想を現代的思考に置き換えて考えることはやぶさかではあるまい。
しかし、“これが親鸞の考え方である”と、
決定付けることはあまりにも危険である。

そのようになってしまえば、それは最早、
親鸞の思考とは別物となってしまうからである･･･。

今、山折氏の言葉を借りて言及するならば、

　　まずいちど死んだ人間は、
　　いったいどんなルートをたどってこの世に帰ってくるのか。
　　帰ってくるとして、それではいったい何が帰ってくるのか。
　　もとの生きたままの姿で帰還するのか。
　　まさかそうではあるまい。
　　それでは何か「魂」のようなものがもどってくると考えられていたのか。
　　そこのところがよく分からないのである。
　　親鸞自身もそのことについて、はっきりしたことはいっていない。

　　こういう解釈がある。
　　近代になってから考えだされた解釈である。
　　そこでは、まず「魂」の問題を出さない。
　　それは棚上げしておく。
　　――「往相」というのはけっして浄土にむかって死ぬことではない。
　　そうではなくて、
　　この世において浄土に生まれ変わっていると確信する心の状態をいう、というものだ。
　　そしてそのように解釈した場合、
　　そう確信したときから以後の宗教的な生活が「還相」のステージを指すということになる。
　　宗教的回心が「往相」で、
　　それ以後の念仏の生活が「還相」ということになる。

　　要するに、往相と還相というのは生き方の転換を意味することになる。
　　このように解釈すると、「死」の問題を考えなくてよい。
　　同時に「魂」の問題も考慮する必要がない。
　　往相――還相のなかから死と魂を抜き去った解釈である。
　　「魂」の存在を信じない近代的な人間、
　　そしてそれに不審の眼をむける近代人には理解しやすい見方である。
　　「死」は不可知な領域がたくさん含まれていると考える
　　現代人にとっても納得のいく解釈である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『親鸞と浄土』　165－166ページ

いささか長い引用となったが、
私の疑問は全く異口同音これに帰結するのである。

そういえば、真宗大谷派の碩学・曾我量深師の法話であったと思うが、
その中に、往生とは何も死んでから浄土へ往くことではない、
信心を得て念仏の生活に入った時から、それは往生というのである･･･、と。

曾我師はそのように言及しているのであるが、
浄土真宗の教義の奥深さを味わうにはもっともな解説であり、
素晴らしい見解あると思う･･･。

確かに、我々は他力本願によって信心を得たならば、
即ち、冒頭にも少し触れた「現生正定聚」の位に住する身となる。
「現生正定聚」とは、“浄土往生が定まったことを約束された仲間”という意味である。
親鸞もまた、「現生正定聚」にあることを「弥勒にひとし」と称讃している。
それは、“未来に覚りを開く弥勒菩薩に等しい境地である”と称えているのである。

しかし、やはり“私の行方”は明らかとはならない･･･。

ここで、私という人間の具体的な苦悩を吐露するのであるならば、
何のために門徒衆の仏壇に向いて、「月忌参り」をしているのかということだ。

私の偽らざる心境をいえば、
この問題が解決しないのに何の恥じらいもなく、
我が身をして、のうのうと読経することの破廉恥さなのである。

我々は「仏恩報謝」という理論に基づいて読経するが、
施主側は全くそうではない。
死者への「追善」である。

「何」が往生したのかも分からないまま、
読経することの詮無さは、最早限界に近い。
いわんや、私の側には「追善」の意義付けなど全くない。
お互いの趣旨の相違を棚上げして、読経は進められているのだ･･･。

これを凡夫の凡夫たる所以と言わずして、何をか言わん･･･である。

【関連記事】

■「還相回向」の仏。
■「三途の川」
■心は浄土に遊ぶなり。

■写真■

停泊するヨットの向こうに比叡山を望む･･･。
滋賀県大津市の浜大津港にて、2005年1月20日撮影。

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