業縁(ごうえん)。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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　またあるとき、
　「唯円房はわがいふことをば信ずるか」と、
　仰せの候(そうら)ひしあひだ、「さん候ふ」と、申し候ひしかば、
　「さらば、いはんことたがふまじきか」と、
　かさねて仰せの候ひしあひだ、つつしんで領状(りょうじょう)申して候ひしかば、
　「たとへば、千人ころしてんや、しからば往生は一定(いちじょう)すべし」と、
　仰せ候ひしとき、
　「仰せにて候へども、一人もこの身の器量にては、ころしつべしともおぼえず候ふ」と、
　申して候ひしかば、
　「さては、いかに親鸞がいふことをたがふまじきとはいふぞ」と。
　「これにてしるべし。なにごともこころにまかせたることならば、
　往生のために千人ころせといはんに、すなはちころすべし。
　しかれども、一人にてもかなひぬべき業縁なきによりて害せざるなり。
　わがこころのよくてころさぬにはあらず。
　また害せじとおもふとも、百人・千人をころすこともあるべし」と、
　仰せの候ひしかば、
　われらがこころのよきをばよしとおもひ、
　悪しきことをば悪しとおもひて、
　願の不思議にてたすけたまふといふことをしらざることを、仰せの候ひしなり。






　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唯円著　『歎異抄』第13条より

『歎異抄』は親鸞の弟子・唯円房が、
生前に師・親鸞から聞いた言葉を後世に書き留めた書物である。

しばしば、この書物をして、
唯円房が随分後になって書き留めたものだから、
聞き間違えのような誤謬も存在する･･･と、指摘する学者もいる。
確かに、それはその通りではある。
しかし、親鸞が語ったエッセンスそのものには、誤謬はないと私は考えている。

果たして、時として私は、親鸞は恐ろしい人間だと思うことがある。
恐ろしい･･･この表現に問題があるとするならば、
親鸞は自らの宗教に対して、徹底的に突き詰めたが故に、
人間の性根をえぐり出したといえようか･･･。
私が恐ろしい･･･と思うのは、そのことである。

現代の我が宗門のここ彼処を見れば、
やたらと“癒やし系”を強調するが如くである。
確かに宗教はある意味に於いて、癒やし空間を提供すべきである。
寺という空間は特にそうあらねばならない。
その部分に異議を挟む気は毛頭ない。

しかし宗教は、自己の有りようを見据える鏡たらねばならないことがある。
それが宗教の真面目であろう。
いたずらな加持祈祷などによる、現世利益の追求に終始するのが宗教の本質ではない。
或いは、恐怖心を煽って神仏にすがらせるのもまた、宗教とは言い難い。
そのことは何も、浄土真宗のみが専売特許のように言うことではない。
全ての宗教宗派に言及できることと信ずる。

宗教の「宗」とは、「要(かなめ)」という意味である。

これを扇子に例えるならば、
扇子の骨が１ヶ所に集まって鋲(びょう)で止めてある部分を“要”という。
その鋲が外れてしまうと、“要”ではなくなってしまい、
扇子の骨はバラバラになり、扇子の意味を為さなくなる。
“要”とは扇子にとって必要不可欠な部分であり、中心なのである。

即ち、宗教とは「自らの要となる教え」という意味であることが、
この例えによって解るのではなかろうか･･･。

我々凡夫の心根などは、まさに本来バラバラである。
それぞれをつなぎ止めるような、堅固なものは存在しない。
扇子の如く、如来という“鋲”でつなぎ止められている、頼りない身なのである。
如来の存在が有難いと思うのはこのためである･･･。

私は、唯円房に語った親鸞のその言葉が、時として重くのしかかることがある･･･。
人間とは是くも弱々しい存在であることが、ひしひしと伝わってくる。
それが『歎異抄』の第13条に出てくる、この言葉なのである。

人間は自分の意思で生きている。
意思･･･、これが曲者である。
そんなに完璧なものであるのか？

「私はこんな人間にはならない･･･」
「私はこのように生きる･･･」

常々、そう考えて生きている。
私もそうした１人である。

しかし、条件が揃いさえすれば、どのようにも展開する。流転する。
条件とは原因である。原因の後には結果が待っている。
「因果応報」と簡単にはいうけれども、まさにそのことである･･･。
即ち、因と果は自己の意思で展開して行くものではない。
その場に立たされた時の条件の如何によって、展開が変わってくるものなのである。

　　またある時、師である親鸞聖人は私に問い聞かれた。
　　「唯円房よ、君は私の言うことを絶対に信ずるかね？」。
　　私はすかさず、「はい、信じます」と答えた。
　　「ならば、私が言うことに対して背かないか？」と、重ねてお聞きになったので、
　　「謹んで承知致します･･･」と申し上げた。

　　師は「ならば先ず、人を1000人殺してくれないか。
　　ならば必ず浄土往生は定まることだろう」、そのように仰せになったのである。
　　私は「聖人の仰せではありますが、私のような器量の者には、
　　１人たりとも殺すことなどできよう筈もありません･･･」と申し上げたところ、
　　師は「ならば何故に、私の言うことには背かないと言ったのか？」と仰せになった。

　　師は仰せになった。
　　「これで解っただろう、如何なることでも自分の意思で自由になるならば、
　　浄土往生のために1000人殺せと私が言えば、すぐにでも殺すことができる筈である。
　　しかし、自分の意思のまま殺すことができる縁(業縁)がないだけだから、
　　１人も殺さないで済んでいるのだ。
　　何もそれは、自分の心が善良であるから殺さぬ訳ではない。
　　或いは、殺すつもりがなくても、100人や1000人を殺すことさえあり得るのである･･･」。

　　これは、我々が自身の心が善良であるのは浄土往生のために良くて、
　　自身の心が悪しきことは、浄土往生のためにには良くないことであると勝手に考えて、
　　阿弥陀仏が衆生済度を誓われた本願の、
　　凡夫の思慮分別を超越した(不可思議)はたらきによって、
　　救われていくという理(ことわり)を知らないことを、師は仰せになったのである･･･。

親鸞は自身の性根の如何で、物事が展開していくとは思わなかった。
悪を為すのも、善を為すのも、その人の性根によるものではない。
その場に立たされた状況が決定付けるのである。

「善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり」

親鸞がそう言い切る所以である･･･。
そうした親鸞の発想は、一体何処にその淵源があるのか･･･、
私がずっと考え続ける命題ではあるが、結論の出るものではない。
それは親鸞しか知り得ないことだからである。

親鸞のこの世での生き様そのものが、そうした思いへと導いたのは確かである。
親鸞はその主著『教行信証』(←クリック)　の「化身土文類　六」の中に、
少しだけ自らの思いを吐露している他は、殆ど何も書き残さなかった。

若き日に遭遇した法然門下への弾圧と、自身が法然と出会った時の感動を、
ほんの少し淡々と書き綴っている程度である･･･。
その二つの出来事が、親鸞の思想的熟成の素地をつくったのは確かかも知れない･･･。

この、親鸞と唯円房との遣り取りをして、
私は本当に自分の頼りなさを思うばかりである･･･。
自身の意思決定や行動に自信を持ち、
それを正しきことと思ってはいるが、それは幻想に過ぎないのか･･･。

縁があれば、我々は平気で人を100人でも1000人でも、あやめることができるのである･･･。
思えば、戦争がそうではないか･･･。
合法的殺戮は、世法での罰則はないが、
目に見えぬ所で多くの人が犠牲となり、それを悲しむ人が存在するのである･･･。

近時、テレビや新聞で報道される刑事事件も然りである･･･。

“昨日まで普通に暮らしていたのに･･･”
“何ら、変化はなかったけど･･･”

そんなコメントがよく聞かれる。
まさに「さるべき業縁」を思わずにはおれないのである･･･。
それが凡夫の生きている状況の実相ではないか。
私とていつ何時、条件さえ整えばそうした状況に立たされるか解ったものではない。
如何ような振る舞いをも辞さぬのが、凡夫の凡夫たる所以である。

まことに自己の弱さをして、
阿弥陀仏の救いを待つほかには、手立てはないと見える･･･。

【関連記事　『歎異抄』に寄せて･･･】

■思うままに、法語拾遺。

■よろこぶべきことをよろこばず･･･。
■「弟子一人ももたず候ふ」。
■善悪のふたつ。
■よろづのこと･･･‥。
■悪人ということ。－2－

■写真■

滋賀県高島市針江付近湖岸にて、2005年2月10日撮影。

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