盆会雑想。－年忌について－ ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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間もなく盂蘭盆の季節である。
旧暦では今がちょうど盆のただ中であり、東京などは７月に盆の行事を行うようだ。

思えば、夏が億劫になる一大要因が「盆参り」である。
「盂蘭盆」とは古代ペルシャ語起源の“ウランヴァナ”から来ているといわれている。
それがインド世界に伝わって、“逆さ吊り”という意味になった。
いうに堪えない辛さを意味する言葉だが、言い得て妙とばかり、
僧侶の私にとっては“逆さ吊り”の苦しみだ。

そんなことを言うと、嫌々参っているのか！と叱責を食らいそうだが、
浄土真宗は本来、教義的にも盆の行事を重視しない。
北陸辺りの真宗門徒の間では、盂蘭盆会の習慣すらない所もある。

他宗派で行われる盆の「棚経(たなぎょう)」という、
スピーディーに１日何十軒も参る習慣が、浄土真宗の中にも広がったのだろうと考えている。

「盂蘭盆会」は『盂蘭盆経』という経典に基づく法会であるが、
７月８月といえば、インドでは雨季に当たる。

雨季には「夏安居(げあんご)」といって僧侶は専ら外出せず、勉学に励むのが本来なのである。
そして、この期間中に在家信者たちは僧侶に食べ物を供養し、自らの善根となす。

『盂蘭盆経』によれば、釈尊の弟子・目連尊者の母親は、生前の悪業によって餓鬼道に堕ちていた。
目連尊者は釈尊に母親を救済するにはどうすればいいか教えを乞うたところ、
釈尊は旧暦７月15日に出家者たちを集めて食事を供養すれば、
その功徳によって母親は餓鬼道を逃れることができるであろうと説いたという。
目連尊者は早速出家者たちを集めて食事の供養を行い、母親は救われた…という説話である。

我が宗門でも、間もなく２週間に渡って「安居」が行われる。
私も10年ばかり前、２年ほど連続して参加したことがある。
午前中の早い時間から学僧の講義が始まり、その後、教義に関する問答を１対１で行う。
大体、昼頃にはには終わるというスケジュールだが、
これもまた、インドの雨季に行われた僧侶たちの研鑽の場に模したものである。

そう思うと日本仏教の有り様は、全く釈尊が制定された雨季の過ごし方とは相矛盾する。
ひっそりと寺に籠もって学問研鑽に励むべきを、
朝から夕方遅くまで自家用車で走りっぱなしが数日続くのである。
末法の世の“比丘(びく・僧侶のこと)”の姿を、釈尊はどのように御覧になっていることか…。

いずれにせよ、仏教儀礼がいつの間にか、
生きた者を迷いから転じさせる教えから、死者を対象にしたものへと転移しているのである。

それは、釈尊入涅槃の直後からその予感があったと思われる。
『涅槃経』に出てくる「舎利八分」の話である。

釈尊の亡骸が荼毘に付された後、釈尊の威徳を慕わんがために、
遺骨(仏舎利)の争奪戦が起きたというのだ。
結果、８つの部族に分配されたとある。

これは仏教徒と伝統的なヒンズー教徒との、大きな相違を思わずにはおれないのである。
ヒンズー教はガンジス河の畔で荼毘に付した後、骨灰もろともに河に流してしまう。
当世流行の“散骨”である。

ところが仏教徒は、釈尊の遺骨を手元に残したのである。
私はこれを、仏教が脱ヒンズーを果たす一端ではなかったかとも考えている。

“死者を悼む＝死者への追善”という形も、
遺骨が手元にあるが故に、いよいよ具体性を帯びるのである。

今日の日本仏教では、人が亡くなってから多くの儀礼が順次巡ってくる。
それが「年忌」とか「年回」といわれるものである。

人が亡くなり、葬儀を間に挟み、最初に巡ってくるのが「初七日」である。
「初七日」から７日ごとに「忌日」が巡り、
最後の「四十九日」を「満中陰」とか「尽七日(じんしちにち)」という。

人がこの世での生を終えた時、次の世界へ転生するのに49日間かかるという。
この期間を「中陰」とか「中有(ちゅうう)」という。
サンスクリット語の「アンタラーヴァーバ」を漢訳した言葉で、
“中間的な存在”という意味である。
未だ、次に生まれる世界を決定できていないという意味合いがある。

「四十九日」の後に勤めるのが「百ヶ日」である。
別に「卒哭忌(そっこくき)」ともいわれる。
俗にいう「泣き収め」といわれる法事である。

「四十九日」は年回法要に準じて丁重に勤められるが、「百ヶ日」は通常の荘厳で勤められる。

我が浄土真宗は「他力本願」による「即得往生」を説く宗派であるので、
中陰中の法会の意義付けはないと言っても過言ではない。

即ち、亡者は中有に在って娑婆で僧侶が唱える経典の功徳によって、
よりよい世界へ転生させたいと考える仏事が、中陰中の法会である。
亡者への「追善回向」といわれる所以である。

しかし、我々は娑婆での縁が尽きたならば、直ちに浄土往生を果たし、
成仏させて頂く身である(これを現生正定聚“げんしょうしょうじょうじゅ”という)。
中陰の法会を必要とはしないのである。

思えば、葬儀の後の中陰法要を「四十九日」まで飛ばす家庭も増えてきているし、
意図的に中陰中の七日参りをしないと決めている寺院もある。

浄土真宗の法会の意義は、この私が成仏させて頂くことの仏恩報謝に尽きる。
追善回向や功徳善根を積むための所業と考えるならば、
それは阿弥陀仏の本願力回向に疑惑を持つ愚行と成り下がってしまい、
却って、仏力のはたらきに邪魔をする所業となろう。

「百ヶ日」が終わり、次に巡ってくるのが「一周忌」である。
ちょうど一年目に当たる命日である。
その次の年が「三回忌」となる。

“１”の次が“３”になるというのがおかしい…と思われるが、
これは、亡くなったその日をカウントしていて、
亡くなった日から一年目を「一周忌」、亡くなった日から３度目の命日を「三回忌」と数える訳である。
“満”ではなく“数え”でカウントしていくのだ。

以後、「七回忌」「十三回忌」「十七回忌」、
「二十三回忌」「二十七回忌」、「三十三回忌」と続く。
「二十三回忌」「二十七回忌」とせず、「二十五回忌」のみとする場合もある。
我が宗門は「二十五回忌」を本義としている。

「三十三回忌」を俗に“弔い上げ(とむらいあげ)”と言う場合がある。
要するに、ここで一つの区切りとするのである。

「三十三回忌」の後、「四十三回忌」「四十七回忌」とする場合もあるが、
「三十三回忌」が済めば「五十回忌」まで飛ぶ。

「五十回忌」は最早、縁者のそれを迎えた時は、自身が相当な高齢に至っている。
それ故に“めでたいこと”と受け止める旨もある。

「五十回忌」以降は50年毎に年回を勤める。
間もなく、我が宗祖・親鸞の「七百五十回大遠忌」が巡ってくる。
先の遠忌法要が50年前に行われて以来の、50年に一度の法要なのである。

以て、年回法要のあるべき姿も我々浄土真宗においては、
亡者の命日を縁として、我々が救いに与ることを悦ぶための仏事と頂く。
そこがなかなか、一般大衆には理解され難い意義なのだが、
真宗門徒は古来よりその思いを常に抱いて来たのであり、
真宗が色濃い地域に住む人々は、そのように考えていることが多いのである。

「盂蘭盆会」もまた、真宗門徒にとっては同じことである。
盆と別に行わねばならぬ根拠は、真宗教義にはない。
通仏教儀礼として真宗寺院でも「盂蘭盆会」が行われるが、厳修する側の思いは「仏恩報謝」に尽きる。
そして何よりも、寺参りの習慣付けを「盂蘭盆会」に託しているといってよい…。