回心（えしん）について。 ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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　　一　信心の行者、自然にはらをもたて、あしざまなることをもをかし、
　　　　同朋同侶にもあひて口論をもしては、かならず回心（えしん）すべしといふこと。
　　　　この条、断悪修善のここちか。
　　　　一向専修のひとにおいては、回心といふこと、ただひとたびあるべし。
　　　　その回心は、日ごろ本願他力真宗をしらざるひと、弥陀の智慧をたまはりて、
　　　　日ごろのこころにては往生かなふべからずとおもひて、もとのこころをひきかへて、
　　　　本願をたのみまゐらするをこそ、回心とは申し候へ。







　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唯円著『歎異鈔』第16条より

なかなか難しいテーマである。
『歎異抄』も後半部分に至ると、内容は複雑にして煩瑣である。
そして文章もかなり長くなる。
『歎異抄』第16条のテーマは、
「回心」と「自然」（←クリック）の意義について問題とする。

その中で冒頭部分は、「回心」のありようを述べている。
結論からいうと親鸞は、
世間でいわれる“懺悔（仏教では「さんげ」と読む）”や“回心”といった類の事柄は、
全て“自力のはからい”として斥けているのである。
そして“回心”という言葉に関しても、所謂、日常の些末的な場面でもよおす“改心”などではなく、
往生ということについてのみ、この言葉を用いたのである。

この、日常生活における“改心”は、いうなれば“反省”のことである。
果たして、自らの悪業を反省することは、浄土真宗において「往生」の条件となるのか…。

信心を得たからといって、自身が超人的に変貌を遂げるものではない。
自身の日常は至って「信前信後」の相違はない。
「造悪無碍」や「本願誇り」の類とはスレスレのところで生きている現実がある。

「懺悔滅罪（さんげめつざい）」という言葉がある。
仏菩薩に自らの罪業を懺悔して、滅罪の功徳に与るというものである。

『涅槃経』には、阿闍世王の「懺悔滅罪」（＝反省すること）が示されてある。
阿闍世王は父王を殺害した悪業によって、身体を病む。
結果、これまでの悪業を「懺悔滅罪」し、釈尊に帰依することによって、心身は癒えていくのである。

一方『観無量壽経』には、釈尊は阿闍世王の母である韋提希夫人に対し、
「汝、これ凡夫なり」と示して、凡夫の象徴的存在である韋提希夫人への「懺悔滅罪」を期待するものではない。
即ち、「懺悔滅罪」をせぬ者すらを救うという大慈悲が説かれるのである。
そもそも韋提希夫人は、我が子欲しさに仙人を殺害し、
その報いによって生まれてきた子供に苦しめられるという、悪業の持ち主なのである。

まさしく、『正信偈』にある如く、

　　極重悪人唯称仏　　　　極重の悪人ただ仏（の名）を称すべし　
　　我亦在彼摂取中　　　　我もまた彼の摂取の中にあれども　
　　煩悩障眼雖不見　　　　煩悩の眼（まなこ）障（さ）へて見たてまつらずと雖（いえど）も
　　大悲無倦常照我　　　　大悲は倦（ものう）きこと無く常に我を照らしたもうといへり

これが我々の実相であり、凡夫を救う阿弥陀仏の慈悲のありようである。

そしてここにいう「回心」というのは、
凡夫に対して成仏の条件ともいえる「懺悔滅罪」から解放するものである。
自力の心から、他力回向へ身を委ねるという転換のことである。
阿弥陀仏の願いから見れば、「往生」に条件は課せられない所以である。

　　　本願他力を信じて念仏称える者は、ふと、腹を立てたり悪いことをしたり、
　　　或いは念仏の同朋同士で口論などした時、必ず回心・懺悔せよと主張する者がいる。
　　　これは浄土に生まれるためには、
　　　悪を断ち善を修めなければならないという気持ちからなのか。
　　　回心とは一生に一回しかない事柄である。
　　　その回心とは、日ごろ本願他力の教えを知らなかった人が、ひとたびこの教えを聞いて、
　　　阿弥陀仏の智慧を頂き、「これまでの自力心によっては浄土往生はできない」と知って、
　　　その自力心を捨てて本願他力のはたらきにお任せするということであり、
　　　これを「回心（心をあらためる）」というのである。

よく、真宗を深く学んでいたら、
生き様も人の模範たるようになるはずだ…、と主張する声を聞く。
確かに、そういう人もあるやも知れないが、少なくとも私は違う。
何度も言うようだが、「信前信後」、何ら変わるものではない。

仏教を学んで、無常観に生きる日々ではあるが、
「苦悩の旧里」に在る限りは、煩悩に開き直る日暮らしではある。

ただ、摂取不捨の利益に与る今とそうでない今とでは、
大きな差があることだけはよくよく理解しているつもりである…。

以て回心とは、“心を悔い改める”ことではなく、“心を他力に任せる”ことである…。