犬塚。－ペット供養再々考－ ( 宗教 ) - ◆京都生まれの気ままな遁世僧、「今様つれづれ草」。◆

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これによるに。鳥獣なりと雖（いえど）も。念仏を学んで得脱す。
これ戒緩乗急のものなり。
狗猫の類かりにみ寺廓に埋み。法音にふれば。来世得脱の因縁となるべし。
我一宗といへども。かの法場に近づき。法音になれなば。
将来の得脱なをもてすみやかなるべし。
皆是あはれみを鶏狗猫兒までに及ぼす慈悲の心なり。たゞしことやうにみゆ。
深き愛顧の心あるに非ずは。さして好ざることなり。
鶏狗猫兒といへども。生あるものはみな衆生の類なり。
草木国土悉皆成仏のいはれにあらず。
この文は中陰経の意を取たる文にして。
仏成道して観見すれば。三世間を尽して成仏するをみるを。
草木国土悉皆成仏と云なり。その差別思ふべし。










　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　慧琳著　『真宗帯佩記』巻下
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「畜類葬送之事」より
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　■本文は平仮名に変換。

浄土真宗は、亡者（先祖など）の追善回向を行わない宗風である。
派生して、「水子供養」や「ペット供養」の類も行わない。

本山が死産など俗に言う“水子”の納骨を受け付ける場合、
「無名児（むめいじ）」という名称で処理している。
即ち、“まだ命名されていない子供”という意味合いのようだ。
願人は“水子”と考えていても、受け付ける側は「水子供養」の名目では受け付けていない。

こと、動物に関しては、
宗門の公的機関（本山、別院など）で受け付けているという話はついぞ聞いたことがない。
ある宗門人に言わせれば、「畜生は念仏を聞く耳を持たない」というのが、
根拠の一つとなっていると考えられる。

敢えて誤解を恐れずに言うならば、
本願寺における真宗教学は戦後再構築されたものと思う。
従って、必ずしも宗祖親鸞の意思を反映しているかどうか、
私としては大変疑念を抱かざるを得ない。
ここまで言うと、何やら「異安心（いあんじん＝異端のこと）」のレッテルを貼られそうだが、
それが私の偽らざる素朴な疑問なのである…。

浄土真宗における「ペット供養」に関しては、過去に２度ほど書き付けている。
浄土真宗は伝統的に畜生の弔いはしないと考えられている向きがあるが、
滋賀県大津市逢坂の西本願寺近松別院のすぐ裏手、
大津日赤病院に隣接してケヤキの巨木が植えられている塚がある。
恐らくは近松別院の飛地境内であると思われるが、これを「犬塚」と呼んでいる。

「犬塚」は大津周辺に語り継がれている蓮如にまつわる伝説の一つで、
寛正の法難の頃であろうか、蓮如は大谷本願寺での難を逃れて江州へ入った折、
再び叡山の宗徒によって蓮如は毒殺されようとした。
その時、忠犬がいて身代わりとなり、蓮如を危機から救ったという。
蓮如は身代わりとなって死んだ犬のことを大層悲しみ、埋葬してケヤキを植えたと伝えられている。
今風に言うならば、蓮如の「ペット供養」である。

ところで阿弥陀仏の他力本願に乗ずる凡夫なるが故に、
所謂「追善供養（回向）」の類は“自力の作善（さぜん）”として排斥するのが、
浄土真宗というセクトのありようである。
従って「水子供養」も「ペット供養」も、
“自力の作善”から派生する行為として見なされる向きがある。

しかしながら、人が人を弔うことは何ら問題とはされない。
人が亡くなれば「即得往生」によって直ちに成仏する。

現世の我々は、故人を偲びつつ念仏し読経する。
あるいは、命を終えた故人に成り代わって念仏するのである。
決して、故人に対する追善ではない。

私は何やらその“差別化”に、言葉にならない違和感を覚えるのである。
なんか、ヒューマニズムばかりを追求する（？）創価学会のようなものだ。

思えば、福島原発の放射能汚染によって、
自らの生活地盤へ立ち入ることすらできない人が数多あることは周知の如くである。

そんな中で畜産業者などは、今まで飼育して来た家畜たちを、
断腸の思いで立入禁止区域へ置いてこなければならない状況が続いている。

家畜たちをそのままにしなくてはならなかった人々の辛さとともに、
何よりも人災によって命を絶たれようとしている動物たちは、本当に哀れとしか言いようがない。

家畜やペットたちが同じ生命（＝衆生）であることを考える時、
あまりにも仏教的でない手段を強要する行政サイドの在り方に、
やるせない思いと憤りを感ずる。

さて…、
今、真宗大谷派（東本願寺）の碩学・慧琳が著した、
『真宗帯佩記(しんしゅうたいはいき)』をひもといておきたい。
同書巻下に「畜類葬送之事」という項目がある。

慧琳によれば、畜生も衆生の一つであるから、
この世で“法音”に触れれば来世得脱の因縁となるというのである。

ふと思うのであるが、そもそも「ペット供養」という言い回しに、
浄土真宗が嫌うニュアンスが漂うのではなかろうか…。

確かに、今時の「ペット供養」の実情を見ていると、
飼い主の過剰な溺愛ぶりを更に煽るような宣伝方法に、半ば失笑を禁じ得ない。
かといって、ペットの葬送に対して完全否定する道理もなかろう。
むしろ、浄土真宗ならではの仏法領に即した葬送の在り方があるはずである。

蓮如が築いたとされる「犬塚」も、真宗教義に当てはめて考えるならば、
自らの命を救ってくれた忠犬への感謝によるものである。
忠犬に対する感謝の念は、仏恩にも通ずると愚考する。

身代わりとなって命を落とした忠犬は、その功徳によって「来世得脱」を果たすやも知れない。
「自力作善」と「他力本願」の分かれ目は、
弔う者が亡き犬に対して「来世得脱」を“願う”かどうかにある。
しかし「来世得脱」の是非は、最早、我々凡夫が沙汰すべき事柄ではない。
その分かれ目を曖昧にしてしまうことは、本筋を見失うので注意すべきではある。

そもそも仏教は、全ての生命を同等に見る。
「草木国土悉皆成仏」といわれる所以である。
そして何よりも我々仏教徒の肝要は、悲しみを通じて自らが仏法に目覚めることにある…。